Ursakiy Singidunsky ( lat. Ursacius Singidunensis ) (d. efter 371) - en kyrkoledare från 300-talet, biskop av Singidun (moderna Belgrad ) i provinsen Övre Moesia . Deltog aktivt i den arianska tvisten på sidan av motståndarna till det första konciliet i Nicaea . Med Ursacius och en annan biskop på Balkan , Valens av Murcia , associeras spridningen av arianismen i västra Romarriket [1] . Ursachiy och Valens namnges i regel tillsammans i källor och kyrkohistoriska studier. Ibland kombineras de tillsammans med Herminius av Sirmia till en "illyrisk trio" [2] .
Ursakiy blir för första gången känd vid rådet i Tyrus 335 [3] , där han sökte fördömelse av biskopen av Alexandria Athanasius . Från och med 351 blev Ursacius och Valens teologiska rådgivare till kejsar Constantius II och de viktigaste företrädarna för omyismen i väst. Deras roll var avgörande i antagandet av den II Sirmiska formeln , som förkastade den nikenska doktrinen om konsubstantialitet , och i organisationen av råden i Arimin och Seleucia .
I händelserna i kyrkostriden på 300-talet agerade Ursacius och Valens ofta tillsammans. Deras hemland anses vara Western Illyricum . Under Arius exil där 325 fick de personligen bekanta sig med den arianska läran från honom [4] . Mellan 325 och 335 var de presbyter av en ortodox biskop, men avsattes för sin benägenhet till arianism. Omkring 335 vigdes de till biskopar av arianerna. Den första händelsen där de tog en aktiv del var nedsättningen av Athanasius den store vid rådet i Tyrus 335 [5] . För att undersöka anklagelsen från Athanasius om att den Alexandrianske presbytern Macarius på hans order attackerade den melitanska presbytern Ischyra, välte tronen och bröt kalken, namnges Ursacius och Valens bland de biskopar som åkte till Mareotis för att undersöka anklagelserna mot Biskop av Alexandria [6] . Genom våld och förhör av icke-relaterade hedningar samlade kommissionen in den information som krävdes, och trots deras inkonsekvens dömdes Athanasius [7] . I september samma år åkte rådets deltagare till Jerusalem för att delta i firandet med anledning av invigningen av den heliga gravens kyrka . Samtidigt som detta råd antogs Arius till kyrklig nattvard [8] .
Under tiden vände sig Athanasius personligen till kejsaren med en begäran att han själv skulle lyssna på klagomål mot honom och hans ursäkter. Konstantin krävde att medlemmarna i rådet skulle anlända till Konstantinopel . Inte alla kom, utan bara de främsta ledarna för arianismen - Eusebius av Caesarea , Eusebius av Nicomedia , Patrophilus, Ursachius och Valens. Vid detta möte väcktes nya anklagelser mot Athanasius, som ett resultat av vilket han förvisades till Trier [9] .
Vi både exkommunicerar och utvisar från den universella kyrkan alla dem som hävdar att Kristus naturligtvis är Gud, men Gud är inte sann, att Han är Sonen, men Sonen är inte sann, att Han är född och inte född tillsammans, men ordet "född" förstår de som om de säger: Han fick en början. Eftersom Kristus existerar före tiderna, tillskriver de honom en början och ett slut, inte i tiden, utan utanför all tid. Här är ytterligare två echidnas redo för dig från Arian asp: Valens och Urzakiy. De kallar sig skrytsamt och utan att tveka kristna, men under tiden säger de att Ordet tillsammans med Anden korsfästes, dödades, dog och uppstod igen, och – om vilket kättare särskilt älskar att argumentera – att Faderns hypostaser, Sonen och den Helige Ande är olika och åtskilda. Tvärtom, vi har accepterat, studerat och håller fast vid en sådan ekumenisk och apostolisk tradition, en sådan tro och bekännelse, att hypostasen är en, eller, som kättarna själva kallar det, Faderns, Sonens och Faderns väsen. den heliga. Ande är en.
Theodoret of Cyrus , Ecclesiastical History, II, 8. Conciliar Epistle of Western Bishops to All Churches after the Council of Sardica .Ursacius deltagande i ytterligare händelser i slutet av 330-talet - början av 340-talet är inte känt, förmodligen återvände han tillsammans med Valens till Illyrien. Om Valens under denna period är det känt att han var i Aquileia , där han inledde ett folkligt uppror mot den lokala biskopen. Vid konciliet på Sardica 343 anklagades bland andra Ursacius och Valens för arianism och avsattes, och Athanasius återinsattes i sin stol. De östliga biskoparna, som inte gick med på att delta i detta råd, samlade sitt råd i Philippopolis , där de anklagade 9 biskopar från den motsatta sidan, inklusive Athanasius, Markell , Hosea och påven Julius , för sabellianism och förklarades avsatta [10] . Kejsaren av väst, Constans , kom fram som en anhängare av besluten av det sardiska rådet, som krävde av sin bror som styrde i öster Athanasius tillåtelse att återvända till Alexandria. Constantius tvingades ge vika [11] .
Ursacius och Valens, vars stift låg i väst, kunde förvänta sig genomförandet av besluten från Sardic Council i deras del. Västerländska biskopsrådet i Milano 348 [ 12] bekräftade den nikenska tron och ville skära av från kyrkobiskoparna som redan dömts för nattvard med arianerna eller för att förtala Athanasius. Ursachius och Valens hörde till dem. När de såg den överhängande faran lämnade de in en libellus till katedralen , där de smutskastade "kättaren Arius och de som försvarade honom", och riktade ett brev till Julius, där de erkände "en lögn och påhitt" allt som de hade tidigare vittnade om Athanasius. De bad påven om skydd i händelse av att Athanasius och österlänningarna började kräva dem inför domstol för förtal. De skrev också till Athanasius själv och försäkrade honom om önskan att få fred med honom och bad honom att svara på budskapet. Konciliet och påven visade dem överseende [13] . Vid några av de efterföljande konciliet i Milano fick Ursacius och Valens återigen släppa anklagelserna mot Athanasius och fördöma Arius [ca. 1] Det faktum att dessa två opportunister under en tid tvingades överge sin politik visar tydligt att i slutet av 350-talet blev kejsarens politik för en tid pro-Nicaean .
Ouppriktigheten i deras omvändelse kom fram när de politiska omständigheterna förändrades. Den 18 januari 350 dödades Constantius av usurperaren Magnentius , som Constantius tvingades slåss med. Deras första betydande slag ägde rum den 28 september 351 nära Mursa [15] , där Valens var biskop. Som rapporterats av Sulpicius Severus , under striden, drog Constantius sig tillbaka till en landskyrka för att be. Valens utnyttjade denna möjlighet. Efter att ha placerat i förväg en kedja av budbärare som informerade honom om slagets gång, i ögonblicket för nederlaget, var Magnentius Valens den förste att meddela kejsaren om det lyckliga resultatet av striden för honom. Till frågan om den häpna Constantius, från vilken han fick veta detta, hänvisade Valens till en ängel . Kejsaren trodde och sa sedan dess att han inte var skyldig segern till truppernas styrka, utan till Valens [16] .
Efter att ha besegrat Magnentius, medan han var i Arelate , organiserade Constantius ett litet råd . Den deltog å ena sidan av de ariska biskoparna (Ursacius, Valens och några andra östliga biskopar) som utgjorde följet av kejsaren och den lokala biskopen Saturninus . Från "Niceans" sida är det känt om deltagandet av påfågeln av Trier och påven Liberius legater . Vid rådet tog "Eusebians" återigen upp frågan om att fördöma Athanasius och satte deltagarna inför ett val - fördömandet av Athanasius eller exil. Det andra alternativet valdes endast av Peacock [17] .
Vid konciliet i Milano 355 gjorde Ursachius och Valens återigen anklagelser mot Athanasius, men tvingades överge denna roll efter att de presenterats för en vädjan som de tidigare skrivit under till påven Julius. Efter detta, med att ta rådets angelägenheter i egna händer, uppnådde Constantius fördömandet av ledarna för partiet "Nicene". Kejsaren var dock inte nöjd med antalet underskrifter enligt rådets beslut, tänkt som en ekumenisk sådan. Därför sändes palatstjänstemän runt i städerna med order att samla in underskrifter från biskopar och förvisa dem som vägrar. Prästerna Ursakios och Valens som deltog i denna process kunde få antalet underskrifter till det erforderliga antalet [ca. 2] .
Enligt resultaten från sammankomsten i Milano 355 lyckades Ursachius och Valens, med stöd av kejsaren, uppnå att nästan alla sina motståndare avlägsnades från predikstolarna. Enligt M. Meslen hände detta på grund av den skickliga användningen av kejserlig vrede mot Athanasius och Nicaeans, som enligt Constantius är på väg att uppnå kyrkofred [19] .
Efter att ha lärt sig dekreten från Milanos råd ledde Hilarius av Pictavius motståndet mot arianismen i Gallien. Han samlade ett anti-ariskt råd vid Pictaves , på vars uppdrag han skrev ett argt brev till Constantius. Genom beslutet av detta råd exkommunicerades Ursacius av Singiduns, Valens av Mursia och Saturninus av Arelat från kyrkogemenskapen [20] . Våren 356, med stöd av Constantius Saturninus av Arela, som svar på det piktaviska rådet, organiserade han ett råd i Bitter , vilket resulterade i fördömandet av Hilarius och Rodanias från Toulouse . Med tanke på att den pro-hedniske Julian , som då befann sig i Gallien och beundrade Hilarius oratoriska talang, inte tillät arianerna att arrestera honom, kunde Hilarius själv och hans anhängare återvända till sina stift. Men sedan tillfångatogs de och förvisades till öst på order av Constantius [21] . Tidigare, i januari samma år, blev Athanasius återigen utvisad från Alexandria [22] .
Efter fördömandet av Athanasius och exilen av hans främsta försvarare, beslutade Ursacius och Valens att tvinga västvärlden att acceptera den ariska trosformeln. I augusti 357 i Sirmium , i närvaro av Constantius, och tillsammans med Herminius och Potamius av Olysippo , komponerade de trosförklaringen känd som den II Sirmiska formeln . Som ett resultat av det utövade trycket anslöt sig den äldre Hosius av Cordub , som tidigare varit en stark försvarare av den nikenska tron , till antalet biskopar som undertecknade detta dokument [22] . Möjligen undertecknades den också av påven Liberius [22] .
I väst förkastades den nya formeln omedelbart, men nästa år hölls ett koncilium i Antiokia , där den nyligen utnämnde biskopen Eudoxius övervägde den Sirmiska formeln II , höll med om den och uttryckte tacksamhet till dess författare [23] . Orolig över detta vände sig George av Laodicea ett distriktsbudskap till resten av biskoparna i öst med en begäran om att ingripa och "rädda Antiokia för ortodoxins sak". Biskop Basil av Ancyra var den första som svarade på denna uppmaning . I april 358 sammankallade han ett råd i Ancyra , där han läste Georges epistel. Med anledning av den senaste tidens händelser utarbetade deltagarna i rådet en encyklika där innovationer och "dåliga nya ord mot den Enföddes sanna sonskap" fördömdes. Vidare hävdade rådets fäder att Sonen liknar Fadern inte bara i energi, utan också i essens. Budskapet slutade med 18 anatematismer mot Markell av Ancyra , anomeerna och det nikenska begreppet andra grekiska. όμοούσίος ("konsubstantiell"). Efter att ha avslutat sitt råd skickade de en ambassad till det kejserliga hovet, som vid den tiden låg i Sirmium, för att presentera sin undervisning för Constance. Ursachius, Valens, Gersinius och 4 afrikanska biskopar var också där vid den tiden. Som ett resultat av tvisten accepterade Konstantin basiliernas synvinkel och tvingade Ursacius och Valens att underteckna Ancyrans anatematism. Som ett resultat övergick ledarskapet bland arianerna till det bildade basilianska partiet, som hölls av "eusebianerna" ( omiy ) i ungefär ett år [24] .
Constantius , som inte fullt ut förstod skillnaden mellan basilianernas (Omiusians) och omianernas läror, bestämde sig för att förena dessa två strömningar genom att anta en universell trosbekännelse vid ett stort råd. Som ett resultat, kanske under inflytande av Ursacius och Valens, beslutades att hålla två koncilier - de västra biskoparna i Ariminus och de östra i Seleukien. Enligt V. V. Bolotov ville arianerna förhindra en möjlig förening av västra Nicenes och basilierna [25] .
Inför dessa råd, i närvaro av Constantius, antogs den IV Sirmian-formeln , även känd som " daterad tro " [ca. 3] . Den bekräftade existensen av Sonen före tidernas begynnelse, född utan passion, vars detaljer endast är kända för Fadern . Liksom i den andra formeln fanns det ett förbud mot att använda orden οὐσία och ὑπόστᾰσις i förhållande till Fadern och Sonen; Sonen förklarades lik Fadern "i allt" ( forngrekiska κατά πάντα ). Just det faktum att nyckelordet för basilianerna, οὐσία, togs bort från det teologiska lexikonet knöt händerna på omiusianerna, men berättelsen fortlever att orden κατά πάντα utelämnades från kopian av dokumentet som Valens lämnade in till Constantius, och kejsaren, som upptäckte detta, tvingade honom att sätta in de saknade orden. Som svar på detta beskrev Vasily Ankirsky, i sin kopia, tvärtom i detalj i vilken mening han förstår uttrycket "genom allt". Basilianerna försåg också Valens med ett memorandum där de hävdade att även om ordet οὐσία inte finns i Skriften i brevet, så finns det där i anden [26] .
Med denna formel och det kejserliga ediktet gav sig Ursacius, Valens och Herminius iväg till Arimin den 27 maj 359. Ediktet innehöll kejsarens krav att endast tala om tro och inte bestämma något om de österländska biskoparna, och efter rådet att skicka 10 ambassadörer till kejsaren. Arimi-katedralen invigdes i juli 359. Det är inte känt hur länge Ursacius och Valens uppmanade de församlade nikaierna att acceptera IV Sirmian-formeln, men den 21 juli kom ett indignationsutbrott från de västerländska biskoparna. På kallelse av en viss biskop Gretianus fördömdes både omierna och deras formel. Efter det, den 2 juli, avsattes Valens och Ursacius som kättare, och rådet splittrades i fraktioner, Nicenes och Arians satt i olika basilikor . I slutet av sommaren, för att uppfylla ediktet, sändes kejsaren 10 ambassadörer vardera från de ariska och nikenska fraktionerna i rådet [27] [28] .
Katedralen som öppnade den 27 september i Seleucia av Isauria , dit omkring 110 basilianer och 40-50 arianer av andra strömningar anlände, slutade också snabbt i konflikt - anhängare av Basil av Ancyra och Akakios av Caesarea avsatte och sövde varandra. Var och en av dessa två grupper skickade också 10 sändebud till kejsaren med sin egen trosbekännelse [29] .
När deputerade i Arimi med en begäran om godkännande av besluten från deras råd och för dess upplösning anlände till Adrianopel , där Constantius residens låg vid den tiden, meddelades det för dem att kejsaren inte kunde acceptera dem. De blev tillsagda att vänta och sedan flyttades de till den lilla staden Nike. Efter en fruktlös väntan undertecknade nästan alla Arimi den 10 oktober en ny omiansk trosbekännelse. Den nya formeln hävdade att Kristus bara är "lik" Fadern, utan ens kompromissuttrycket "i allt" [30] . Efter "Nikas utträdessession" återvände de outtröttliga Ursachios och Valens till Arimin, där de, med stöd av Oxens prefekt, som fick order om att inte avsätta biskoparna förrän de undertecknat Nika-formeln, tog stöd av deltagare i rådet. Många forskare noterade att platsen för att underteckna den nya formeln valdes inte av en slump, utan på grund av konsonans med Nicaea , vilket gjorde att formeln accepterades där till den nikenska trosbekännelsen [31] konsonant i namn . Debatten med meningsmotståndarna fortsatte till början av vintern. För att övertyga dem uttryckte Valens att han var beredd att anatematisera vad som helst, så länge de undertecknade det nödvändiga dokumentet. De två sista biskoparna som inte skrev på, Febadius av Agen och Servatius, biskop i Tungrian- regionen , dikterade en rad anathemas, som Valens upprepade även med förstärkta formuleringar, som senare visade sig vara kryphål. Som ett resultat skingrades de arimeiska nikenerna, övertygade om att de inte hade avvikit från den nikenska symbolen [32] [33] .
Efter Constantius död 361 fick arianismen mindre stöd. Under påverkan av olika faktorer övergav Herminius av Sirmia, storstaden Illyricum, omyismen. När rykten om detta nådde Ursacius och Valens, krävde de först en skriftlig förklaring från Herminius, som försäkrade dem om oföränderligheten i hans åsikter. Men när de såg att trakasserierna av de omianska biskoparna av Germinius präster fortsätter, bildade biskoparna Ursachius, Valens, Gaius av Sabarien och Paul ett råd i Singidun den 18 december 366 och vände sig åter till Germinius för att få ett förtydligande. Den här gången svarade den senare tydligen inte sina tidigare vänner [34] .
Under tiden fick ryktena som upphetsade hela Illyricum andra omianska biskopar, genom en civil tjänsteman, att göra en förfrågan till Herminius, där han i sin tro skiljer sig från deltagarna i Singidun-rådet. Den senare förklarade sina åsikter för dem och förlitade sig på den "daterade tron" från 359 [34] .
Genom att dra fördel av kaoset i Rom, där påven Damasius och motpåven Ursinus slogs , var Auxentius av Mediolanus engagerad i spridningen av omyism i Italien. Dessutom befann sig omiismens försvarare i Venedig och Gallien [35] . Slutligen, år 369, sammankallade Damasius ett råd i Rom för att fördöma Auxentius [36] . Ursacius, Valens och Gaius exkommunicerades också vid detta råd, den ariska trosbekännelsen förkastades och Nicene [37] [38] godkändes . Dessutom sändes ett särskilt meddelande till de ortodoxa biskoparna i Illyrien, så att även de skulle ansluta sig till dessa beslut och meddela dem med ett särskilt brev. De illyriska biskoparna uppfyllde denna önskan omkring 370.
Efter 371 Ursacius inte nämns [39] lämnade Valens den historiska arenan 367 [3] . Ursacius efterträdare som biskop av Singidun, Secundianus, fördömdes som en arian av rådet i Aquileia [40] .
Praktiskt taget ingenting skrivet av Ursacius och Valens har överlevt till vår tid. I samband med ovanstående fragment av "Ecclesiastical History" av Theodoret Cyrus , som relaterar till perioden av Sardic Council of 343, noterade den moderna kyrkohistorikern R. Hanson att dessa två återger den vanliga arianska läran som Sonen led som Gud , och inte bara som människa. Enligt hans åsikt visade de en fullständig okunnighet om Origenes teologi och en missuppfattning om skillnaden mellan andra grekiska begrepp. ὑπόστᾰσις , (" hypostas ") och andra grekiska. οὐσία (" essens ") är ett begrepp som används i den nikenska trosbekännelsen [41] .
I augusti 357, med deltagande av Ursacius och Valens, publicerades den andra Sirmiska formeln . Enligt den finns det en Gud vars enfödde Son är Jesus Kristus . Samtidigt är frågan om generationen av en son, som inte förklaras i den heliga skriften , bortom mänsklig förståelse och kan inte förklaras. Följaktligen bör inga försök göras till detta, särskilt inte med användningen av begreppen οὐσία eller avledningar därav. Formeln gör det obestridligt att Fadern är överlägsen Sonen i ära, värdighet och gudomlighet, vilket redan följer av de ord som tillämpas på dem. Detta bekräftas också av orden från Johannesevangeliet "Min Fader är större än jag" ( Joh 14:28 ). Läran att det finns två personer ( annan grekisk πρόσωπα ), Fadern och Sonen, och Fadern är större, och Sonen är underordnad Fadern med allt som Fadern har underordnat honom, förklaras katolsk . Fadern har ingen början, är osynlig, odödlig och passionslös, och Sonen är född från Fadern [42] .
De religiösa åsikterna hos Omii , som Ursachius och Valens tillhörde, uttrycktes av " Nica-trosbekännelsen " som antogs 359, bekräftad av rådet i Konstantinopel 360 [43] . De sista protokollen från mötena i Arimi-rådet år 359 har också bevarats, med ytterligare anatematismer från Valens. Detta kompromissdokument krävde erkännande av Faderns och Sonens enda gudom, Sonens eviga födelse från Fadern, inkarnationen av Sonen från Jungfru Maria och skapandet av allt genom Ordet . Men kategorierna för födelse och skapelse skilde sig inte åt, och Sonen kallades lik Fadern. I Athanasius den stores homousiska teologi är det som föds alltid överensstämmande med den som föder, och detta är dess skillnad från skapelsen. Arima-anatematismerna kunde tolkas på samma sätt som de tolkades av Valens, som sa att han fördömer dem som talar om Sonen som en skapelse lika med resten, eftersom Sonen för honom var en skapelse som skilde sig från alla. En sådan tolkning av resultaten från rådet i Arimi, förutsatt att Omii teologiska seger, erkänns inte av alla forskare. Således tror M. Meslin att Ursacius och Valens aldrig hävdade att Sonen är en skapelse, och Sulpicius Severus , som rapporterar sådana sofistiska tolkningar av anatematismer , har fel, och i detta fall blev resultatet av konciliet Homousians teologiska triumf [ 44] .
Eftersom arianismen i Romarriket var besegrad redan i slutet av 300-talet och majoriteten av kyrkoförfattarna tillhörde den vinnande parten är det inte konstigt att Ursacius och Valens fick övervägande negativa omdömen.
Bland historiker av kristendomen är bedömningen av dessa figurer som äventyrare extremt vanligt. A.V. Kartashev , som beskriver dessa balkanbiskopars verksamhet i början av 350-talet, använder således uttrycken "kastade sin skepnad och flyttade till den "östliga" gruppen" och "karriärcynism" [45] . Andra forskare noterar att endast Valens var en karriärbesatt cyniker, medan Ursacius var mer försiktig och visade en förkärlek för teologiska dispyter. Denna synpunkt delas inte av alla, och den tyske historikern från 1800-talet, författaren till en grundläggande monografi om arianismens historia W. Kölling ( tyska W. Kölling ) ansåg att de båda inte hade teologiska intressen och Hela deras teologi bestod i att de fick reda på vad kejsar Constantius tycker om denna fråga ? V. Samuilov utmanar sin ståndpunkt och menar att detta var figurer "utan tvekan begåvade, med en stark karaktär, men också med en fullständig avsaknad av moraliska övertygelser" som kunde rikta statsmakten till förmån för sitt parti [1] .
Den moderna franske forskaren M. Meslin betraktar Ursacius och Valens i första hand som politiker, "skapare av politiska kompromisser" [46] .