Tomos till Flavian ( lat. Tomus ad Flavianum, Epistola ad Flavianum ) är ett dogmatiskt meddelande [1] av påven Leo I (440-461) till patriark Flavian av Konstantinopel (447-449), skrivet i juni 449 i samband med med läror av Archimandrite Eutychius .
I detta brev, i vars skrift Prosper of Aquitaine , påvens sekreterare, deltog , formulerades läran om Jesu Kristi två naturer , gudomlig och mänsklig, och om deras förening i en person. Tomos talar också om två viljor och två energier. Tomos blev den ortodoxa kyrkans programmatiska dokument i deras kamp mot monofysism . Libellus Hormisdae , som varje biskop var tvungen att underteckna efter fullbordandet av den akaciska schismen 519, betonade trohet mot Leo I:s epistlar, särskilt till Tomos.
Även om föregångarna till Leo I var författare till många epistlar, innehöll de, om de handlade om teologiska frågor, inga detaljerade resonemang. Leos epistlar tillåter oss att betrakta honom som den första teologen i den romerska stolen . Tomos blev ett av de viktigaste doktrinära dokumenten, som ett resultat av vilket påvens auktoritet i öst ökade avsevärt. Den stora vikt som tillmäts Tomos gav snart upphov till legender om hans närmast övernaturliga ursprung. Traditionen som John Mosch lade fram om hur påven satte Tomos på Peters grav och bad honom att korrigera den om det finns fel, och efter fyrtio dagar fick han ett svar från aposteln: "Jag läste det och rättade det" , var känd även i det antika Ryssland [2] [3] .
Tomos lästes och godkändes vid rådet i Chalcedon 451. Följaktligen avvisar moderna icke-kalcedonska kyrkor, samtidigt som de förkastar rådet i Chalcedon, även Tomos. Under efterföljande århundraden fick Tomos en positiv bedömning vid ett antal kyrkomöten , och kyrkofäder från 400-800-talen, såsom Anastasius av Sinai , Maximus Bekännaren och Johannes av Damaskus , citerade honom ofta i sina dogmatiska verk [4] .
Kärnan i Tomos av påven Leo kan reduceras till önskan att visa självbeviset av två naturers bekännelse i Kristus, trots att han är en person. Skillnaden mellan påvens läror, i jämförelse med de grekiska förkalcedoniska systemen, är att han skrev på latin och därför använde latinsk terminologi, som efter grekernas antagande av den så kallade "Cappadocia reformen", sammanföll inte med grekisk terminologi. För grekerna korrelerade deras term "hypostas" med begreppet "person", för latinerna korrelerade deras analog av hypostasen "substans" med begreppet "essens", så Leo kunde helt enkelt inte hjälpa grekerna i deras tvist om antalet hypostaser i Kristus. Samtidigt ledde omöjligheten att använda begreppet hypostas, älskad av grekerna, i den latinska texten till det faktum att Leo direkt kallade "två naturer" vad nestorianerna kallade "två hypostaser":
"Var och en av de två naturerna, i förening med den andra, agerar som den är lämplig för den: Ordet gör vad som är rätt för Ordet, och köttet gör vad som är rätt för köttet."
Det faktum att Ordet ( Gud Sonen ) inte är en gudomlig person (för grekerna, också en hypostas), utan "natur", är en teologisk revolution utförd av Leo. Men det unika med Tomos slutar inte där. Leo döpte inte bara om " hypostaser " till "natur", utan gjorde också "naturen" till föremål för handling. Men allt faller på plats om vi förstår att Leo med "naturen" menar vad Nestorius menade med "hypostas". Det var denna lära av Leo om två aktiva naturer som senare provocerade fram en ny omgång av konflikter, när de i kyrkan på 700-talet började argumentera redan om antalet handlingar och viljor i Kristus. När allt kommer omkring, om föremålet för handling och vilja inte är den enda Kristus själv, som Guds Ords inkarnerade hypostas, utan handlingens och viljans subjekt är i naturens Kristus, så är det naturligtvis i Kristus, ur två naturer, det finns två handlingar och två viljor. [5]
![]() |
---|