Tura (mytologi)

Den aktuella versionen av sidan har ännu inte granskats av erfarna bidragsgivare och kan skilja sig väsentligt från versionen som granskades den 25 september 2016; kontroller kräver 10 redigeringar .
Tura
Tura
Mytologi Chuvash mytologi

Tura ( Chuvash. Tură ) är den högsta (enligt vissa forskare, den enda) guden i Chuvash-mytologin . Liksom de flesta Chuvash gudar har han en far och mor - Tur-ashshe ( Tur ashshĕ ) och Tur-amyzhe ( Tur amăshĕ ). De deltar inte i förvaltningen av världen och i Turas angelägenheter (med all sannolikhet uppstod de analogt som ett resultat av kristendomens sena inflytande). Förväxla inte med guden Tengri i Chuvash "Tankăr" som i de sibiriska tatarerna Tangyr, han är också "Tĕncheri" som i det proto-indoeuropeiska "Tondiri"!

Etymologi

Namnet "Tură" översätts bokstavligen som "Skapare/Skapare" kommer från det chuvashiska ordet "Turĕ" - "Gjorde". De inbördes relaterade orden "Tupe" - "Sky". Det kommer också från ordet "Tu" - Peak, Mountain, Hill. Många tror felaktigt att detta ord är förknippat med namnet på den högsta guden i det turkisk-mongoliska panteonet - Tengri , men på det tjuvasiska språket låter det som "Tankăr" (turk. TNRI) som kom från det gamla sumeriska ordet "dingir" ("gud", "himmel") och det gamla kinesiska "tian" ("himmel"). [ett]

Det finns en version att gudomen "Tura" är förknippad med den tysk-skandinaviska guden Tyr , som kom till dem från Asien - som många forskare tror. Den betecknas av runan Teivaz eller Tivaz (ᛏ) - uppkallad efter den högsta guden av blixten bland tyskarna på den tiden, dess namn på Pra -tyska betyder namnet på guden Tyr . Tyr kommer från aserna , son till Odin och jättekvinnan, syster till Gymir .

Även Tura - en mytisk gud, förfader till turanerna (östliga iranier), nämns i Avesta .

Turné i ljuset av frågan om monoteism

Frågan om den traditionella tjuvasiska religionen var polyteistisk eller om den var monoteistisk förblir allmänt diskutabel, men det senare är mer troligt. I det första fallet visar sig Tura vara den högsta guden bland andra Chuvash- gudar , i det andra den enda guden. Som D. Mesarosh trodde, "vittnar hela systemet av tro och uppoffringar av den hedniska Chuvash om erkännandet av endast en Gud."

De tror på goda och onda andar (resterna av forntida shamanism), men de kallas aldrig ordet Tură, utan var och en kallas separat med sitt eget namn, och inte en av dem hålls i så hög aktning som den ene Guden. De själva kallar Gud pĕr Tură "den ende Guden".

— D. Meszaros. Monument av den gamla Chuvash-tron.

Chuvash-religionens monoteistiska karaktär påverkades troligen av islams starka inflytande .

Essence

Tura bor på den högsta himlen. I himlen är han omgiven av Pireshtis goda andar . Han är världens skapare. Om världens undergång kommer kommer Tura att skapa en ny värld och nya folk. Tura skyddar människosläktet, räddar de hungriga, skyddar de svaga, hjälper de arbetande, ser allt som händer på jorden. Tura bekämpar ondskan på jorden och förstör den med hjälp av blixten. När Tura slår mot städet med sin hammare flyger gnistor av blixtar ut under det. Turs verktyg kallas "blixthammaren", med hjälp av denna hammare smidde Azamat en regnbåge på berget Aramazi.

Tura är källan till alla jordiska välsignelser. Han är den ende som känner till människans och hela världens öde, den ende som fördelar de oundvikliga öden mellan människor. På varje persons frontalben skriver Tura sitt öde i form av invecklade ärr ( Tură çyrni ). De är omöjliga att se med det mänskliga ögat, eftersom de är täckta med pannans hud, och endast Tura själv kan läsa dem. Dessutom markerar Tura varje persons kropp med ett "gudstecken" ( Tur pally ) i form av en mullvad. Om mullvad är ovanför midjan - en person kommer att leva ett lyckligt liv, under midjan - en olycklig.

Bay hästar har lockiga manar,
Vem flätade dem med svarta band?
Oavsett om vi måste leva i godhet eller inte,
vem frågade den allsmäktige Gud om detta?

Originaltext  (Chuv.)[ visaDölj] Hura lashasenĕn çilkhi kătra,

Kam çitlenĕ hura purçănpa?
Epirus yră kurnipe kurmassine

Kam ytnă-shi Çỹlti Turăran. — Ur folkdiktning

Flyttfåglar övervintrar nära Tura. Mest av allt älskar han svalan , som oförskräckt häckar under just hans bord, medan andra fåglar håller sig borta från honom.

Kult

På våren, innan de odlade landet, offrade tjuvasjerna ett offer till Ture med en bön om en rik skörd. De bad också om välsignelser från Tura innan de släppte ut boskapen på bete och under mognaden av brödet. På hösten framlades tackoffer för en riklig skörd och en god boskapsavkomma. I dessa böner nämns endast Tura, vilket återspeglar Chuvashens monoteistiska världsbild (små försonande offer accepterades också till sådana andar som hert-surt och keremet , men dessa var fenomen av en annan ordning).

Toure offrade djur av vit färg, eftersom vitt är hans favoritfärg.

Släktingar älskar gåsen,
Relationer älskar svärdottern,
Enligt vår chuvash sed
älskar Gud vitt (gåvor).

Originaltext  (Chuv.)[ visaDölj] Khurantash khur yuratat,

Kilĕntesh kine yuratat, Pirĕn chăvash
yălipe

Tură shurra yuratat. — Ur folkdiktning

Under offret tog folk på sig en festlig vit skjorta. Enligt legenden brukade de tjuvasiska ytterkläderna också vara vita, men sedan började de flytta bort från sina förfäders gud, och istället för vita kläder började de bära svarta och andra färger på ryskt vis. För detta blev Tura arg på dem och skickade svält, sjukdomar, dålig skörd och andra olyckor.

Shuitan Confrontation

Myt . Tura är för evigt i krig med den mäktigaste av de onda andarna - shuitang . Denna kamp återspeglar den eviga konfrontationen mellan gott och ont , ljus och mörker. Shuitan hånar ständigt Tura och retar honom genom att lyfta rumpan mot himlen. Tura försöker döda honom med blixten, men misslyckas.

Epitet

Tura hade många epitet [2] , bland vilka var följande:

Enligt en annan version är dessa överklaganden namn på oberoende gudar [3] . De flesta av dem i början av 1900-talet. redan ur bruk.

Reflektion i kristendomen

Döpta tjuvas kallar den kristna guden Tură. Ofta kombinerar denna bild både hedniska och kristna drag.

Litteratur

  1. Myter om världens folk: uppslagsverk. T.2. M., 1988 (otillgänglig länk) . Tillträdesdatum: 18 juni 2010. Arkiverad från originalet 21 oktober 2007. 
  2. D. Meszaros. Monument av den gamla Chuvash-tron. Per. från Hung. - Cheboksary: ​​​​ChGIGN, 2000.
  3. Magnitsky V.K. Material för förklaringen av den gamla tjuvasiska tron. Kazan, 1881