Barlaam av Kalabrien | |
---|---|
Namn vid födseln | ital. Bernard Massari |
Födelsedatum | omkring 1290 [1] [2] [3] […] eller 1290 [4] |
Födelseort | |
Dödsdatum | omkring 1 juni 1348 [1] eller 1350 [4] |
En plats för döden | |
Land | |
Ockupation | matematiker , filosof |
Barlaam av Kalabrien ( lat. Barlaam Calaber , grekiska Βαρλαὰμ Καλαβρός , i världen Bernardo Massari , italienare Bernardo Massari ; ca 1290-1348) - kalabrisk munk , författare och katoliker i slutet av den romerska filosofen på hans dagar, som var den romerska filosofen på hans tid. Kyrka i värdighet biskop Gerace [5] .
Han var initiativtagare och aktiva deltagare i den teologiska och filosofiska rörelsen i Bysans på 1300-talet , uttryckt i kampen mellan två partier - Varlaamiterna och Palamiterna . Barlaams undervisning fördömdes som kättersk av den östliga kyrkan .
Född omkring 1290 i Seminar , Kalabrien, södra Italien, i en ortodox familj, kunde grekiska väl . Efter ursprung - grekiska. Omkring 1330 flyttade han till Konstantinopel , där han snart gick in i kyrkliga och politiska kretsar; Kejsar Andronicus III Palaiologos gav honom en lärartjänst vid universitetet. Han blev senare abbot i Frälsarens kloster i Thessalonika och anförtroddes två konfidentiella uppdrag på uppdrag av kejsaren. 1333-1334 förhandlade Varlaam om en kyrklig union med representanter för påven Johannes XXII . 1339 sändes han till påven Benedikt XII i Avignon för att diskutera kyrkornas sammanslutning, men misslyckades. Men då träffade han Petrarca , som han senare undervisade i grekiska.
I mitten av trettiotalet av XIV-talet. teologiska diskussioner mellan greker och latiner återupplivades. I ett antal av sina anti-latinska skrifter, riktade i synnerhet mot den latinska läran om den Helige Andes procession och från Sonen, betonade Barlaam att Gud är obegriplig och att domar om Gud inte kan bevisas. Sedan skrev Gregory Palamas apodiktiska ord mot den latinska innovationen och kritiserade Barlaams teologiska "agnosticism" och hans överdrivna tillit till den hedniska filosofins auktoritet, senare kallad idealism : Barlaam var en anhängare av den aristoteliska skolastiken och en filolog. Efter detta utbröt en konflikt mellan Varlaam och Palamas; Barlaam anklagade Palamas för kätteri som en försvarare av hesychasm . Men två Sophia-katedraler 1341 och Blachernae-katedralen 1351 fördömde Varlaam.
Den 10 juni 1341 ägde en tvist om hesychasm rum vid ett koncilium som hölls i Konstantinopel under kejsar Andronikus ordförandeskap; Först och främst, på grund av det enorma inflytande som Pseudo-Dionysius Areopagiten och hans skrifter hade i östkyrkan, fördömdes Barlaam och omvände sig. Återvände till Kalabrien där han konverterade till romersk katolicism . Blev hemlärare i det grekiska språket med den blivande store humanistiska poeten Francesco Petrarca , och fick senare graden biskop av Ierak (biskop av Gerace). Under senare hesychast-tvister kallades alla motståndare till Palamas barlaamiter, eftersom de, även om de vanligtvis inte, till skillnad från Barlaam, motsatte sig hesykastutövning, utan förvrängde och tolkade den i idealismens anda, eftersom de, liksom Barlaam, var anhängare av hednisk idealistisk filosofi och motståndare till den kristocentriska humanismen och den helige Palamas åsikter. Samtidigt har rådet för patriarkatet i Konstantinopel, efter att ha bekräftat fördömandet av idealismen av det femte ekumeniska rådet och i dyrkan av den ortodoxa kyrkan, kanske på initiativ av den mest kompromisslösa Saint Palamas, trots attacker i hans skrifter mot hela den grekiska idealismens filosofi, fördömde inte direkt Platons lärjunge Aristoteles , som Barlaam oftast hänvisade till, för att inte förolämpa representanterna för påven som deltog i konciliets arbete, och Sokrates , eftersom paralleller gång på gång drogs mellan Sokrates och Kristus i grekisk patristik, och den ortodoxa tron i sig kallades grekisk, även om grekerna på den tiden kallades för romare, nämligen på grund av dess koppling till grekisk filosofi. Dessutom ansågs Sokrates förtjänster vara skapandet av bilden av en kristen filosof före Kristus, enligt filosofen Justin, Ambrosius från Milano och andra heliga fäder, utvecklingen av rationalism och filosofi i allmänhet, och inte idealism ( barlaamism). [6]
Varlaam dog 1348.
Sammandrabbningen inträffade 1337, då Varlaam informerades av några enkla och analfabeter munkar om en viss teknisk metod som hesykasterna använde när de skapade mental bön. Efter att också ha studerat några av skrifterna från hesychastfäderna som ägnas åt bönarbete, särskilt Nicephorus enstöringens arbete, attackerade han rasande hesychasterna och kallade dem messalians och "poopushiki" (ὀμφαλόψυχοι). Sedan anförtroddes det Palamas att motbevisa Varlaams attacker. Ett personligt möte förvärrade motsättningen ytterligare.
När Varlaam bodde i Konstantinopel och besökte Athos , som var centrum för den bysantinska medeltida klosterväsendet, skämdes Varlaam över de bysantinska hesychasternas åsikter och askesmetod, dessa ljuddämpare och ljuddämpare, som kännetecknades av sluten kontemplation, spendera tid i bön och smart göra, avsäga sig världens intressen och uteslutande tänka på frälsning.
Denna typ av askes, okänd för västerländsk klosterväsende, som huvudsakligen lever ett aktivt liv, föreföll Varlaam inte bara märklig, utan också förtjänar att fördömas. Men representanten för den västerländska klosterväsendet blev ännu mer generad när en av de enkelhjärtade Athos kalogeres i en konstlös form informerade honom om att munkarna, genom en speciell metod för asketisk disposition, belönas med kroppsliga ögon för att se det gudomliga ljuset och begrunda Guds natur.
Varlaam, i sin polemik med hesykasterna, begränsade sig inte till verbala skepnad, utan skrev också en uppsats där han hävdade att det gudomliga ljuset, i synnerhet, som lyste på berget Tabor, är materiellt och förgängligt, fördömde munkarna för påstådda anser att den heliga skriften är värdelös, men vetenskapen är skadlig, och de tror att Guds väsen kan ses med kroppsliga ögon med hjälp av några konstgjorda metoder. Som det står i besluten från rådet som fördömde honom, började Varlaam "trampa under fötterna all klosterdygd i teori och praktik, med tanke på (även) heliga Athos, den gemensamma behållaren för all dygd, denna värd, utvald i hela universum , där verkligt olympiska dygder lagras".
"Varlaam kunde inte förstå den mystisk-asketiska traditionen i öst, och därför kritiserade han den", sa Meyendorff. Enligt Palamas var "Herrens härlighet" som förekom i olika avsnitt från Gamla och Nya testamentet (till exempel den brinnande busken som Mose såg, ljuset på berget Tabor för förvandlingen) i själva verket Guds oskapade energi ( det vill säga Guds nåd). Varlaam, å andra sidan, trodde att de var varelser, eftersom ingen av Guds delar, hur som helst, direkt kan uppfattas av människan. Enligt ortodoxa liturgiska psalmer "gjorde den Helige Ande fiskarna till apostlar" (det vill säga gör även outbildade människor heliga). I sin kamp med hesychasm drog Varlaam slutsatsen att kunskapen om världslig visdom är nödvändig för att förbättra munkar och förnekade möjligheten att se det gudomliga livet. Som humanist överskattade Varlaam således filosofins betydelse för teologin och hävdade att endast på grundval av filosofin kunde mänskligheten nå perfektion.
Varlaams åsikter mötte viss sympati i Bysans. Detta beror på det faktum att marken här var tillräckligt förberedd för detta genom den tidigare kampen mellan två lokala kyrkopartier - eldsjälar och politiker, av vilka den första försvarade klosterväsendets intressen och den andra - det vita prästerskapet. Sammandrabbningen mellan dessa partier kan observeras genom århundradena (VIII-XIV): Palamiternas kamp med Barlaamiterna stod inte ensam i kyrkan och det offentliga livet i det medeltida Bysans. Detta är en del av en kulturell rörelse som uppstod i Bysans på 1300-talet och orsakade en betydande tankeverksamhet, både filosofisk och teologisk.
Zeloterna i Thessalonika påverkades av Barlaams lära och hans dogmatiska fördömande av hesykasm, så att Gregorius Palamas, ärkebiskop av Thessalonika, inte ens lyckades ta sin stol. Men i allmänhet kunde Varlaam, uppfostrad i humanismens anda, inte övervinna klyftan mellan det kristna väst och öst; han lyckades aldrig syntetisera de två traditionerna på ett tillfredsställande sätt. Varlaam satte filosofin över teologin och hamnade under kritik av östkyrkan.
Anledningen till Barlaams fördömande måste ses i hans rationalism, överdriven tillit till förnuftet och i att han föredrar logiska argument framför bevis på kyrklig tradition. Anledningen till kampen mellan barlaamiterna och palamiterna var de bysantinska hesychasternas asketiska ideal, som stod i samband med den grekisk-österländska klosterväsendets grundprinciper, karaktär och riktning, men som var obegripliga för en rationalistisk teolog och till och med verkade märkliga fr.o.m. synvinkeln hos en anhängare av Aristoteles filosofi. Enligt Fr. John Meyendorff, "Gregory Palamas bygger hela polemiken med Barlaam från Kalabrien på frågan om "hellenisk visdom", som han anser vara huvudkällan till Barlaams misstag."
Enligt Varlaam, som höll fast vid den skolastiska trenden inom filosofin, är det mänskliga sinnet i stånd att förstå sakers själva natur, eftersom sinnets idéer är identiska med verkliga ting. Syllogismer tjänar som ett medel för kunskapen om sakers väsen, vars korrekta användning leder en person till sanningen. Och en persons förståelse av sanningen för honom närmare Gud, som är den högsta sanningen, och förenar honom med Skaparen. Det som kallas den välsignade kontemplationen av Gud är den mentala uppfattningen av det gudomliga, eller upplysningen, tillgänglig för de utvalda, men inte gemenskapen av Guds väsen, som är otillgänglig för yttre sinnen.
Denna punkt i Varlaams undervisning visade en betydande skillnad i hans åsikter jämfört med åsikterna från de bysantinska forskarna, som, utan att erkänna logik och syllogismer som ett kraftfullt verktyg för att förstå orsaken till allt som existerar, hänvisade till auktoriteten i kyrkans tradition och patristik. fungerar som den enda pålitliga vägen till kunskapen om tillvaron och i allmänhet rekommenderas att inte överskrida i teologin de gränser som fastställts av de heliga fäderna.
Dessa två motsatta synpunkter på kunskap, skolastiska och traditionella bysantinska, bestämdes med särskild lättnad när det gäller tillämpningen av båda filosofiska åsikter på kristna dogmer, varför skälet gavs av de bysantinska hesykasternas undervisning.
Ärkebiskop Gregory Palamas av Thessaloniki gick in i en kontrovers med Barlaam (se artikeln om honom för detaljer om kontroversen). Varlaams lära som kätterska orsakade fördömandet av östkyrkan. Koncilier sammankallades om honom 1341, 1347, 1351, 1352 och 1368. Vid dessa koncilier befanns man att Palamas och hans anhängares läror stämmer överens med kyrkans läror, Barlaam och andra motståndare till Palamas blev anatematiserade, och alla deras skapelser förstördes (därför är vi bekanta med Barlaams åsikter endast enligt citat och polemiska angrepp i den segrande sidans skrifter. Alla andra, utom Barlaam, som lämnade oss sina verk av antipalamiter, var hesykaster och motståndare till Barlaam, företrädare för den sida som besegrade Barlaam, men som sedan splittrades i nästa skede av hesykastiska tvister. De kallas barlaamiter inte för att de var anhängare av Barlaam i tvisten, utan för att de höll fast vid den idealism som kallas barlaamism, för exempel, även i bekännelsen av den ortodoxa tron av St. Palamas). Barlaam, som anklagade hesykasterna för fel sätt att be och motbevisade läran om Tabors oskapade ljus, fördömdes. Man kan anta att östkyrkan i en märklig blandning av agnosticism och rationalism, förkastandet av hesykasm och extrem vördnad för idealismens filosofi såg ett hot mot sina traditionella åsikter. Även om Gregory Palamas fortfarande var tvungen att försvara sina åsikter mot mer subtila attacker, kan man säga att efter konciliet 1341 och avlägsnandet av Barlaam, upphörde det första skedet av hesychast-tvister.
Tematiska platser | ||||
---|---|---|---|---|
Ordböcker och uppslagsverk |
| |||
|