Mahatma Gandhi | |
---|---|
godge મહાત્મા ગાંધી | |
Namn vid födseln | Mohandas Karamchand Gandhi |
Födelsedatum | 2 oktober 1869 [1] [2] [3] […] |
Födelseort | Porbandar , Bombays presidentskap , Brittiska Indien |
Dödsdatum | 30 januari 1948 [1] [2] [3] […] (78 år) |
En plats för döden |
|
Medborgarskap | |
Ockupation | politiker , advokat , filosof |
Utbildning | |
Religion | Hinduism [2] |
Försändelsen | |
Nyckelidéer | Gandhism , Satyagraha |
Far | Karamchand Uttamchand Gandhi [2] [7] |
Mor | Putlibai |
Make | Kasturba Gandhi |
Barn | Harilal Gandhi [d] [8][9], Manilal Gandhi [d] [8][9], Ramdas Gandhi [d] [9]och Devdas Gandhi [d] [9] |
Utmärkelser |
![]() |
Autograf | |
Mediafiler på Wikimedia Commons |
Mohandas Karamchand (Mahartma) Gandhi ( gujj . મોહનદાસ કરમચંદ કરમચંદ (મહાત્મા) ગાંધી , Hindi मोहनदास कर्मचन्द कर्मचन्द (महात्मा) गान्धी , English mohandas karamchand "mahatma" gandhi [ˈmoːɦənd̪aːs ˈkəmtʃənd̪ ˈɡand̪ʱi] listen ; October 2 ] [2] [2] [ 2] [2 ] […] , Porbandar , Brittiska Indien [10] [2] - 30 januari 1948 [1] [2] [3] […] , New Delhi , Delhi , Indiska unionen [4] [5] ) - Indisk politisk och offentlig person, en av ledarna och ideologerna för den indiska självständighetsrörelsen från Storbritannien . Hans filosofi om icke-våld ( satyagraha ) påverkade rörelser för fredlig förändring.
Gandhi kom från en familj som tillhör den kommersiella och ockerrika Banya - kasten , som tillhör Vaishya varna . Hans far, Karamchand Gandhi (1822-1885), tjänstgjorde som Divan - Chief Minister - Porbandar . Alla religiösa riter observerades strikt i familjen Gandhi. Hans mor, Putlibai, var särskilt from. Tillbedjan i tempel, avläggande av löften, fasta, den strängaste vegetarianismen , självförnekelse, läsning av hinduernas heliga böcker, samtal om religiösa ämnen - allt detta utgjorde det andliga livet för den unge Gandhis familj.
Vid 13 års ålder gifte sig Gandhis föräldrar med en jämnårig flicka - Kasturba (för att spara pengar hölls äktenskapsceremonier samma dag med hans bror och kusin). Därefter hade paret Gandhi fyra söner: Harilal (23/08/1888-06/18/1948), Manilal (10/28/1892-04/5/1956), Ramdas (01/2/1897-04/14) /1969) och Devdas (22/05/1900-08/3/1957). Representanter för den moderna indiska familjen av Gandhi- politiker är inte bland deras ättlingar. Fadern vägrade den äldste sonen Harilal. Enligt hans far drack han, utsvävade sig och satte sig i skuld. Flera gånger bytte Harilal religion; dog av leversjukdom. Alla andra söner var anhängare till sin far och aktivister i hans indiska självständighetsrörelse. Devdas är också känd för sitt äktenskap med Lakshi, dotter till Rajaji, en av ledarna för Indian National Congress , en ivrig anhängare av Gandhi och en indisk nationalhjälte. Emellertid tillhörde Rajaji brahminvarna , och intervarna-äktenskap stred mot Gandhis religiösa övertygelse. Ändå, 1933, gav Devdas föräldrar tillstånd för äktenskap.
Vid 19 års ålder åkte Mohandas Gandhi till London , där han tog en juristexamen . 1891, efter att ha avslutat sina studier, återvände han till Indien. Eftersom Gandhis professionella aktiviteter hemma inte gav någon större framgång, gick han 1893 för att arbeta i Sydafrika , där han gick med i kampen för indianernas rättigheter . Där använde han först icke-våldsmotstånd ( satyagraha ) som ett medel för kamp. Bhagavad Gita , såväl som idéerna från G. D. Toro och L. N. Tolstoy (som Gandhi var i korrespondens med [11] ) hade ett stort inflytande på bildandet av Mohandas Gandhis världsbild . Gandhi själv medgav också att han var influerad av idéerna från den irländska patrioten Michael DeWitt [12] och John Ruskins bok "At the last line" [13] .
1915 återvände Gandhi till Indien och blev fyra år senare aktivt involverad i rörelsen för att uppnå landets oberoende från det brittiska kolonialstyret. År 1915 använde den berömda indiske författaren, Nobelpristagaren i litteratur Rabindranath Tagore först titeln " Mahatma " ( dev. महात्मा ) - "stor själ" på Mohandas Gandhi . Gandhi själv, som är asket, sa att titeln gjorde honom upprörd. En av ledarna för INC , Tilak , kort före sin död, tillkännagav honom som sin efterträdare.
I kampen för Indiens självständighet använde M. Gandhi metoderna för icke-våldsmotstånd : i synnerhet, på hans initiativ, tillgrep indianerna en bojkott av brittiska varor och institutioner och bröt även trotsigt mot ett antal lagar. 1921 ledde Gandhi den indiska nationalkongressen, som han lämnade 1934 på grund av att hans åsikter om den nationella befrielserörelsen skilde sig från andra partiledares position. 1930 ledde han Saltkampanjen mot saltskatten.
Hans kompromisslösa kamp mot kastojämlikhet är också allmänt känd: ”Du kan inte begränsa dig till positionen ”så långt det är möjligt” när det gäller orörlighet . Om orörlighet ska fördrivas, måste den fördrivas fullständigt från templet och från alla andra livets sfärer."
Gandhi försökte inte bara få ett slut på diskrimineringen av de orörliga genom sekulära lagar. Han försökte bevisa att institutionen för oberörbarhet står i konflikt med den hinduiska enhetsprincipen, och på så sätt förbereda det indiska samhället för det faktum att de oberörbara är dess jämställda medlemmar, liksom resten av indianerna. Gandhis kamp mot orörlighet, liksom med all ojämlikhet, hade också en religiös grund: Gandhi trodde att alla människor, oavsett ras, kast, etniska och religiösa-kommunala tillhörighet, till en början har en medfödd gudomlig natur.
I enlighet med detta började han kalla de oberörbara för Harijans - Guds barn. För att eliminera diskriminering av harijaner agerade Gandhi enligt sitt eget exempel: han släppte in harijaner i sitt ashram , delade en måltid med dem, reste i tredjeklassvagnar (han kallades "tredjeklasspassagerare"), utlyste hungerstrejker i försvar av sina rättigheter. Men han erkände aldrig några av deras speciella intressen i det offentliga livet, behovet av att kämpa för att reservera platser för dem i institutioner, utbildningsinstitutioner, lagstiftande organ. Han var emot isoleringen av de orörliga i samhället, i den nationella befrielserörelsen.
Djupa meningsskiljaktigheter mellan Gandhi och ledaren för de oberörbara, Dr. Ambedkar , fick stor publicitet om att ge den sistnämnde full jämlikhet med representanter för andra kaster. Gandhi respekterade sin motståndare djupt, men trodde att Ambedkars radikala åsikter skulle leda till en splittring i det indiska samhället. Hungerstrejken som Gandhi tillkännagav 1932 tvingade Ambedkar att göra eftergifter. Gandhi kunde aldrig förena sig med Ambedkar i kampen mot orörlighet.
Efter att ha proklamerat ett konstruktivt program skapade Gandhi ett antal organisationer för dess implementering. Bland de mest aktiva var Charka Sangh och Harijan Sevak Sangh. Gandhi kunde dock inte uppnå en radikal förändring av de oberörbaras situation och var mycket upprörd över detta. Ändå är hans inflytande på den politiska kulturen, Indiens politiska medvetande i frågan om oberörbarhet, obestridlig. Det faktum att Indiens första konstitution officiellt förbjöd diskriminering av de oberörbara, ingen liten merit.
Under lång tid förblev Gandhi en konsekvent anhängare av principen om icke-våld. Men sedan uppstod en situation då Gandhis åsikter på allvar prövades. Principen om icke-våld antogs av kongressen (INC) i relation till kampen för Indiens frihet. Men kongressen utvidgade inte denna princip till försvar mot yttre aggression.
Frågan uppstod först runt tiden för Münchenkrisen 1938, då kriget verkade vara nära förestående. Men med slutet av krisen togs frågan bort. Sommaren 1940 tog Gandhi återigen upp denna fråga inför kongressen angående kriget, såväl som utrikespolitiken för ett framtida oberoende (som det antogs) Indien. Kongressens verkställande kommitté svarade att de inte kunde utvidga tillämpningen av principen om icke-våld så långt. Detta ledde till ett brott mellan Gandhi och kongressen i denna fråga. Men två månader senare utvecklades en överenskommen formulering av kongressens ståndpunkt om principerna för Indiens framtida utrikespolitik (den berörde inte frågan om inställning till kriget). Det sades att kongressens verkställande kommitté "tror fast på policyn och praktiken av icke-våld, inte bara i kampen för swaraj , utan också på ett fritt Indien, i den mån det kan tillämpas där", att "en fritt Indien kommer med alla medel att stödja allmän nedrustning och kommer självt att vara redo att vara ett exempel i detta avseende för hela världen. Genomförandet av detta initiativ kommer oundvikligen att bero på externa faktorer, såväl som på interna förhållanden, men staten kommer att göra allt i sin makt för att genomföra denna nedrustningspolitik ... ". Denna formulering var en kompromiss, den tillfredsställde inte Gandhi helt, men han höll med om att det var så kongressens ståndpunkt uttrycktes.
Återigen började Gandhi insistera på att principen om icke-våld skulle följas fullt ut i december 1941, och detta ledde återigen till en splittring – kongressen höll inte med honom. I framtiden tog Gandhi inte längre upp denna fråga inför kongressen och gick till och med, enligt J. Nehru , med på "kongressens deltagande i kriget , förutsatt att Indien kan agera som en fri stat." Enligt Nehru förknippades denna positionsändring för Gandhi med "moraliskt och andligt lidande" [14] .
I januari 1939 fick Gandhi, tillsammans med Swami Bharatananda , från Raja av Aundh proklamationen av en republik i sina ägodelar (Aundh-experiment). "Novemberdeklarationen" skriven av Gandhi och Swami Bharatananda, som var denna republiks konstitution, användes senare för att skapa Indiens konstitution [15] .
Mahatma Gandhi åtnjöt stort inflytande bland både hinduer och muslimer i Indien och försökte försona dessa stridande fraktioner. Han reagerade extremt negativt på uppdelningen av den tidigare kolonin Brittiska Indien 1947 i en sekulär republik Indien med en dominans av hinduisk befolkning och muslimskt Pakistan . Efter uppdelningen utbröt en hård kamp mellan hinduer och muslimer. Året 1947 slutade i bitter besvikelse för Gandhi. Han fortsatte att argumentera för meningslösheten i våld, men ingen verkade höra honom. I januari 1948, i ett desperat försök att stoppa etniska stridigheter, tillgrep Mahatma Gandhi en hungerstrejk. Han förklarade sitt beslut så här: ”Döden kommer att vara en underbar befrielse för mig. Bättre att dö än att vara ett hjälplöst vittne till Indiens självförstörelse."
Gandhis offerhandling hade den nödvändiga inverkan på samhället. Ledarna för de religiösa grupperna gick med på att kompromissa. Några dagar efter att Mahatma inledde en hungerstrejk fattade de ett gemensamt beslut: "Vi försäkrar att vi kommer att skydda muslimernas liv, egendom och tro, och de incidenter av religiös intolerans som ägde rum i Delhi kommer inte att hända igen."
Gandhi uppnådde endast partiell försoning mellan hinduer och muslimer. Faktum är att hinduiska extremister i grunden var emot all form av samarbete med muslimer. Hindu Mahasabha , en politisk organisation med terroristenheterna Rashtra Dal och Rashtriya Svayam Sevak , beslutade att fortsätta kampen. Men i Delhi blev hon motarbetad av Mahatma Gandhis auktoritet. Därför organiserades en konspiration, ledd av ledaren för " hinduen Mahasabha ", Bombay - miljonären Vinayak Savarkar , som förklarade Gandhi "en lömsk fiende" till hinduerna, och idén om icke-våld som absolutiserades av gandhismen var omoralisk. Gandhi fick dagliga protester från ortodoxa hinduer. "En del av dem anser mig vara en förrädare. Andra tror att jag lärde mig min nuvarande övertygelse mot orörlighet och liknande från kristendomen och islam”, mindes Gandhi. Savarkar bestämde sig för att eliminera den stötande filosofen som var så populär bland det indiska folket. Bombay-miljonären i oktober 1947 skapade en terroristgrupp av sitt lojala folk. Dessa var utbildade brahminer . Nathuram Godse var chefredaktör för den högerextrema tidningen Hindu Rashtra, Narayan Apte var chef för samma publikation. Godse var 37 år gammal, han kom från en ortodox brahminfamilj, hade en ofullständig skolutbildning. Som ett resultat av en förgrenad konspiration av hinduiska extremister, den 30 januari 1948, mördades Gandhi.
Winston Churchill 1931 bedömde Gandhis roll negativt [16] :
Det är alarmerande och äckligt att se Gandhi, denna rebell av småadvokater, agera som en halvnaken fakir, gå längs trappan till vicekungens palats.
Historikern John Charmleyi detta avseende noterade han att "Churchill var då på den mycket högra flanken av brittisk politik gentemot Indien. Även för många konservativa, för att inte tala om liberaler och Labour , var hans åsikter om den indiska frågan under decenniet mellan 1929 och 1939 oacceptabla" och "han var fruktansvärt rädd att införandet av självstyre i Indien skulle leda till sönderfallet av Indien. Brittiska imperiet och civilisationens slut”, och i denna mening skilde sig inte mycket från andra viktorianska imperialister [16] . Och historikern Richard Toye, påpekade i sin tur att Churchill uttalade sig hårt mot Gandhi och var en stark motståndare till att ge Indien något självstyre, vilket ganska ofta orsakade honom polemik med partimedlemmar. Toye noterar också att Churchill upprepade gånger talade ut med fientlighet mot hinduismen [16] .
George Orwell 1949, som generellt talade positivt om Gandhi, och i synnerhet om hans intellektuella ärlighet, påpekade att Gandhis önskan om "helighet" kunde ses som omänsklig (villighet att offra sina nära och kära, men inte ge upp vegetarianism; idé att man inte ska sträva efter att älska släktingar eller vänner för mycket för att inte vara beroende av dem) [17] .
2018, på grund av anklagelser av Gandhi för rasism , demonterades ett monument som rests till honom på territoriet vid University of Ghana i Accra [18] [19] .
Till Gandhis ära uppfördes National Gandhi Museum , Raj Ghat (minnesmärke vid kremeringsplatsen) och Gandhi Smriti (bredvid dödsplatsen) i Delhi. Det finns monument och minnesmärken tillägnade Mahatma Gandhi i många städer i världen: New York, Atlanta , San Francisco, Pietermaritzburg, Washington [20] , Moskva , Honolulu, London, Alma-Ata, Bishkek, Dushanbe, Ulaanbaatar, Minsk, Budapest , Albufeira (Portugal), Kiev [21] . I Johannesburg är ett av torgen uppkallat efter Mahatma Gandhi.
Mer än 10 filmer har gjorts om Mahatma Gandhi, särskilt: brittiska " Gandhi " ( Gandhi , 1982, regisserad av Richard Attenborough, i rollen som Gandhi - Ben Kingsley , 8 Oscars) och indiska "Oh Rama" ( Hé Ram , 2000). I filmen Dear Friend Hitler (Indien, 2011) spelade Avijit Dutt rollen som Gandhi. Akbar Hussein Allahabadi tillägnade dikten "Gandhi Nama" till Gandhi.
För att hedra Gandhi har frimärken från många länder i världen getts ut. Porträttet av Gandhi är avbildat på sedlar i valörer på 5, 10, 20, 50, 100, 500, 1000 och 2000 indiska rupier
En huvudbonad är uppkallad efter Gandhi , som är en symbol för indisk självständighet och patriotism [22]
Britterna i en BBC -undersökning 2000 erkände Mahatma som "Millenniets man" [23]
Gandhi är ledaren för Indian Civilization i Civilization -spelserien .
Staty av Gandhi på Gandhi Smriti grunder
Monument till Gandhi i Almaty
USSR : s frimärke , tillägnad 100-årsdagen av Gandhi, 1969
En gåva från Indiens ambassad i Portugal. oktober 2020
![]() | ||||
---|---|---|---|---|
Tematiska platser | ||||
Ordböcker och uppslagsverk | ||||
Släktforskning och nekropol | ||||
|
Time Magazines Årets person | |
---|---|
| |
|