" Bhagavad Gita " (" Bhagavad Gita ", eller helt enkelt " Gita " ; भगवद्गीता, IAST : Bhagavad Gītā " Herrens sång " [1] ) är ett monument över forntida indiska religiösa och filosofiska tankar i sanskrit . boken av Mahabharata ( Bhishmaparva , kapitel 23-40), består av 18 kapitel och 700 verser [2] [3] . En av de grundläggande texterna i hinduisk filosofi .
Bhagavad Gita kallas ofta "Gita Upanishad" eller "Yoga Upanishad", och hävdar dess status som en Upanishad och dess anknytning till Vedanta . I hinduisk filosofi, tillsammans med Upanishads och Vedanta Sutras , är Bhagavad Gita en av de tre grundläggande texterna i Vedanta [4] . Eftersom Bhagavad Gita är en del av Mahabharata, tillhör den kategorin smriti- skrifter , men indikationerna på Bhagavad Gita som en Upanishad ger den en status nära shruti [5] . Bhagavad Gita är skriven med rik metafor i traditionell sanskrit meter : sådana verser, skrivna i sloka meter , sjungs vanligtvis, därav namnet Bhagavad Gita, som översätts som "gudomlig sång".
Texten till Bhagavad Gita består av ett filosofiskt samtal mellan Krishna och Arjuna som äger rum på slagfältet i Kurukshetra strax före starten av slaget vid Kurukshetra mellan de två krigförande klanerna Pandava och Kaurava . Arjuna - en krigare och en av de fem bröderna-prinsarna i Pandava-klanen - innan den avgörande striden faller i tvivel om lämpligheten av slaget, vilket kommer att leda till döden av många värdiga människor, inklusive hans släktingar. Men hans vagnförare - Krishna - övertygar Arjuna att delta i striden, förklarar för honom sin plikt som krigare och prins och förklarar för honom olika filosofiska system av Vedanta och yogaövningar [ 2] [3] .
Under samtalet avslöjar Krishna sin gudomliga essens för Arjuna. Efter att ha visat sin universella form och allmakt, förklarar Krishna sig själv som den Supreme, den ultimata filosofiska sanningen och det absoluta goda, och bhakti yoga , hängivenhetens väg, den högsta andliga praktiken. Helt övertygad, erkänner Krishna som den Supreme och accepterar honom som sin mentor, går Arjuna in i den 18 dagar långa striden.
Under många århundraden har Bhagavad Gita varit en av de mest vördade heliga texterna och har ett stort inflytande på det indiska samhällets liv och kultur. Det påverkade också den västerländska kulturen och lockade till sig uppmärksamheten hos sådana framstående tänkare som Goethe , Emerson , Aldous Huxley , Romain Rolland och andra. I Ryssland fick de veta om Bhagavad Gita 1788, efter att den först publicerats på ryska av N.I. Novikov .
Forskare kan inte ange vare sig det exakta året eller ens århundradet då Bhagavad Gita skrevs, vilket är en vanlig situation för verk av forntida indisk litteratur. [6] De flesta forskare är överens om att Bhagavad Gita sammanställdes flera århundraden f.Kr. e. I synnerhet var den ryske religionsforskaren E. A. Torchinov av åsikten att Bhagavad Gita skapades i slutet av 1:a årtusendet f.Kr. e. och kodifierad under III - IV - århundradena . [7] I själva Bhagavad Gita (4:1) säger Krishna att kunskapen som presenterades i den först överfördes till mänskligheten genom solguden Vivasvan, och Vivasvan överförde denna kunskap till mänsklighetens stamfader Manu i forntida tider. Enligt hinduisk tro och i enlighet med kronologin baserad på astronomiska beräkningar ägde slaget vid Kurukshetra rum i slutet av det 4:e årtusendet f.Kr. e. [8] Indologen Arthur Basham noterar att enligt den mest populära hinduiska tron ägde slaget vid Kurukshetra rum i februari 3102 f.Kr. e. [9] Men med tanke på de befintliga bevisen verkar denna datering för honom omöjlig. [9] Enligt Basham, baserat på arkeologiska och litterära bevis, kan det antas att slaget ägde rum tidigast på 900-talet f.Kr. e. [tio]
Baserat på skillnader i poetisk stil och påstådda yttre influenser (som Patanjalis Yoga Sutras ) tror många forskare att Bhagavad Gita introducerades i Mahabharata vid en senare period, och innan dess existerade som "som något som liknar en oberoende "Upanishad". [11] S. D. Serebryany noterar att i texten till Gita finns "ett visst antal uttryck, linjer och till och med hela strofer som sammanfaller med uttrycken, linjerna och stroferna i Upanishaderna", [12] och enligt R. N. Dandekar , i Gita utvecklades många av idéerna i den huvudsakliga saiviska filosofiska texten, Shvetashvatara Upanishad . [13] Förespråkare av dessa hypoteser tror att det första kapitlet, som fungerar som en introduktion till huvuddelen av Bhagavad Gita, fungerar som en brygga mellan det episka materialet i Mahabharata och de andra kapitlen i Bhagavad Gita, som är enbart filosofisk och teologisk till innehållet. [14] [15]
I den långa processen att vika Gita skiljer S. D. Serebryany flera steg:
Den första är bildandet av det "ideologiska komplexet" som kom till uttryck i dikten. Modern vetenskap ser i denna dikt ett försök att syntetisera Upanishadernas religiösa och filosofiska arv, lärorna från de filosofiska "skolorna" Sankhya och Yoga, såväl som bhagavatas känslomässiga teism (bhagavata), som dyrkar Krishna som den högsta gudom (Vishnus inkarnation). Man tror också att detta komplex kunde börja ta form under de senaste århundradena f.Kr.
Sedan kan man prata om bildandet av själva diktens text – antingen oberoende av bildandet av texten till Mahabharata, eller tillsammans med denna "hypertext". Modernt stipendium placerar den slutliga utformningen av Mahabharata förmodligen på 400-talet f.Kr. n. e. Man skulle kunna tro att Gita vid den här tiden också existerade "inom" Mahabharata, mer eller mindre i den form vi känner den nu.
Slutligen, som redan nämnts, i början av IX-talet. Shankara skapade sin egen kommentar om "Gita" - "Gita-bhashyu": hur skulle han extrahera den (igen?) från "Mahabharata", kanonisera diktens text och bekräfta dess höga religiösa och filosofiska auktoritet. [16]
Enligt den ryske indologen G. M. Bongard-Levin var författarna till Bhagavad Gita influerade av tidig buddhism . [17]
Vissa människor säger att Warren Hastings under den koloniala Hindustans era tog bort kapitlen 25 till 42 i Mahabharata . Han publicerade sedan dessa 18 kapitel under titeln Kreeshnas och Arjoons dialoger i arton föreläsningar med anteckningar . Före denna 1700-talsupplaga fanns det ingen bok uppkallad efter Gita . [18] [19]
Den filosofiska diskursen om Bhagavad Gita äger rum strax före starten av det stora slaget vid Kurukshetra . Krishnas dialog med Pandava -prinsen Arjuna börjar med att Arjuna uttrycker sina tvivel till Krishna om huruvida han ska slåss eller inte. Arjuna är fylld av tvivel eftersom många av hans vänner, lärare och släktingar är i motståndararmén. Förvirrad söker han vägledning från Krishna, som spelar rollen som föraren av sin krigsvagn. [tjugo]
Bhagavad Gita är traditionellt indelad i 18 kapitel. Därefter delade kommentatorn Yamunacharya (X-talet) in texten i tre "sexor":
Dessutom läggs en speciell kolofon till varje kapitel , som kort beskriver dess innehåll:
De huvudsakliga filosofiska ämnena som diskuteras i Bhagavad-gita är de fem grundläggande begreppen eller sanningarna: "Bhagavad-gitan behandlar fem grundläggande sanningar."
Termen " yoga " har många betydelser, men Bhagavad Gita beskriver i grunden yoga som mind control, medvetenhet om atmans högsta natur . Enligt Krishna är roten till allt lidande ett upprört sinne. Det enda sättet att stoppa begärets låga är att kontrollera sinnet genom självdisciplin samtidigt som man deltar i förhöjda andliga aktiviteter.
Att avstå från aktivitet anses dock vara lika oönskat som överengagemang i den. Enligt Bhagavad-gita är det yttersta målet att befria sinnet och intelligensen från sofistikerade materiella aktiviteter och koncentrera dem på den transcendentala plattformen genom överlämnandet av alla handlingar till Gud . Detta mål kan uppnås genom yoga, meditation, aktivitet, bhakti och kunskap.
Krishna ger en kort beskrivning av de olika typerna av yoga, av vilka de välkända kommentatorerna av Bhagavad Gita särskiljer tre huvudsakliga: bhakti yoga , karma yoga och jnana yoga . Även om dessa vägar skiljer sig från varandra, är deras huvudsakliga mål praktiskt taget detsamma - att inse att Brahmans gudomliga väsen är den ursprungliga sanningen som all existens bygger på, att den materiella kroppen är tillfällig och att Paramatma är allestädes närvarande. Det yttersta målet med yoga är moksha - befrielse från cykeln av födelse och död ( samsara ) genom förverkligandet av den Absoluta Sanningen.
Relationen mellan de tre typerna av yoga är mycket tvetydig och löses olika i olika traditioner. Men som orientalisten G. M. Bongard-Levin noterade :
I Gita finns inga tydliga indikationer på överlägsenhet hos någon av dem, men om sådana indikationer finns, är de motsägelsefulla. [25]
Krishna talar upprepade gånger i Bhagavad Gita om bhaktis överlägsenhet över andra former av yoga. Enligt Kathryn Cornill, professor i teologi vid Boston College :
Texten i Bhagavad-gita beskriver möjliga metoder för att uppnå befrielse genom odling av kunskap ( jnana ), genom rituella aktiviteter ( karma ) och kärleksfull hängiven tjänst till Gud ( bhakti ), och förklarar att den senare vägen är den mest upphöjda och den enklaste vägen att uppnå befrielse . [26]
Traditionella kommentatorer om Bhagavad-gita tillhör en speciell teologisk tradition ( sampradaya ) och lärjungeföljd ( parampara ) där kunskap överförs oförändrad från generation till generation från guru till lärjunge och som hävdar att de härstammar från Krishna själv . Samtidigt hävdar varje tradition att dess tolkning av Bhagavad Gitas filosofi är korrekt och överfördes oförändrad genom parampara . Enligt Hiriyanna :
Bhagavad-gita är en av de svåraste böckerna att tolka, och det finns många kommentarer om den, som ofta skiljer sig i huvudsak från varandra. [27]
Olika översättare och kommentatorer ger väldigt olika tolkningar av de tvetydiga sanskritorden och fraserna i Bhagavad Gita, och deras version beror vanligtvis på vilken sampradaya författaren tillhör. Speciellt inom västerländsk filologi skiljer sig tolkningar av texterna i Bhagavad Gita mycket från traditionella hinduiska tolkningar.
Den äldsta och mest inflytelserika medeltida kommentaren om Bhagavad Gita anses vara kommentaren från Shankara (788-820) [28] , grundaren av Advaita Vedanta- skolan, där han underbygger sitt filosofiska begrepp om advaita . [29]
Den huvudsakliga kommentaren till den filosofiska skolan Vishishta-Advaita-Vedanta skrevs av Ramanuja [28] på 1000-talet. [29] I sin kommentar försöker Ramanuja främst bevisa att utövandet av kärlek och hängivenhet till Gud ( bhakti yoga ) är vägen till befrielse. [K 1]
Madhva- kommentaren , skriven på 1200-talet, är den grundläggande kommentaren till Dvaita- skolan . [29] Madhva-skolan för dvaita eller 'dualism', enligt Winthrop Sargent, hävdar 'en evig och perfekt skillnad mellan Gud, mångfalden av själar och materia med alla dess manifestationer'. Madhva anses vara en av de stora kommentatorerna inom Vedanta- filosofin [28] . I Gaudiya Vaishnavism- traditionen anses Baladeva Vidyabhushanas Gitabhushana Bhashya vara den viktigaste kommentaren till Bhagavad Gita .
I traditionen av Kashmir Shaivism [28] skrevs flera kommentarer vid olika tidpunkter. Den första av dessa var förmodligen kommentaren från förfadern till denna tradition Vasugupta , som kallades "Gitatika" eller "Vasavitika" (denna kommentar har inte bevarats). Det finns också kommentarer av Ramakantha (slutet av 900-talet), kallat "Sarvatobhadra", och Anandavardhana (ungefär 10-1100-talet) [30] Den berömda 1000-talsfilosofen Abhinavagupta skrev en kommentar om Bhagavad-gita som heter "" Gitarthasamgraha " . En kortfattad samling av betydelserna av "Gita""), där han beskrev tolkningen av "Gita" i enlighet med synen på trika- traditionen .
Andra klassiska kommentarer var Nimbarka (1162), Vallabha (1479), [31] och Jnaneshwar (1275-1296), som översatte och kommenterade Bhagavad Gita till marathi .
Under 1900-talet skrevs berömda kommentarer av Bal Gangadhar Tilak och Mahatma Gandhi .
Bal Gangadhar Tilak skrev sin kommentar 1910-1911 i fängelset, där han skickades i sex år av den brittiska kolonialregeringen för uppvigling. [32] Av alla vägar till befrielse som beskrivs i Bhagavad-gita, betonar Tilak karmayoga i sin kommentar . [33]
Bhagavad Gita var huvudboken som vägledde Mahatma Gandhi i hans liv och arbete. Han kallade den vanligtvis sin "andliga ordbok". [34] Under sin vistelse i Yeravda-fängelset 1929 [34] skrev Gandhi en kommentar om Bhagavad Gita i Gujarati . Därefter översatte Mahadev Desai manuskriptet till engelska , skrev ett förord till det och lade till sina kommentarer. 1946 publicerades denna engelska översättning första gången med ett förord skrivet av Gandhi. [35] [36] Mahatma Gandhi uttryckte sin kärlek till Bhagavad Gita med följande ord:
När jag blir överväldigad av tvivel, när besvikelser följer den ena efter den andra och det inte finns någon stråle av hopp vid horisonten, vänder jag mig till Bhagavad-gita och hittar en vers som ger fred. Jag börjar genast le och glömmer sorgen som överväldigade mig. De som mediterar på Gita drar ständigt glädje från den och upptäcker ny mening i den. [37]
Andra välkända kommentatorer om Bhagavad Gita inkluderar: Sri Aurobindo , Sarvepalli Radhakrishnan och Vivekananda . Vivekananda , som var en anhängare av Ramakrishna , är också känd för sin förklaring av de fyra typerna av yoga i Bhagavad Gita - bhakti yoga , jnana yoga , karma yoga, yoga och raja yoga . Swami Sivananda rådde nybörjaryogis att läsa Bhagavad Gita varje dag. Paramahansa Yogananda , författaren till den berömda självbiografin om en Yogi , ansåg att Bhagavad Gita var en av de mest gudomliga skrifterna i världen. Bhaktivedanta Swami Prabhupada , grundare av International Society for Krishna Consciousness , skrev sin kommentar om Bhagavad Gita på 1960 -talet i andan av Gaudiya Vaishnavism- traditionen . På 1980-talet publicerades Bhagavad Gita med kommentarer av B. R. Sridhara Goswami . I dem ger författaren sin förklaring av chaturshlokam - de fyra viktigaste verserna i Gita.
Även i forntida tider gick Bhagavad Gita bortom Indien, flera av dess översättningar dök upp i Sydostasien , på 1600-talet översattes Bhagavad Gita från sanskrit till farsi , och senare blev den populär i arabvärlden. 1785 publicerade Charles Wilkins den första engelska översättningen av Bhagavad Gita . För första gången i historien översattes en sanskrittext direkt till ett av de europeiska språken . [38]
Publicerad 1808 i en bok av Friedrich Schlegel, ett utdrag ur Bhagavad Gita var historiens första direkta översättning från sanskrit till tyska . Friedrich Schlegel blev senare känd som grundaren av tysk filologi . [39]
Goethe och Herder beundrade poesin och djupet i de idéer som presenterades i Bhagavad Gita , Hegel ägnade en stor artikel åt Bhagavad Gita , och Wilhelm von Humboldt skrev en separat bok om det.
Under 1800-talet och i ännu större utsträckning 1900-talet fortsatte det att dyka upp fler och fler översättningar - engelska, franska, tyska, latin , moderna grekiska . För närvarande finns det mer än 700 översättningar av Bhagavad Gita till olika språk i världen.
I Ryssland blev de bekanta med Bhagavad Gita 1788, efter att N. I. Novikov publicerat den, för första gången på ryska . Boken publicerades under följande titel: "Baguat-geta, eller samtal av Krishna med Arzhun, med anteckningar, översatta från originalet, skrivna på det gamla brahminspråket som heter sanskrit, till engelska, och från detta till det ryska språket." [40]
I början av 1900-talet studerade L. N. Tolstoy Bhagavad Gita , vilket i synnerhet återspeglades i hans korrespondens. Så, i ett brev till S. R. Chitel (3 februari 1909), nämner Tolstoy "bhagavad Gitas ståndpunkt att en person bör rikta alla sina andliga krafter till att fullgöra plikten" och förklarar: "Jag tror bestämt på detta och försöker alltid kom ihåg detta och agera därefter, och säg det också till dem som frågar min åsikt, och uttrycker det i mina skrifter ” [41] .
År 1907 publicerades en översättning av Bhagavad Gita av Anna Kamenskaya och Irina de Manziarli, och två år senare (1909) följdes den av en översättning av A.P. Kaznacheeva. Båda utsattes därefter för hård kritik. B. L. Smirnov noterade särskilt att Kamenskaya och de Manziarli använde den engelska översättningen av A. Besant, som var "långt ifrån ofelbar", och i översättningen av A. P. Kaznacheeva "är det svårt att känna igen Gita även för dem som känner till detta monument väl” [42] .
Efter revolutionen 1917 publicerades Bhagavad Gita inte i Sovjetunionen förrän 1956, då den först översattes till ryska direkt från originalspråket, utförd av akademiker vid Vetenskapsakademin i Turkmenska SSR, amatör sanskritforskare B. L. Smirnov . År 1960 publicerades en reviderad version av denna översättning, som därefter trycktes om flera gånger. I inledningen till den skrev Smirnov att han satte sig i uppgift att "inte bara ge en vetenskaplig översättning av Gita, utan, om möjligt, göra monumentet tillgängligt för unga filologer som börjar studera sanskrit" [43] .
1974 publicerades en förkortad översättning på vers av Bhagavad Gita, gjord av poeten S. I. Lipkin .
1984 publicerades den första bekännelseöversättningen av Bhagavad Gita till ryska. Det var en bok översatt från engelska "The Bhagavad Gita As It Is ", som förutom texten i själva Bhagavad Gita inkluderade detaljerade kommentarer av Gaudiya Vaishnava- gurun och grundare av International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977). Som indologen Irina Glushkova noterar , var det i denna översättning som Bhagavad Gita först blev tillgänglig för den allmänna läsaren i Ryssland. [44] Bhagavad Gita som den är kritiserades av indologen Sergei Serebryany , som kallade den "Bhagavad Gita som den aldrig var." [45] Speciellt uttryckte Serebryany åsikten att Bhaktivedanta Swami Prabhupada introducerade för många filosofiska idéer från Gaudiya Vaishnavism-traditionen i sin kommentaröversättning. [46]
1985 publicerades den första vetenskapliga översättningen av Bhagavad Gita till ryska, gjord av sanskritologen V. S. Sementsov . Den första fullständiga vetenskapliga översättningen från sanskrit till ryska av den sjätte boken av Mahabharata, Bhishmaparva , som inkluderar Bhagavad Gita, förbereddes i slutet av 1900-talet av en av de ledande ryska indologerna V. G. Erman [47] . Den publicerades 2009.
2012 släpptes en översättning av Bhagavad Gita, gjord av D. Burba.
År 2021 publicerades en poetisk översättning av "Bhagavad Gita" av Yuri Klyuchnikov, publicerad i boken "The Word of Ariavarta", M., 2021, s. 28 - 116.
I oktober 2019 tillkännagav poeten och musikern Boris Grebenshchikov slutförandet av översättningen av Bhagavad Gita [48] . Boken gavs ut på AST-förlaget 2020. Arbetet med översättningen av texten fortsatte i mer än 12 år [49] .
Först gjorde jag en enkel översättning, sedan under ungefär tio år kontrollerade jag att texten var korrekt, jämförde varje vers med originalet på sanskrit, och sedan - för att fastställa innebörden av varje vers - jämförde jag min översättning med alla klassiska översättningar av Gita. Det var viktigt för mig att förmedla textens betydelse i enkla ord [49] .Boris Grebenshchikov
Genom historien har Bhagavad Gita alltid varit ett ämne för studier för brahminer och yogier inom hinduismen. Trots det faktum att det inte är "kanon" för de vediska skrifterna ("shruti"), erkänner nästan alla rörelser inom hinduismen dess auktoritet.
Anhängare av Vedanta- skolorna inom hinduismen klassificerar Bhagavad Gita som en av de tre grundläggande skrifterna i Prasthanatraya , tillsammans med Upanishaderna och Vedanta Sutras .
Bhagavad Gitas auktoritet och inflytande är sådan att den i allmänhet anses vara i nivå med Upanishaderna . Den har kallats "den mest populära indiska bibeln" och eftersom den betonar vikten av osjälvisk service var den en stor inspiration för Mahatma Gandhi . [femtio]
Bland de stora vise, helgon och filosofer som hittade inspiration i Bhagavad Gita är grundaren av Gaudiya Vaishnavism , Chaitanya , som initierade den offentliga skanderingen av Hare Krishna-mantrat i Indien i början av 1500-talet .
Under perioden av kampen för Indiens självständighet från det brittiska kolonialstyret, användes Bhagavad Gita av indiska terrorister för att teoretiskt underbygga sina handlingar. [51] [52] Speciellt hittade den hinduiska nationalisten Nathuram Vinayak Godse , mördaren av Mahatma Gandhi , inspiration i Bhagavad Gita . [53]
Rituell funktionI det antika Indien memorerades den rituella texten av eleven från lärarens röst, varefter den regelbundet återgavs med en sångröst (reciterad) utantill; sådan recitation ansågs vara en rituell handling. Orientalist och en av översättarna av Bhagavad Gita, V. S. Sementsov , tror att Bhagavad Gita också hade en sådan rituell funktion. [54]
Egenskapen för "Bhagavad Gita" är att de olika delarna av denna stora dikt är intrikat relaterade till varandra till innehåll, kompletterar varandra, är, enligt Sementsov, kommentarer till varandra. [54] Mozart talade om hur ett musikstycke föds till honom:
Min själ tänds då, åtminstone om något inte stör mig. Stycket växer, jag hör det mer och mer tydligt, och stycket slutar i mitt huvud, hur långt det än må vara. Sedan omfamnar jag honom med en enda blick, som en bra bild eller en stilig pojke, jag hör honom i min fantasi inte sekventiellt, med detaljerna i alla delar, som det ska låta senare, utan allt i ensemblen. [55]
Sementsov skriver:
Jag tror inte att det fanns så många Mozarts bland folket som memorerade och reciterade Gitan oupphörligt; men utan att ha en sådan fantasikraft som hans, var diktens mest "genomsnittliga" (men nitiska) reciter av dikten förr eller senare tvungen att uppleva något åtminstone avlägset likt: mer eller mindre stora bitar sätts samman till enheter ("ljudande samtidigt”), och mellan dem, vilket är särskilt viktigt, sträcks trådar av betydande överensstämmelse; vissa sammanhang ligger sida vid sida som "frågor" och "svar" på dem, andra avslöjar (genom hundratals verser) deras naturliga tillägg, fortsättningar etc. [54]
Robert Oppenheimer , amerikansk fysiker och chef för Manhattan Project , lärde sig sanskrit och läste den ursprungliga Bhagavad Gita 1933 . Därefter pekade han på det som en av de viktigaste böckerna som bildade hans livsfilosofi. Efter att Oppenheimer bevittnat det första kärnvapenprovet 1945 , omedelbart efter explosionen, parafraserade han en av verserna (11.32) i Bhagavad Gita: "Jag är döden, den stora förstöraren av världar, som bringar död åt allt levande." [56]
Inflytandet från "Gita" återspeglades i arbetet av sådana framstående figurer av europeisk kultur som Goethe , Herder , Hartmann, Novikov. Hegel , Schopenhauer , Beethoven , Heine , Rodin , Nehru , Gandhi talade om henne med beundran . Många framstående vetenskapsmän var engagerade i hennes forskning - H. Lassen, E. Burnouf, E. Senar, Aurobindo Ghose , L. Valle, S. Radhakrishnan , S. Levy. Bekantskap med Bhagavad Gita manifesteras i verk av Shelley , J. Russell, Wordsworth, R. Rolland, L. Tolstoy, I. Bunin, W. Whitman, G. Hesse.
Bhagavad Gitas idéer användes av en av nationalsocialismens ideologer, Savitri Devi . [57] Heinrich Himmler , Reichsführer SS , hade alltid med sig en tysk översättning av Bhagavad Gita - han ansåg det vara en vägledning till grymhet och terror, och genom sin filosofi rättfärdigade Förintelsen . [58]
En artikel från 2006 i tidningen BusinessWeek påstod att i västerländska affärskretsar hade Bhagavad Gita överträffat The Art of War -avhandlingen i inflytande . [59]
Tematiska platser | ||||
---|---|---|---|---|
Ordböcker och uppslagsverk |
| |||
|
Mahabharata | |
---|---|
18 böcker (parvas) och 2 bilagor |
|
Kungariket Kuru |
|
Andra hjältar | |
Relaterade ämnen | |
Bilder relaterade till Mahabharata på Wikimedia Commons |
Veda | |||||
---|---|---|---|---|---|
Shruti ("hörd"; gudomligt uppenbarad ) |
| ||||
Smriti ("kom ihåg"; traditioner och manualer) |
| ||||
Se även: shruti ( Brahmanas , Aranyakas , Sutras , Samhitas , Upanishads ) och smriti ( Pratishakhya , Vedanga ) • Fake Ezurveda |
Hinduisk litteratur | |
---|---|
Veda | rigg Yajur Själv Atharva Division Samhitas Brahminer Aranyaki Upanishads |
Upanishads | |
Vedanga | |
Itihasa | |
Puranas | |
Andra skrifter | |
Portal: Hinduism |