Ramakrishna

Den aktuella versionen av sidan har ännu inte granskats av erfarna bidragsgivare och kan skilja sig väsentligt från versionen som granskades den 25 mars 2021; kontroller kräver 11 redigeringar .
Ramakrishna
Gadadhar Chattopadhyay
Födelsedatum 18 februari 1836( 1836-02-18 )
Födelseort Kamarpukur , Västbengalen , Indien
Dödsdatum 16 augusti 1886 (50 år)( 16-08-1886 )
En plats för döden Kossipur , Kolkata , Indien
Land
Ockupation guru , hinduisk reformator och predikant
Far Khudiram Chattopadhyay [d] [2]
Mor Chandramani Devi [d] [2]
Make Sarada Davy [d] [1]
 Mediafiler på Wikimedia Commons

Ramakrishna Paramahams ( namn vid födseln - Gadadhar Chattopadhyai , ​​Beng . রামকৃষ্ণ পরমহংস , Beng . গদাধর গদাধর চট্টোপাধ্যায় ; _ _ _ _  _ _ _ ] .

Biografi

Ur en historisk synvinkel, i Indien , ägnas mer uppmärksamhet åt helgonens läror och inte tillräcklig uppmärksamhet ägnas åt datum och detaljer. Och ändå, i fallet med Sri Ramakrishna, har vi autentiska beskrivningar av hans liv och de tider han levde. Detta möjliggjordes av det faktum att många av hans elever var välutbildade och hade en stark önskan att endast presentera fakta som kunde verifieras från många källor. Den största äran för att samla in och spela in sådana fakta tillhör Swami Saradananda , en lärjunge till Sri Ramakrishna. Han skrev en auktoritativ biografi som heter Sri Ramakrishna Lilaprasanga, där han sållade fakta från legender och berättelser som växte fram runt Sri Ramakrishna för att förklara innebörden av hans läror och utseende i denna värld. Det finns två översättningar av hans bok till engelska: den första heter Swami Jagadananda Sri Ramakrishna The Great Master och den nya heter Swami Chetanananda Sri Ramakrishna and His Divine Play

Den mest kända uppteckningen av Sri Ramakrishnas trosbekännelse är dock Sri Ramakrishna Kathamrita, skriven på bengali av Mahendranath Gupta (Sri M.), i Swami Nikhilanandas engelska översättning av The Gospel of Sri Ramakrishna , delvis översatt till ryska som Sri Ramakrishnas tillkännagivande .

Barndom

Den 18 februari 1836 föddes i byn Kamarpukur den yngste sonen Gadadhar Chatterji till det fattiga brahminparet Khudirama och Chandramani, som senare skulle heta Ramakrishna (enligt nyare forskning gavs honom namnet Ramakrishna i enl . familjetradition). Hans föräldrar var fattiga och kämpade för att klara sig. I byn var han allas favorit. Med åren växte bybornas kärlek till Ramakrishna. Han var en konstnärligt begåvad pojke - han kunde sjunga, dansa, deltog i uppträdanden, ristade gudafigurer; hans kvicka skämt väckte glädje för människor. Men han var inte särskilt villig att studera i skolan, han sa att skolgången inte ger honom den kunskap som han strävar efter, utan bara lär honom hur man tjänar pengar. Han föredrog samtal med kamrater framför samtal med vandrare som, på pilgrimsfärd till den heliga staden Puri , ofta stannade till i hans by längs vägen. Han lyssnade entusiastiskt och uppmärksamt på deras samtal om andliga ämnen, serverade dem.

När det var dags för ceremonin att sätta på den heliga tråden ( Upanayana , en rit som utfördes på pojkar från brahminkasten ) uppstod en konflikt mellan Ramakrishna och hans vuxna släktingar. Han insisterade på behovet av att uppfylla löftet han gav till en av kvinnorna i byn - att ta emot mat från hennes händer under ceremonin, trots att hon var en sudra . Det var ett brott mot traditionen. Men Ramakrishna var bestämd i sitt beslut. Han sa, "Vad för slags brahmin kommer jag att vara om jag inte håller mitt löfte?" Och till slut var de vuxna tvungna att ge efter för pojkens vilja.

Under tiden, efter hans fars död, förvärrades familjens ekonomiska situation för varje dag. Ramkumar, Ramakrishnas äldre bror, drev en liten sanskritskola i den norra delen av Kolkata . Ramkumar tog med Ramakrishna till Calcutta i hopp om att han kunde lära honom sanskrit. Han antog också att Ramakrishna kunde tjäna lite pengar till familjen genom att hjälpa honom att fullgöra sina plikter som präst.

Att ta på sig en prästs plikter och börja andlig praktik

Under denna tid etablerade Rani Rasmani, en rik kvinna men inte en brahmin, ett stort tempelkomplex i Dakshineswar , i de norra förorterna till Kolkata . Hon letade efter en lämplig präst för templet i Kali, men brahminerna vägrade att tjäna i det. Någon rådde Rasmani att erbjuda denna plats till Ramkumar. Och han, som lydde omständigheterna, accepterade detta erbjudande. Några dagar senare följde Gadadhar (Ramakrishna) sin bror till Dakshineswar. Några år senare, på grund av dålig hälsa, tvingades Ramkumar lämna tjänsten i templet och Gadadhar var tvungen att ta på sig plikterna som en präst. När Gadadhar började dyrka Kali började han fråga sig själv om han tillbad en stenbit eller en levande gudinna. Om han tillbad en levande gudinna, varför reagerar hon då inte på hans dyrkan? Han bad till henne av hela sitt hjärta, men hon svarade honom inte. Detta gav honom inte ro. Eller är han inte alls värdig att mamma Kali ger honom ett tecken på att hon är nöjd med honom? Men så fanns det troende som Ramprasad, som hon generöst gav sin nåd. Varför utstrålas inte denna nåd över honom? Varför är hon så hård mot honom? Och varje kväll utbrast han: ”Åh mamma, ännu en dag har gått och du har inte kommit till mig. Varför är du så grym?" Ibland, med sina läppar bitna till blods, rullade han förtvivlad på marken. Folk trodde att Ramakrishna sörjde sin mors död. Dagen kom då hans otålighet blev så plågsam att han bestämde sig för att begå självmord. Han ryckte sitt svärd från väggen och höll på att slå sig själv med ett dödligt slag. Vad som hände sedan beskriver Ramakrishna så här: ”Jag såg Andens hav, oändligt, lysande. Var jag än tittade steg enorma lysande vågor överallt ... De slog över mig, de svalde mig. Jag blev andfådd. Jag tappade medvetandet och ramlade. Ett hav av outsäglig glädje rullade sina vågor runt mig. Och i själva djupet av mitt väsen kände jag närvaron av den gudomliga modern.

Äktenskap

Snart började Ramakrishna uppleva allt längre perioder av extas, under vilka han helt tappade medvetandet om verkligheten omkring sig. Han kunde inte längre ta hand om sig själv och kunde naturligtvis inte utföra prästens uppgifter. Vissa trodde att han var helt galen, andra trodde att han led av hysteriska anfall. Ryktena om Ramakrishnas sjukdom nådde hans by. Naturligtvis var hans mamma mycket orolig och insisterade på att Ramakrishna skulle återvända hem. Han lydde. Efter att ha observerat sin sons beteende kom Chandramani till slutsatsen att Ramakrishna var frisk. Men ändå rådde grannarna henne att gifta sig med sin son - äktenskapet kunde ha en gynnsam effekt på honom. Mamman var orolig att hennes son skulle avslå hennes frieri. Efter att ha lyssnat på sin mamma gjorde han inget emot henne utan reagerade med intresse på förslaget. Han angav till och med var han skulle hitta en brud. Den här flickan var Sarada, dotter till Ramchandra Mukherjee, från den närliggande byn Jayrambati. Bröllopet ägde rum; Ramakrishna var vid den tiden 24 år gammal, Sarada - 7 år gammal. Hon var Sri Ramakrishnas första lärjunge. Han lärde henne allt som han själv hade lärt sig av olika gurus. Man tror att hon framgångsrikt genomförde varje religiös praktik lika snabbt som Sri Ramakrishna själv. Imponerad av hennes andliga potential kom han att betrakta henne som universums moder själv och utförde Puja (dyrkan) på henne, och betraktade Sarada som den verkliga Tripura Sundari Devi. Han sa: "Jag betraktar dig som min egen mor och som modern som är i templet." Ramakrishna övertygade Sarada Devi om att hon inte bara var mor till hans unga lärjungar, utan också till hela mänskligheten. Till en början var Sarada Devi generad över detta uppdrag, men gradvis började hon uppfylla det och lade hela sin själ i det. De som är hängivna sina läror tror att hennes avsägelse var en fantastisk egenskap som hon delade med sin man i lika stor utsträckning, om inte mer. Den sanna naturen av deras förhållande och släktskap tros vara bortom det vanliga sinnens förståelse. Sri Ramakrishna, efter konstant nära kontakt med henne, kom till slutsatsen att hennes inställning till honom var uteslutande andlig. Deras anhängare är övertygade om att, trots att de levde tillsammans dag och natt, inga andra tankar än den gudomliga närvaron uppstod i deras sinnen. Beskrivningen av ett sådant pågående gudomligt förhållande mellan två själar av motsatt slag är unik i religionshistorien och är inte känd i någon av de tidigare hagiografierna. Efter att Sri Ramakrishna gick bort blev Sarada Devi själv religiös lärare.

Fortsättning av andlig praktik

Efter att ha anlänt till Dakshineswar började Ramakrishna återigen uppleva andlig förståelse. Och när han ville, visade sig Kali för honom, men han började be om mer. Han bad Kali att visa honom andra sätt att förstå henne. Senare kommer Ramakrishna att säga: "Jag hade möjlighet att gå igenom olika vägar för att förstå Gud . " Som om efter att ha hört Ramakrishnas bön, en efter en, dyker lärare upp i hans liv för att leda honom på deras kunskapsväg. Bland lärarna fanns den vandrande nunnan Bhairavi, en anhängare av de tantriska lärorna. Hon hade inte bara djup yogisk och tantrisk kunskap, utan hade också omfattande praktisk religiös erfarenhet. Steg för steg rörde de sig genom kunskap. Och stor var Bhairavis förvåning över den lätthet och snabbhet med vilken hennes elev lärde sig ny kunskap. En annan lärare som hade stort inflytande på Ramakrishnas liv var Tota Puri, en vandrande asket från klosterordningen, vanligtvis kallad naga (av nang - naken, naken). Han var en strikt advaist som inte accepterade världen omkring honom som en realitet. För Tota Puri var den enda verkligheten Brahman - det högre jaget.Tota Puri slogs av styrkan i den unge mannens ande. Han sa att han skulle introducera honom till filosofin om icke-dualitet ( Advaita ) och ordinera honom till munk. Och Ramakrishna började lära sig icke-dualitet av Tota Puri. Träning kan betraktas som avslutad när eleven har insett sin sanna natur som en manifestation av den Högsta Varelsen. Denna insikt inträffar endast under den transcendentala upplevelsen känd som nirvikalpa samadhi. Denna upplevelse avslöjar naturen av alla tings enhet, den ger en förståelse för att allt - människan, djuren, växterna, hela universum - är ett, och deras natur är " varande - medvetande - salighet ". Ramakrishna gick in i staten nirvikalpa samadhi i tre dagar och tre nätter. Tota Puri var förvånad. Han själv nådde detta tillstånd först efter fyrtio år av den mest ihärdiga ansträngningen, och hans elev lyckades vid första försöket. Och, mirakel av mirakel, han var i detta tillstånd i tre hela dagar och tre nätter och visade inga tecken på liv. Men Ramakrishnas andliga strävan slutade inte där. Han ville prova allt. Och vilken väg det heliga folket än gick till Gud - bred eller smal, rak eller slingrande - han ville gå igenom dem alla, han ville testa allt. Och varje gång Ramakrishna behövde en lärare i detta uppdrag, kom han. Således förde han genom sig själv olika former av religiös erfarenhet från fetischism till icke-dualitet. Som hans samtida sa efter Thoth Puris avgång, förblev Ramakrishna i sex månader i ett tillstånd av samadhi .

Senare liv

Gradvis blev namnet Ramakrishna känt i Calcutta-intelligentsians kretsar: som en magnet började han attrahera sanna gudssökande - vissa kom för att se honom, andra besökte han själv. Han lärde ut religionernas grunder oupphörligt i femton år genom liknelser, metaforer, sånger och framför allt genom sitt eget livs exempel. 1885 utvecklade han strupcancer . Ramakrishna dog den 16 augusti 1886 i ett trädgårdshus i den norra förorten Calcutta, Kossipur. Han lämnade efter sig en grupp på 16 hängivna unga lärjungar, ledda av den berömda religiösa figuren och talaren Swami Vivekananda , såväl som många anhängare i alla delar av världen.

Religiösa aspekter

Lärdomar

Sri Ramakrishna betonade att gudsförverkligande är det yttersta målet för tillvaron för alla levande varelser. Därför tjänade religionen för honom som ett medel för detta ändamål. Sri Ramakrishnas mystiska insikt, klassificerad av den hinduiska traditionen som nirvikalpa samadhi (bokstavligen "permanent meditation", anses vara nedsänkt i det allomfattande medvetandet), fick honom att tro att olika religioner skulle vara olika vägar för att uppnå absolut verklighet och att yttersta verkligheten kan aldrig uttryckas i mänskliga begrepp. Detta är i linje med uttalandet i Rig Veda att "Sanningen är en, men de vise kallar den vid olika namn." Som ett resultat av denna åsikt tillbringade Sri Ramakrishna verkligen olika perioder av sitt liv med att praktisera sin egen förståelse av islam, kristendomen och olika yogiska och tantriska trender inom hinduismen.

Sri Ramakrishnas anhängare tror att Sri Ramakrishnas förverkligande av nirvikalpa samadhi också ledde honom att förstå de två sidorna av maya (illusion), som han kallade avidyamaya och vidyamaya: Han förklarade att avidyamaya representerar medvetandets mörka krafter (till exempel: sinnliga begär , basala passioner, girighet, lust och grymhet), som håller världssystemet på lägre medvetandeplan. Dessa krafter är ansvariga för att fånga människan i cyklerna av födelse och död och måste bekämpas och besegras. Vidyamaya, å andra sidan, representerar de högre skapelsens krafter (till exempel: andliga dygder, adel, vänlighet, kyskhet, kärlek och hängivenhet) som lyfter människor till högre medvetandeplan. Genom vidyamaya, sa han, kunde hängivna befrias från avidyamaya och uppnå det slutliga målet att bli mayatita, det vill säga fria från maya.

Tillkännagivandet av Sri Ramakrishnas idé om "yatra jiv tatra Shiv" (där det finns en levande varelse, det finns Shiva ) kommer från hans uppfattning av verkligheten från Advaita Vedantas synvinkel. Denna förståelse ledde honom till att lära sina lärjungar, "Jive daya noi, Shiv jyane jiv seva" (inte synd om kännande varelser, utan att tjäna kännande varelser som Shiva själv). Denna attityd skiljer sig markant från den "sentimentala panteismen" hos Franciskus av Assisi .

Även om Sri Ramakrishna var analfabet, kunde han förstå komplexa filosofiska idéer. Enligt hans vision är vårt universum och många andra universum (brahmanda) bara bubblor som uppstår på ytan av ett högre ocean av intellekt (Brahman).

Nyckelbegrepp i Sri Ramakrishnas läror

En av beskrivningarna av hans liv och läror är av hans elev, Mahendranath Gupta, helt enkelt känd som "M", i den bengaliska språkboken Sri Ramakrishna Kathamrita. Sri Ramakrishnas konversationsstil, hans generösa användning av metaforer och liknelser, hans karakteristiska kvickhet och hans frekventa användning av bengaliska dialektismer och idiom presenteras levande i boken.

Liksom Shankaracharya, som gjorde detta för över tusen år sedan, återupplivade Sri Ramakrishna Paramahamsa hinduismen, som på artonhundratalet var full av överdriven ritualism och fördomar, och hjälpte den att bättre svara på utmaningen från islam, kristendomen och den moderna materialistiska civilisationen. Men till skillnad från Shankaracharya utvecklade Sri Ramakrishna idéer om det medvetande som sjunker ner i den fenomenala världen efter att ha upplevt tillståndet samadhi, som han kallade "Vijnana". Förutom att bekräfta den högsta troheten mot Advaita Vedanta, proklamerade han också att han accepterar både "Tråden" Nitya (Eternal Substratum) och "Leela" Leela (lett. spel, vilket indikerar den dynamiska fenomenala verkligheten) som aspekter av en Brahman ( Brahman).

Idén om medvetandets nedstigning kan indikera påverkan av idéerna från Bhakti (Bhakti) och vissa skolor inom Shaktism på Sri Ramakrishnas tro. Denna idé skulle senare påverka Sri Aurobindos syn på det gudomliga livet på jorden.

Sri Ramakrishnas inflytande

Ramakrishna föddes vid tiden för den sociala omvälvningen i Bengalen i synnerhet och i Indien i allmänhet. Den religiösa rörelsen förknippad med hans namn var en viktig vektor som bestämde riktningen för utvecklingen av hinduismen och det indiska nationella medvetandet under de följande åren. I Indien är Ramakrishnas förtjänst allmänt erkänd i konsolideringen av hinduismen, genom att eliminera de interna motsättningar som har uppstått under årtusenden, genom att förvandla den till ett effektivt harmoniskt system som kombinerar traditioner och strävan mot framtiden.

…till hinduismen

Återupplivandet av hinduismen i Indien på 1800-talet kan sägas ha inspirerats av hans liv och verk. Även om Brahmo Samaj och Arya Samaj föregick Ramakrishnamissionen, var deras inflytande begränsat på en bredare nivå. Med tillkomsten av missionen förändrades dock situationen totalt. Ramakrishnamissionen grundades av Sri Ramakrishna själv när han delade ut ockra kläder som symboliserade försakelse till sina direkta lärjungar. Detta bekräftades av Swami Vivekananda när han sa att utan Thakurs (Sri Ramakrishnas) nåd hade allt detta inte varit möjligt. De flesta av Sri Ramakrishnas anhängare tror att Swami Vivekananda agerade som Sri Ramakrishnas budbärare till väst och därför var ett instrument i fullgörandet av deras lärares andliga uppdrag.

På 1800-talet stod hinduismen inför en enorm intellektuell utmaning, både från den västerländska kulturen och från indierna själva. Svaret på detta varierade, allt från Young Bengal-rörelsen, som fördömde hinduismen och konverterade till kristendomen eller ateismen, till Brahmo Samaj-rörelsen, som hade hinduiskt företräde, och Bankim Chandra Chatterjees starka hinduiska nationalism. Sri Ramakrishnas inflytande var avgörande under denna period för återupplivandet av traditionell typ hinduism, och kan jämföras med samma bidrag från Sri Chaitanya som gjordes flera århundraden tidigare, när hinduismen i Bengalen var under liknande press från islams växande inflytande.

Det är svårt att ge en uttömmande beskrivning av Sri Ramakrishnas inflytande på hinduismen på grund av hans många aspekter, men några viktiga punkter som kännetecknar hans bidrag till utvecklingen av modern hinduism kan ändå presenteras. I sin dyrkan av bilden av Moder Kali frågar han om essensen av idoldyrkan - om han tillber en stenbit eller en levande gudinna, och varför hon inte svarar på hans böner. Han får en upplevelsemässig bekräftelse, upprepad flera gånger, som visar honom att hon lever och existerar. För många som vördade honom förstärkte dessa uppenbarelser de hundraåriga traditioner som var i rampljuset på den tiden. Sri Ramakrishna erbjöd också en allomfattande version av religionen, och förklarade "Jato mot tato pot" - så många vägar." Översatt från bengali betyder detta ungefär: "Varje åsikt ger en väg."

...till indisk nationalism

Även om det är mycket indirekt, är Sri Ramakrishnas inflytande på den växande indiska nationalismen vid den tiden anmärkningsvärt. Många intellektuella på den tiden respekterade och besökte honom regelbundet, även om alla inte nödvändigtvis höll med honom i religiösa frågor. Många ledare och medlemmar av Brahmo Samaj respekterade honom också. Även om några av dem accepterade hans förståelse av hinduismen, visar det faktum att många andra inte accepterade den att de i hans läror såg en möjlighet att befästa en nationell identitet inför en kolonial motståndare som intellektuellt undergrävde den indiska civilisationen.

Vivekananda and the Ramakrishna Math and the Ramakrishna Mission

Sri Ramakrishnas viktigaste bidrag till världens religiösa kultur är de religiösa och offentliga organisationer som inspirerats av honom och grundades av Swami Vivekananda - klosterorden Ramakrishna (Ramakrishna Math) och Ramakrishnamissionen. Dessa två organisationer, som grundades för mer än ett sekel sedan, är under samma ledning, med huvudkontor i Belur nära Calcutta, och verkar i enlighet med mottot formulerat av deras grundare: "Atmano mokshartham jagaddhitaya cha" - "För personlig befrielse och till förmån för världen." Medan klostret är mer engagerat i andlig och religiös och pedagogisk verksamhet, är missionen engagerad i välgörenhet, vetenskapliga, pedagogiska, pedagogiska och andra aktiviteter. Bland de många religiösa, offentliga och välgörenhetsorganisationer i Indien åtnjuter Ramakrishna Math och Ramakrishna Mission särskild auktoritet och respekt.

Anteckningar

  1. ↑ http://www.belurmath.org/srisaradadevi.htm
  2. ↑ 1 2 http://www.belurmath.org/sriramakrishna.htm
  3. ↑ Falikov, 2015 , sid. 206.

Litteratur

På engelska

På ryska

Länkar

  Gå till Wikidata-objektet  Ordböcker och uppslagsverk
Släktforskning och nekropol