Aranyakaparva ( Sanskr . _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ eller bombningspublikationer eller 299 kapitel enligt den kritiska utgåvan i Pune) och är en av dess mest betydande delar i volymmässigt hänseende. Aranyakaparva täcker den tolvårsperiod som Pandavaerna tillbringade i skogen efter att Duryodhanas farbror Shakuni slog Yudhishthira med tärning . Berättelsen om Pandavaernas öde i Aranyakaparva avslöjar deras höga moraliska egenskaper, i motsats till Kauravas . Många berättelser varvat med huvudintrigen i Aranyakaparva utvecklar etiska och filosofiska frågor i samband med konfrontationen mellan Pandavas och Kauravas, och ger också den tredje delen av Mahabharata majestät och en känsla av varaktigheten av Pandavas exil. Bland dessa berättelser finns den lyriska kärlekshistorien om Nala och Damayanti, som har blivit allmänt känd i världen , såväl som en förkortad presentation av Ramayana .
Vaishampayana fortsätter att berätta för Janamejaya om Pandavas öde . Tillsammans med Draupadi och vagnförarna lämnar Pandavaerna elefantens stad . Stadsborna följer Pandavaerna, men Yudhishthira övertygar dem att återvända. Vissa brahminer beslutar sig ändå för att följa Pandavaerna och inleda ett argument om detta med Yudhishthira, som på grund av tvivel om sin förmåga att förse dem med skydd söker råd från familjeprästen Dhaumya. Dhaumya råder Yudhishthira att ta till yoga och åtstramning och därigenom kunna mätta brahminerna. Yudhishthira accepterar detta råd och, efter att ha kommit in i Ganges vatten , utför pranayama . Efter det visar sig Surya för Yudhishthira och skänker mat och rikedomar till honom för att stödja brahminerna. Pandavaerna åker med brahminerna till Kamyaka- skogen och Dhritarashtra frågar Vidura hur man ska försona Kauravas med Pandavaerna. Vidura ber honom att göra Yudhishthira till kungadöme och att få Kauravas att be om förlåtelse. Dhritarashtra avvisar indignerat Viduras råd och han går till Pandavaerna. Snart ångrar Dhritarashtra sitt humör och skickar Sanjaya efter Vidura, och efter Vidura återvänder, ber han om ursäkt för sina oförskämda ord.
Duryodhana, i rädsla för Pandavas eventuella återkomst, håller ett råd med Shakuni , Dushasana och Karna , och Karna föreslår att döda Pandavaerna i skogarna. Kauravas är överens och åker tillsammans i vagnar, men de stoppas av Krishna Dvaipayana (Vyasa) , som är farfar till Pandava och Kaurava. Vyasa övertalar Dhritarashtra att tvinga Duryodhana att försona sig med Pandavas, men han, oförmögen att övervinna sin fars känslor, uppmanar Vyasa att resonera med Duryodhana själv. Vyasa överlåter rollen som fredsmäklare till vismannen Maitreya. Maitreya, som vänder sig till Duryodhana, berättar om Pandavas militära skicklighet och om utrotningen av Rakshasas av Hidimba , Baki och Kirmira av dem . Duryodhana visar ingen respekt för Maitreya, och han förbannar honom med förbehållet att förbannelsen kan undvikas genom att försona sig med Pandavaerna.
Dhritarashtra , fascinerad av Maitreyas berättelse, ber Vidura att berätta om förstörelsen av Kirmira . Vidura berättar mycket detaljerat om duellen mellan Bhima och Kirmira.
När han hör om utvisningen av Pandavaerna kommer en rasande Krishna till dem . För att blidka honom påminner Arjuna om Krishnas tidigare inkarnationer. Snart dyker Krishna-Panchali upp och klagar till Krishna över Kauravas som har skämts för henne, och över deras Pandavas makar som inte har skyddat henne från skam. Krishna, som svar, berättar om kampanjen mot kungen av Shalva , som på sin tankekontrollerade flygande stad Saubha först försökte storma Dvaraka , och efter misslyckandet med attacken försökte han förgäves gömma sig bland djupen av havet. Krishna tog om och i en hård strid förstörde Saubha, och dödade även Shalva, men på grund av dessa händelser kunde han inte förhindra Kauravas under ett tärningsspel i Hastinapura .
Pandavaerna med sitt folk går till den heliga sjön Dvaitavana och vid ankomsten bosätter sig i skogen i en eländig bostad. Den forntida heliga vismannen Markandeya dyker upp i deras boning och förutspår Yudhishthiras seger över Kauravas efter utgången av den föreskrivna exilperioden. Krishna Draupadi går in i ett argument med Yudhishthira och förebrår honom för hans oförmåga att visa ilska mot sina fiender. Han förklarar i detalj för henne ilskans fördärvlighet , varefter diskussionen drar ut på tiden och tar en filosofisk vändning. Bhimasena argumenterar vidare för Krishna Draupadis position. Yudhishthira svarar med att påpeka Kauravas kampstyrka, vilket orsakar Bhimasenas förvirring. Vid den här tiden dyker Vyasa upp för Pandavaerna och ger två råd: för att besegra fienderna måste Arjuna vända sig till gudarna för att skaffa magiska vapen, och Pandavaerna bör flytta till en annan skog. Efter att Vyasa försvunnit, flyttar Pandavaerna, tillsammans med brahminerna, till skogen Kamyaku . Där förklarar Yudhishthira för Arjuna att han ska utsätta sig för tapas och åka norrut till Indra .
Arjuna fullgör Yudhishthiras ärende och när han anländer till Indrakila träffar han Indra och ber honom om ett vapen. Indra håller med, men ställer ett villkor - Arjuna måste träffa Shiva . Arjuna ägnar sig åt den svåraste askesen på toppen av Himavan i tre månader, varefter, den fjärde månaden, på begäran av de stora heliga visena, visar sig Shiva i form av Kirata .
Arjuna, som inte känner igen Shiva, går in i en duell med honom och blir besegrad, men Shiva, imponerad av motståndarens militära glöd, förlåter honom och visar sig framför honom i sin sanna form, och ger sedan vapen till Pashupat och stiger upp till himlen. Sedan dyker Varuna , Kubera och Yama upp för Arjuna , som var och en ger honom sitt vapen i närvaro av Indra som kom efter dem. Efter att ha hedrat Arjuna, går gudarna i gång.
Indra skickar en magisk vagn till Arjuna , och han, efter att ha stigit upp på den till gudarnas värld, anländer till huvudstaden Indra - den himmelska staden Amaravati . Efter ett hedervärt mottagande lär sig Arjuna alla typer av mirakulösa vapen. På initiativ av Indra skickar Gandharva Chitrasena, som lär Arjuna att sjunga och dansa, Apsara Urvashi till honom . Urvashi försöker förföra Arjuna, men han avvisar hennes framsteg. En arg Urvashi förbannar Arjuna: han kommer att bli dansare, förlora respekten för kvinnor och leva som en eunuck . Arjuna berättar för Chitrasena om detta, och han berättar för Indra. Indra berömmer Arjuna för hans avhållsamhet och säger att Urvashis förbannelse kommer att göra honom gott - han kommer att tillbringa det trettonde året av Pandavaernas exil förklädd till en dansare (under vilken de, enligt en överenskommelse med Kauravas , måste leva okända ), och sedan igen bli en man. [1] Efter fem år dyker den heliga vise Lomasha som vandrar genom universum upp i Shakras palats , som Shakra skickar till Pandavaerna så att de kan besöka avskilda tirthas tillsammans . Under Arjunas frånvaro besöker den store helgonvise Brihadashva Pandavaerna och svarar jakande på frågan om han har hört talas om en kung som är mer olycklig än Yudhishthira, och berättar sedan historien om nishadha- kungen Nala.
Kungen av nishadhas , Nala, hade ett vackert utseende och många dygder, men han hade en svaghet - han älskade tärningar. Dottern till kungen av vidarbhas, Damayanti, var också känd för sin skönhet och sina dygder. När de ständigt hörde om den andras dygder, blev de kära i varandra innan de träffades. När han fick veta om sin dotters kärlek tillkännagav Vidarbha-kungen Bhima svayamvara Damayanti. Nala gick till swayamvara och på vägen träffade han Indra , Agni , Varuna och Yama , som också var på väg dit. Gudarna bad Nala att medla mellan dem och Damayanti, och han, trots sitt eget intresse, efterkom deras begäran. Damayanti valde Nala som sin man i Svayamvara och förkastade både gudarna och andra kungar. Men gudarna uttryckte inte bara inte missnöje, utan gav också Nala ett antal övernaturliga förmågor. På vägen tillbaka mötte de Kali och Dvapara på väg till Damayantis swayamvara .
Efter att ha hört om hans försening och om valet av prinsessan flyttade Kali, i strid med gudarnas vilja, in i Nala (han fick vänta på ett lämpligt ögonblick i tolv år), och Dvapara övertalade honom att flytta in i tärningen. Kali utmanade sedan Pushkara att spela tärning med Nala och lovade att vinna spelet. Nala, liksom Yudhishthira , förlorade hela sitt kungarike i tärningar och gick tillsammans med Damayanti i exil i skogen. Där lämnade han, besatt av Kali, sin fru. Damayanti, efter svåra rättegångar, fann skydd vid Chedi- kungens hov , varifrån hennes far, med hjälp av brahminerna, återvände till sitt kungarike. Nala räddade kungen av Nagas Karkotaka från skogsbranden, och i tacksamhet stack han honom på ett mirakulöst sätt - efter bettet ändrade Nala sitt utseende till att se ut som ett förlamat missfoster, och giftet började plåga inte Nala, men Kali som hade bosatt sig i honom. Sedan anlände Nala, på inrådan av Karkotaka, till Ayodhya och, kallade sig Bahuka, trädde i tjänst hos kung Rituparna som överredare. Damayanti, med hjälp av brahminerna , upptäckte var Nala var och skickade en budbärare till Rituparna med nyheten om hennes andra swayamvara. Rituparna bestämde sig för att delta i swayamvaran och tog med sig Nala som sin vagnförare. På vägen utbytte de hemlig kunskap: Nala förde vidare vetenskapen om att hantera hästar till Rituparna, och han fick själv tärningssakramenten av honom. Direkt efteråt kom Kali, plågad av Karkotakas gift, ut ur Nalas kropp. Vid Bhimas palats såg Rituparna inga tecken på svayamvaran och låtsades bara vara på ett vänligt besök. Nala återvände till sitt tidigare utseende och återförenades med Damayanti under det fjärde separationsåret.
Efter att ha bott en månad i vidarbhas huvudstad kom han till sin huvudstad, där han bjöd in Pushkara att spela tärning för att leva. Pushkara förlorade både sitt kungarike och sitt liv, men blev benådad och släppt av Nala. Nala regerade återigen i nishadhaernas land och bodde där med Damayanti och barnen. Brihadashva , som jämför Nalas öde med Yudhishthiras öde, indikerar att Nala mötte problem ensam, och Yudhishthira - under mer gynnsamma förhållanden: i sällskap med Krishna Draupadi , bröder och brahminer. Brihadashva, med tröstande ord, uppmanar Yudhishthira att tänka på hur skört allt som förvärvas av människor är, och därför bör man inte vara ledsen vare sig över förlusten eller över förvärvet av något. Innan avresan ger Brihadashva, liksom Rituparna, till Yudhishthira den hemliga vetenskapen om tärningar.
Den gudomliga vismannen Narada visar sig för Pandavaerna som bor i Kamyaka- skogen och berättar på begäran av Yudhishthira för dem om frukterna av att besöka tirthas. I slutet av berättelsen ber Narada Yudhishthira att ta honom på en pilgrimsfärd till tirthas med Lomasha (som ska dyka upp inom kort) och försvinner sedan. Yudhishthira, influerad av Naradas berättelse, föreslår att de ska lämna Kamyaka och frågar Dhaumya vart de ska ta vägen. Dhaumya berättar många tirthas, och under hans berättelse dyker Lomasha upp med ett muntligt meddelande till Yudhishthira från Shakra och Arjuna . Yudhishthira skickar de flesta av följeslagarna till Hastinapur och tillsammans med resten av Pandavaerna och Krishna Draupadi , tillsammans med ett litet följe, ger sig iväg.
Efter att ha besökt många tirthas når Pandavas havet vid sammanflödet av Ganges och beger sig till Kalingas land . Förbi havets tirthas och många andra helgedomar, bestiger de berget Gandhamadana , där de faller under ett kraftigt skyfall åtföljt av en stormvind. Draupadi, utmattad av en orkan med ett skyfall, tappar sin styrka. Bhimasena kallar mentalt sin rakshasa-son Ghatotkacha , och han, tillsammans med andra rakshasas, överför Pandavaerna och deras följeslagare med flyg till Nara-Narayanas boning nära Mount Kailash . Där tillbringar Pandavaerna, som observerar högsta renhet, sex dagar med att gå och njuta. Vinden för en underbar lotusblomma med tusen kronblad från nordost , och Krishna Panchali , som såg honom, ber Bhimasena att hitta och ta med sig samma blommor.
Bhimasena tar sig genom djungeln till en vacker enorm sjö och med ljudet av ett skal väcker han den slumrande apkungen Hanuman , som har blockerat hans väg. Okänd av Bhimasena, Hanuman låtsas vara en sjuk och svag apa och vägrar under denna förevändning att ge vika. Bhimasena, känd för sin makt, hotar Hanuman med våld. Sedan råder Hanuman, som fortsätter att grimasera, som en kompromisslösning, samtalspartnern att flytta på svansen och passera. Han håller med, men kan till sin förvåning inte göra det. Slutligen avslöjar Hanuman sin identitet och, på begäran av Bhimasena, avslöjar han den majestätiska skepnad i vilken han hoppade havet mellan Indiens fastland och Sri Lanka under händelserna som beskrivs i Ramayana .
Efter avsked med Hanuman fortsätter Bhimasena på väg till Gandhamadana. På toppen av Kailash i en underbar skog hittar han en sjö som är bevuxen med lotusblommor, och när han presenterar sig förklarar han för Rakshas som vaktar sjön att han kom efter sådana lotusblommor på begäran av Draupadi. Rakshasas kräver av Bhimasena att han ber om lov från Kubera , och efter att ha vägrat attackerar de honom. Bhimasena i strid utrotar många Rakshasas.
De överlevande Rakshasas klagar till Kubera, men han har inget emot Bhimasenas handlingar och skickar tillbaka dem. När Bhimasena är klar med lotusskörden rusar en enorm gnistrande meteor över himlen, och dammlavinen han förde med sig förmörkar solen. Alarmerad av skylten får Yudhishthira reda på vart hans bror tog vägen och instruerar Ghatotkacha och andra Rakshasas att flytta sig själva, tillsammans med alla sina följeslagare, till Bhimasena. Efter mötet bor Pandavaerna lyckliga på en ny plats en kort tid, men lyckligt.
En gång, i frånvaro av Bhimasena , ändrar Rakshasa Jatasura, som tidigare tjänade Pandavaerna i form av en brahmin, plötsligt form, greppar Krishna Draupadi , Yudhishthira , Nakula och Sahadeva och flyr. Yudhishthira försöker förgäves att resonera med honom, och Sahadeva bestämmer sig för att slåss mot Jatasura, men i det ögonblicket upptäcks de av Bhimasena. Jatasura deltar i en duell med Bhimasena, som slår ihjäl honom med knytnävarna.
Pandavaerna återvänder till Narayanas boning och beger sig efter en tid med Lomasha och Ghatotkachas norrut på jakt efter Arjuna. Efter att ha nått Gandhamadana-berget går Ghatotkacha i pension och Pandavaerna tillbringar sitt femte år i exil där. En dag visar Krishna Draupadi en önskan att se toppen av Gandhamadana och uppmuntrar Bhimasena att skingra dess invånare. Bhimasena, beväpnad, stiger till toppen och tar kampen mot Yakshas , Rakshasas och Gandharvas . Efter att han förstört många formidabla motståndare och fört dem på flykt, stiger de tre Pandavaerna som är kvar nedanför till toppen av berget.
Kubera , efter att ha fått veta om sin vän Rakshasa Manimans död i strid, anländer till Pandavas och berättar att Maniman och andra som föll i händerna på Bhimasena genom deras död befriade Kubera från den långvariga förbannelsen av vise Agastya , som Maniman en gång hade spottat på hans huvud. Kubera tar Pandavaerna under hans beskydd och går därifrån med tjänarna. Pandavaerna, efter att ha ägnat sig åt yoga , askes och läsningen av Veda , väntar på Arjunas framträdande. En dag går Arjuna ner till toppen av berget i Indras vagn, som en gigantisk meteor. Sedan kommer Indra. Han förutspår Yudhishthiras uppstigning till tronen och beordrar honom att återvända till Kamyaka .
Efter att Indra lämnat, berättar Arjuna för bröderna om sina vandringar, duellen med Shiva, uppstigningen till Indras himmel och två strider med Daityas och Danavas , som ett resultat av den första, på uppdrag av Indra, återvände han gudarnas stad tillfångatagen av Danavas, och som ett resultat förstörde den andra Danava-staden Hiranyapuru. Sedan visar Arjuna för Pandavas kraften i de himmelska vapen som gudarna gav honom, vilket orsakar allmän förvirring. Gudarna skickar Narada till Arjuna med en varning om otillåtligheten av oseriösa handlingar med ett så formidabelt vapen.
Pandavaerna tillbringar ytterligare fyra år i Kuberas domän , och på det elfte året då de vandrade genom skogarna, skiljer de sig från Lomasha och ger sig av på sin återresa. Ghatotkacha hjälper dem att korsa Himavans ointagliga sporrar och löv. I Himavans skogsklädda fot tillbringar Pandavas ytterligare ett år. Medan han jagar på ökenslätten, attackeras Bhimasena av en enorm hungrig orm utrustad med hypnotiska krafter . Ormen förbereder sig för att äta Bhima och berättar för honom att han i sin tidigare existens var Nahusha , den första av grundarna av Paurava- klanen , från vilken Pandavaerna och Kauravas härstammade. I gamla tider, för att ha försummat brahminerna, blev han förbannad av eremiten Agastya och kastades ner från himlen. Att bli av med Nahushas förbannelse kan bara ges av en klok person som har svarat på hans frågor. Bhimasena resignerar med sitt öde, men i hans spår, tillsammans med Dhaumya , anländer Yudhishthira , störd av olycksbådande tecken , som kort besvarar ormens religiösa och filosofiska frågor och med sina egna frågor uppmuntrar ormen till mer långa resonemang om dessa ämnen. Det fromma samtalet slutar med frigivningen av Bhimasena och avlägsnandet till den tredje himlen av Nahusha, som har kastat av sig skepnaden av en boakonstriktor . Yudhishthira med brodern Bhima och Dhaumya återvänder till klostret.
Under det tolfte året på hösten åker Pandavaerna med Krishna Draupadi till Kamyaka , där de får sällskap av många brahminer . Snart anländer Krishna till Kamyaka , följt av den stränga asketen Markandeya , som har överlevt många årtusenden. Krishna och Narada ber Markandeya att berätta alla de samlade heliga traditionerna från de senaste dagarna, och Yudhishthira ställer frågor till honom om ödets orättvisa, om metoderna och villkoren för vedergällning för goda och onda handlingar, och Ishvaras roll i detta. Markandeya godkänner dessa frågor och förklarar att forntida människor skapades rena, obefläckade och öppna för godhet, levde på jorden och himlen i tusentals år och kontrollerade sitt liv och död. Med tiden började de bara leva på jorden, där de föll under kraften av syndiga begär, på grund av vilka de började utstå plåga i olika former av återfödelse i enlighet med deras karma . Eftersom Pandavaerna lever ett rättfärdigt liv, kommer de att komma till himlen i sinom tid. Sedan berättar Markandeya om brahminernas andliga kraft.
Tale of the FishMarkandeya uppfyller Yudhishthiras begäran att berätta om Manus liv . Den helige vise Manu utsatte sig för grym dödsstraff i tiotusen år. En dag, när han stod vid Viriniflodens strand, simmade en liten fisk fram till honom och bad honom att bli räddad från starka fiskar. Av medkänsla placerade Manu henne i en burk och tog hand om henne länge, tills fisken växte ur burken. Sedan överförde Manu, på begäran av fisken, den till en stor damm. Efter många år blev fisken för stor för dammen och bad Manu att ta den till Ganges , vilket han gjorde. När fiskarna inte längre fick plats i Ganges flyttade Manu dem till havet. I tacksamhet förebådar fisken början av översvämningen , ger Manu instruktioner om hur man överlever och lämnar.
Efter att ha byggt en båt och lastat frön från olika växter på den, möter Manu tillsammans med de sju vise männen en fisk i havet, som har fått ett horn på huvudet och binder sin båt till fiskhornet med ett rep. Under översvämningen börjar havet oroa sig, men båten sjunker inte tack vare fisken. Efter många år leder fisken båten till den översvämmade Himavan och råder vismännen att binda båten till en av bergstopparna, som senare fick namnet "Naubandhana" ("Berth") av indianerna. När vismännen binder båten erkänner fisken att den är en avatar av Brahma [2] , och den Manu som räddas av den är avsedd att återuppliva allt. Efter att fisken försvunnit försöker Manu genast börja skapa, men han övervinns av villfarelse. Manu lyckas uppfylla det som är avsett för fisken först efter den strängaste omvändelsen. I slutet av berättelsen om fisken citerar Markandeya Matsyaka Purana (senare som grund för Matsya Purana ) som källa.
Yudhishthira ber Markandeya att berätta om grundorsaken till allt, som han överväger under översvämningen. Markandeya svarar att grundorsaken till allt som existerar är Janardana , en obegriplig och fantastisk varelse, en kreativ och förvandlande allskapare, ren och högsta, utan början och oändlig, allestädes närvarande, oförgänglig och oföränderlig. I slutet av den sista av de tusen yuga som utgör en dag av Brahma börjar en långvarig torka - livets slut kommer. Då faller vinden och lågorna från världens ände över världen. Sedan samlas moln på himlen och häller ut vattenströmmar i tolv år. Till slut spricker havet sina stränder, bergen kollapsar, jorden splittras. Sedan dricker guden som bor i den ursprungliga lotusblomman den där fruktansvärda virvelvinden och faller in i en dröm. Det finns ingenting kvar runt omkring förutom det gränslösa havet, i vars vatten Markandeya, nedsänkt i sig själv, vandrar.
Efter långa vandringar utan sömn och vila, en dag lägger han märke till ett enormt banyanträd , på vars grenar ett vackert barn vilar. Bebisen tilltalar Markandeya med ett erbjudande att gå in i hans kropp och vila. Sådana ord gör Markandeya äcklad av sin livslängd och mänskliga natur i allmänhet. Barnet öppnar munnen och drar in samtalspartnern i livmodern, där Markandeya upptäcker jorden och havet med de levande varelserna som bor i dem, bergen och himlavalvet med solen och månen. I mer än hundra år vandrar Markandeya in i ett spädbarns kropp och ser inget slut på det. Sedan tilltalar Markandeya högt och mentalt den högsta guden och flyger ut ur hans öppna mun. Markandeya ser samma gnistrande babygud på grenarna av samma banyanträd och får upplysning, frihet och förmågan att uppfatta allt på ett nytt sätt.
Markandeya frågar vördnadsfullt Gud om det stora mysterium som har ägt rum. Av tillgivenhet för samtalspartnern berättar Gud om världens skapelse och att närhelst laglösheten segrar i den värld han skapade, föds Gud i mänsklig gestalt och lugnar alla. I slutet av berättelsen om mötet med guden talar Markandeya om den regelbundna upprepningen av sin vision i slutet av varje tusen yugas och informerar Yudhishthira att han kände igen den guden i släktingen till Pandavas - Janardana . Yudhishthira frågar sig om världens framtid, och Markandeya beskriver de många katastrofer som kommer för mänskligheten under Kali Yuga . I slutet av Kali Yuga kommer världen att återfödas, och förstörelsen kommer att avslutas genom födelsen av en brahmin vid namn Kalki Vishnuyashas i byn Sambhala . Markandeya råder Yudhishthira att hedra brahminerna och iaktta dharma .
Sagan om grodanYudhishthira ber Markandeya att fortsätta berättelsen om brahminens storhet , och han berättar historien om kung Parikshit från Ikshvaku -klanen i Ayodhya , som under en jakt träffade en flicka på stranden av en sjö som gick med på att bli hans fru. på ett villkor - hon ska inte se vattnet. En dag uppmanade Parikshit sin fru att ta ett dopp i dammen, varpå hon försvann. När dammen var tömd såg han en groda vid ingången till hålet och beordrade i ilska att utrota alla grodor. De rädda grodorna klagade till grodkungen, och han, som visade sig för Parikshit i skepnad av en eremit, började be honom att inte döda grodorna. Parikshit förklarade sitt hat mot grodor med det faktum att de hade svalt hans älskade, varefter eremiten bekände att han var grodherren som hette Ayu, och Parikshits fru var hans dotter som hette Susobhana, och hon hade redan lurat många kungar på detta sätt . Ayu lämnade tillbaka sin dotter till Parikshit, men varnade att hennes barn skulle vara respektlösa mot brahminerna på grund av det bedrägeri hon hade begått.
Efter en tid fick Parikshit och Sushobhana tre söner: Shala, Dala och Bala. Den äldste av dem blev kung på den bestämda dagen. En gång gick Shala på jakt, men han kunde inte komma ikapp den förföljda antilopen i sin vagn. Av sin vagnförare fick han veta att den heliga vise Vamadeva äger hästar som är så snabba som man trodde. Shala kom till Vamadevas boning och frågade efter sina hästar ett tag. Efter att ha kommit ikapp antilopen, ändrade Shala åsikt om att lämna tillbaka hästarna. En månad senare skickade Vamadeva sin lärjunge till kungen och krävde att hästarna skulle återlämnas, och efter Shalas vägran kom han själv till honom. Den verbala skärmytslingen slutade med Shalas hot mot Vamadeva, varefter de fruktansvärda Rakshasas dök upp och dödade Shala.
När Dala vigdes till kungariket kom Vamadeva till hovet och krävde återigen sina hästar. Dala, som svar, försökte slå brahminen med en förgiftad pil, men dödade sin tioårige son med den. Sedan beordrade kungen att ta med ytterligare en förgiftad pil, men han kunde inte ens sikta på Vamadeva. Chockad bestämde sig Dala för att försona sig med Vamadeva, och i riktning mot Vamadeva berörde han drottningen med en pil, vilket rensade honom från synd. Vamadeva erbjöd drottningen att styra kungariket Ikshvaku, men hon bad bara om rensning av sin mans synd och välfärd för hans söner och släktingar. Vamadeva gick med på det och fick tillbaka sina hästar.
Sagan om IndradyumnaDe heliga visena och Pandavaerna frågar Markandeya om det finns någon äldre än honom. Markandeya som svar berättar om den vise-kungen som heter Indradyumna , som kom till honom efter att ha blivit utdriven från den tredje himlen på grund av utmattningen av goda förtjänster. Indradyumna frågade Markandeya om han kände igen honom. Markandeya kände inte igen Indradyumna och föreslog att han skulle närma sig en uråldrig uggla som heter Prakarana som bor i Himavan . Vise-kungen förvandlades till en häst och förde Markandeya till ugglan. Ugglan kände inte heller igen Indradyumna, och på hennes förslag gick de tre till den ännu mer antika tranan Nadijangha, som bodde vid Indradyumnasjön. Tranan kände inte igen kungen, utan kallade en sköldpadda som bodde på samma sjö som heter Akupara , som är äldre än Nadijangha. Sköldpaddan kände igen Indradyumna eftersom han för länge sedan hade använt det som ett altare för offereld, och sjön Indradyumna hade grävts ut av kornas hovar som kungen tog med som en gåva till brahminerna. Så snart sköldpaddans ord ljöd, dök en himmelsk vagn upp från gudarnas värld . Indradyumna, som återvände Markandeya och ugglan Prakarana till sin plats, återvände till himlen.
Sagan om DhundhumarPå begäran av Yudhishthira berättar Markandeya om vismannen Kuvalashva från Ikshvaku -klanen , som bytte namn och blev Dhundhumara. Den store helgonvise Uttanka ägnade sig åt den strängaste botgöringen på vackra öde platser för att förtjäna Vishnus gunst . Nöjd med Uttanka visade sig Vishnu för honom och erbjöd sig att välja en present till sig själv. Uttanka vägrade först, men Vishnu insisterade, och sedan bad Uttanka att hans sinne alltid skulle vara upptaget av dharma , sanning och självbehärskning. Vishnu gav yoga till Uttanka för att åstadkomma en stor bedrift: han måste överföra kraften i Vishnus yoga till kung Kuvalashva för att förstöra den formidabla asura Dhundhu, som hade för avsikt att förstöra världarna.
Vid den bestämda tiden helgade kung Brihadashva sin son Kuvalashva till kungariket och var på väg att gå till omvändelsens skog för att ägna sig åt askes. När Uttanka hörde detta kom han till Brihadashva och försökte avråda honom från att gå in i skogen. Uttanka försökte övertala Brihadashva att ta itu med danavernas herre vid namn Dhundhu , på grund av vilket Uttanka inte lugnt kunde ägna sig åt askes i ödemarken nära sitt kloster - när Dhundhu, begravd i sanden i slutet av året, sömnigt suckade, den flammande jorden darrade olycksbådande sju dagar i rad, och dammet som reste blockerade vägen för solen. Brihadashva instruerade sin son Kuvalashva att uppfylla Uttankas begäran, och han gick själv till skogen.
Kuvalashva, tillsammans med Uttanka, kom till Dhundhus fristad, åtföljd av tjänare, trupper, vagnar och tjugoen tusen av hans söner. Vid Uttankas tecken, ingjutit Vishnu sin makt i Kuvalashva. Kuvalashvas söner grävde i sju dagar sandhavet som Dhundhu hade tagit sin tillflykt till, och när de upptäckte fienden attackerade de honom från alla håll med vapen. När han vaknade, svalde Dhundhu i raseri alla deras vapen och brände alla Kuvalashvas söner med lågor som drevs ut ur hans mun. Sedan släckte Kuvalashva, med yoga, denna låga med en ström av vatten från hans kropp och brände sedan Dhundha med Brahmas vapen . Således blev Kuvalashva känd som Dhundhumara (förstörare av Dhundhu).
En berättelse om kvinnlig hängivenhetYudhishthira ber Markandeya att tala om kvinnors dharma . Markandeya berättar hur den fromme eremiten Kaushika en gång stod under ett träd nedsänkt i recitationen av Vedas . En trana satt på ett träd och hennes spillning föll på brahmanen. Rasande dödade Kaushika fågeln med en rasande blick, men ångrade sig omedelbart från sin handling. Vismannen gick till byn, kom till ett av husen där han varit förut och bad älskarinnan om allmosor. Kvinnan bad honom att vänta, men väntan drog ut på tiden, eftersom hon hade tagit hand om sin återvände make under en längre tid. När värdinnan slutligen gick ut med allmosor till den rasande brahminen, började hon be hans förlåtelse och förklarade förseningen med oro för sin hungriga och trötta fru. En kvinna vördade sin man som den högsta guden av alla gudar och omhuldade dharman av lydnad mot sin man. Som en synlig frukt av att följa sitt dharma demonstrerade kvinnan fenomenet klärvoajans - hon fick övernaturligt veta att Kaushikis ilska hade förbränt tranan. Kvinnan varnade honom för ytterligare yttringar av ilska och rådde honom att söka dharma-instruktion från en jägare som bor i Mithila . Brahminen tackade värdinnan och gick hem.
Sagan om en brahmans konversation med en jägareKaushika, som litade på kvinnans råd, anlände till Mithila och hittade jägaren Dharmavyadha i en slaktare som sålde antiloper, vildsvin och tjurkött. Jägaren slog omedelbart brahmanen med det faktum att han utan ett ord fick veta om syftet med sitt besök och om kvinnan som skickade honom. De två gick till Dharmavyadhas hus, där Kaushika beklagade samtalspartnerns ockupation. Jägaren började rättfärdiga sig själv med att säga att han bara fullgör sin plikt i enlighet med att tillhöra Shudra varna , samt med det faktum att han leder en rättfärdig livsstil och själv aldrig dödar djur och inte äter kött .
Vidare höll Dharmavyadha en lång fromhetspredikan i hinduismens anda inför en intresserad brahmin och svarade på många ledande frågor om Kaushiki. Jägaren förklarade sin nuvarande position som ett straff för tidigare begångna synder och påpekade att det är tillåtet att äta kött till mat, med förbehåll för korrekta riter. Han gav exempel som bekräftar komplexiteten och tvetydigheten i sådana begrepp som dharma och ahimsa . Dharmavyadha förklarade ödets uppenbara orättvisa genom karmalagen , enligt vilken en persons själ går från ett kroppsligt skal till ett annat i samsaras hjul .
Sedan beskrev jägaren i detalj metoden för befrielse från samsaras snaror, vilket leder till en sammanslagning med Brahman : gör gott, gör ingen skada mot en enda levande varelse, uppfyll ditt dharma, avstå från det som är värdefullt för andra, genomsyrad av likgiltighet för världen med hjälp av askes, ödmjukhet och självbehärskning. Dharmavyadha avslutade berättelsen om befrielse med en kortfattad beskrivning av yogisk psykoteknik , Sankhyas filosofiska system och en önskan om samtalspartnern att bryta alla band med världen och bli en ödmjuk vis helt nedsänkt i askes.
Efter samtalet kom samtalspartnerna till Dharmavyadhas föräldrar, och han lärde Kaushika en läxa i respektfullt bemötande av sin mor och far och rådde honom sedan att komma till sina föräldrar och be om förlåtelse för hans oväntade avgång. Brahmanen gick med på det, men innan han lämnade frågade han om anledningen till Dharmavyadhis födelse som en sudra. Jägaren berättade att han i ett tidigare liv var en brahmin och en gång av misstag skadade en eremit brahmin med en pil. Eremiten, även om han förblev vid liv, förbannade Dharmavyadha, men av medkänsla lät han honom födas som expert på dharma i kroppen av en sudra och bli renad från synd inom en livstid. Kaushika erbjöd sin respekt till Shudra Dharmavyadha och återvände till sina äldre föräldrar.
Sagan om AngirasernaMarkandeya , på begäran av Yudhishthira , berättar en gammal legend om hur den heliga vise Angiras , tack vare eldguden Agni , fick många avkommor, och sedan historien om krigsguden Skandas födelse . I gamla tider besegrades gudarna ständigt i strider med asuror . En gång , vid Mount Manasa, räddade Indra Brahmas dotter vid namn Devasena från demonen Keshin. Flickan bad Indra att välja sin man, som skulle vara oövervinnerlig. Indra, tillsammans med Devasena, gick till Brahmas värld och vände sig till honom med samma begäran. Brahma lovade födelsen av en hjälte som tillsammans med Indra skulle bli chef för gudarnas armé och vara Devasenas maka [3] . Indra och Devasena anlände till platsen där de gudomliga visena, ledda av Vasistha , utförde somaoffret . Offeroffer från de heliga vise togs emot och skickades vidare till de himmelska av Eldherren Adbhuta. På vägen tillbaka såg han hustrurna till de vise männen som badade och brann av kärlek till dem. För att kunna beundra de vises fruar förvandlades Elden till garhapatyas familjeeld. Efter en lång kontemplation av de önskade kvinnorna, beslutade Adbhuta, med ett hjärta uttorkat av passion, att skiljas från sitt liv och drog sig tillbaka till skogen.
Dottern till Daksha Swaha , som länge hade varit kär i guden Agni , fick reda på detta och bestämde sig för att charma honom under sken av fruarna till de sju heliga visena. Matchmakern tog formen av olika fruar och visade sig sex gånger varannan vecka för guden Agni och njöt av kärlek med honom. Varje gång samlade hon upp hans frö med handen och kastade det sedan i ett gyllene kärl på berget Shveta. Endast utseendet av vismannen Vasisthas fru kunde hon inte ta på sig på grund av den asketiska glödens stora kraft.
Ur fröet som samlats i värmen föddes Skanda, som redan den fjärde dagen efter födseln fick stridskraft och med ett skrämmande rop började förstöra berg med sina vapen för underhållning. De rädda gudarna, ledda av Indra, gick in i striden med Skanda, och han besegrade dem. Efter att ha bett om nåd från Skanda, erbjöd Indra honom att ta sin egen plats som gudarnas kung, och när han vägrade, helgade han honom till rang av gudarnas befälhavare. Indra kom ihåg Devasena och gav henne till Skanda som hans fru. Snart attackerade en armé av danava de himmelska och nästan vann tack vare den mäktiga danavan vid namn Mahisha, men Skanda dödade Mahisha och besegrade horderna av fiender, vilket fick gudarnas och visarnas respekt.
Brahminerna , Pandavaerna och Markandeya får sällskap av Draupadi och Krishnas gemål Satyabhama . Efter en lång separation börjar kvinnorna prata om sina män och Satyabhama frågar sin vän hur hon lyckas behålla familjelyckan. Satyabhamas förslag att Draupadi, bland annat, tillgriper charm , besvärjelser och drycker , orsakar hennes stormiga indignation. Draupadi avfärdar alla möjligheter att använda sådana medel och instruerar Satyabhama genom sitt eget exempel.
Pandava-konsorten listar många värdiga sätt att tillfredsställa sin man, inklusive: när maken kommer hem hälsar hon honom stående, erbjuder honom en plats och vatten, serverar mat i tid, håller huset i perfekt ordning, undviker tomsamt prat, överdrivet roligt och överdriven ilska, går inte in i tvister med svärmor och följer hennes råd i förhållande till anhöriga, och fungerar även som kassör och visar sparsamhet.
Satyabhama, efter att ha lyssnat på Krishna Draupadi, ber henne om ursäkt och försöker presentera hans omnämnande av olämpliga medel som ett skämt. Draupadi ger sin vän råd om hur man fängslar sin mans hjärta: du måste behaga honom med mat, dyrbara girlanger, bra tjänster och brinnande rökelse; det är nödvändigt att på alla sätt behaga de som är söta, kära och användbara för maken; du bör hålla tillbaka dina känslor offentligt, bli vän med snälla och ärliga kvinnor och också undvika ensamhet med någon (även med dina söner). Satyabhama, efter att uppriktigt ha önskat Draupadi ett slut på problemen, avgår tillsammans med Janardana på vagnen.
När de når sjön Dvaitavana släpper Pandavaerna sina följeslagare och ger sig av för att vandra genom skogarna, bergen och floddalarna. Då och då träffar de äldste-experter i Vedas . En dag, efter att ha träffat Pandavaerna, kommer en viss brahmin till kung Dhritarashtra och berättar för honom om deras svårigheter. Dhritarashtra visar medkänsla för Pandavaerna och beklagar Kauravas beteende . Karna och Shakuni , efter att ha hört vad Dhritarashtra sa, föreslår att Duryodhana går till skogen till sjön Dvaitavana för att njuta av spektaklet av Pandavas problem och håna Krishna Draupadi .
Duryodhana godkänner detta förslag, men uttrycker rädsla för att Dhritarashtra inte kommer att ge honom tillåtelse att gå dit Pandavaerna bor. Karna erbjuder som förevändning en omväg till herdens läger. När de dyker upp inför Dhritarashtra, ber Kauravas honom om tillåtelse för Duryodhana att gå till skogen. Shakuni hävdar att deras mål är att räkna boskapen, och att inte träffa Pandavaerna alls. Han lovar att ingen av Kauravas kommer att missköta sig där. Dhritarashtra släpper motvilligt men släpper Duryodhana, åtföljd av rådgivare.
Duryodhana ger sig ut på en kampanj med sina bröder, en stor armé och hundratusentals medborgare. Efter flera stopp i skogen bosätter Duryodhana sig i en tillfällig bostad inte långt från lägren. Han undersöker och märker hundratusentals kor med stämplar och siffror , lär sig om tillväxten och räknar de kor som har tre kalvar. Sedan ägnar sig Duryodhana, tillsammans med armén och stadsborna, åt underhållning i skogen och närmar sig gradvis sjön Dvaitavane. Kauravas beordrar sina tjänare att bygga paviljonger på stranden av sjön Dvaitavana.
Tjänarna går för att utföra ordern, men när de går in i skogen möter de kungen av Gandharvas , Chitrasena, åtföljd av hans följe, som har slagit sig ner för att vila vid denna sjö. Efter att ha sett till att platsen är ockuperad återvänder de kungliga tjänarna till Duryodhana. Kauravas herre, efter att ha lyssnat på dem, beordrar sina krigare att driva ut Gandharvas. Avdelningar av utvalda krigare kommer till sjön Dvaitavane och erbjuder Gandharvas att lämna. Gandharvaerna avvisar hånfullt och trotsigt detta erbjudande och skickar tillbaka krigarna till Duryodhana. Återvändande förmedlar de kungliga soldaterna Gandharvas ord till Kauravas herre.
Rasande skickar Duryodhana en armé för att straffa motståndarna. Gandharvaerna försöker först stoppa Kuru-krigarna med vänlighet, och sedan, på order av Chitrasena, tar de till vapen. När Dhritarashtras söner ser de närmar sig beväpnade Gandharva, flyger de. Karna, efter att ha släppt fiendens armé närmare, förstör på egen hand hundratals Gandharvaer och, genom sitt exempel, förmår resten av Kauravas att gå med i striden. I en het och rasande strid övervinner Dhritarashtras söner Gandharvas, och sedan kastar Chitrasena Kauravas i förvirring med magiska vapen. När Duryodhana ser sina bröder fly under Gandharvas angrepp, släpper Duryodhana lös en regn av pilar på fienderna, men blir snart tillfångatagen.
Duryodhanas rådgivare når Pandavaerna och ber dem om hjälp. Bhimasena avvisar först deras begäran, men Yudhishthira stoppar honom och skickar sina bröder för att hjälpa Duryodhana. Han förklarar sin order med lojalitet mot en kshatriyas plikt och behovet av att skydda klanens intressen. Fyra beväpnade Pandavaer anländer till slagfältet, där Arjuna erbjuder Gandharvaerna att släppa Kauravas.
Efter Pandavas vägran går de in i strid, under vilken Arjuna förstör en miljon Gandharva med himmelska vapen. Gandharvaerna försöker fly till himlen med fångarna, men Arjuna förhindrar dem med hjälp av olika vapen som fåtts från gudarna. Arjuna attackeras av Gandharva-kungen Chitrasena och besegras. Arjuna känner igen honom som sin vän, varefter Pandavaerna lägger ner sina vapen. Chitrasena säger att han fångade Kauravas på uppdrag av Indra för att skydda Pandavas från deras förlöjligande. De fyra Pandavaerna återvänder till Yudhishthira och informerar honom om Duryodhanas skurk. Yudhishthira släpper generöst Duryodhana och han åker till Hastinapura . Indra streams amrita återupplivar den dödade Gandharvas, sedan avlägsnas Chitrasena med sina undersåtar.
Duryodhana gör ett stopp på vägen till sin stad, där Karna, som har flytt, kommer till honom. Kauravas herre informerar den okunniga Karna om hur han släpptes ur fångenskapen av de ädla Pandavaerna. Samtidigt beklagar han sig djupt och uttrycker sin avsikt att svälta ihjäl sig själv, och överför sedan maktens tyglar till Dushasana. Dushasana , Karna och Shakuni försöker övertala Duryodhana från att begå självmord (med Shakuni som erbjuder sig att försona sig med Pandavaerna och återvända till deras kungarike), men Duryodhana ändrar sig inte. Det är möjligt att avråda honom först efter ingripande av Daityas och Danavas . När han återvänder till Hastinapur, utför Kaurava-herren ett Vaishnava-offer.
En natt i Dvaitavana dyker darrande antiloper upp i en dröm för Yudhishthira , som berättar för honom om sin sorg: de är de enda överlevande, och resten förstördes av Pandava- jakten . Antiloperna ber Yudhishthira att ge dem möjlighet att öka sin sort. När Pandavas herre vaknar upp berättar han sin dröm för bröderna och tillsammans med dem åker han tillsammans med tjänare och brahminer till Kamyaka .
En tid efter Pandavas ankomst till Kamyaka besöker Vyasa dem . När han ser sina Pandava-barnbarn utmärglade försöker han trösta dem med att predika askes, ödmjukhet, omvändelse och utdelning av gåvor. På Yudhishthiras fråga om vad som är svårast och mest värdefullt för den andra världen, svarar Vyasa: utdelningen av gåvor. Han stödjer sin åsikt med en berättelse om asketen Mudgala.
Mudgala bodde i Kurukshetra och samlade ax och spannmål kvar efter skörden. Tillsammans med sina söner och sin fru åt eremiten mat en gång varannan vecka, och med denna livsstil samlade han en drönare ( balja ) med ris i en halv månad. Från den drönaren av ris gjorde Mudgala offer till gudarna och gästerna. Efter att ha hört talas om detta visade sig eremiten Durvasas för honom sex gånger vid varje månbyte och åt all mat. Trots hungern fortsatte Mudgala att dela ut gåvor utan det minsta missnöje. Slutligen meddelade en nöjd Durvasas för Mudgala att han skulle komma till himlen levande som en belöning för sina gärningar. Omedelbart anlände en budbärare av gudarna till Mudgala i en himmelsk vagn och bjöd in honom att kliva upp på vagnen.
Den helige vismannen tvekade dock. Han frågade gudarnas budbärare vad himmelsk salighet är och vilka problem som väntar dem som bor i himlen. Gudarnas budbärare berättade som svar för Mudgala om de olika gudomliga grupperna, som var och en har sina egna saliga himmelska världar. I dessa världar finns ingen sorg, ingen sjukdom, ingen ålderdom, inga bekymmer, inget lidande, ingen död, ingen sorg. I de högsta världarna finns det heller varken glädje eller kärlek, inte heller lycka eller njutning. Efter att ha berättat om livets ljusa sidor i himlen, talade gudarnas budbärare om problemen som väntar där: en person skördar frukterna av sina gärningar tills hans karma är uttömd , och sedan faller det in i de lägre världarna .
Efter att ha lyssnat på gudarnas budbärare övervägde Mudgala sina ord och vägrade stiga upp till himlen, eftersom att bli nedkastad därifrån är en grym olycka. Han bestämde sig för att bara sträva mot de gränslösa länder, nå vilka de inte längre känner till sorg och sorger och aldrig lämna dessa platser. Efter att ha tagit farväl av gudarnas budbärare slutade eremiten att samla öron och korn kvar efter skörden och ägnade sig åt ren kunskapsyoga . Han hämtade styrka från kontemplationens yoga och nådde den perfektion som definieras som nirvana .
Vyasa fullbordar berättelsen om Mudgala genom att likna Yudhishthira vid honom och säger att Rättvisans kung kommer att återlämna kungariket med hjälp av askes. Sedan återvänder Vyasa till sitt kloster för att hänge sig åt askes igen.
En dag går alla Pandavas på jakt samtidigt och lämnar Draupadi i eremitaget. Vid den här tiden dyker kungen av landet Sindhu vid namn Jayadratha upp i Kamyaku , i avsikt att hitta en fru för sig själv. När hon ser Draupadi försöker Jayadratha övertala henne att lämna Pandavaerna och bli hans fru. Draupadi avvisar indignerat Jayadrathas påståenden, men han drar henne med kraft upp på sin vagn och går. Bakom dem, bland fotsoldaterna, finns stamprästen för Pandavas Dhaumya .
De intet ont anande Pandavaerna samlas och Yudhishthira lägger märke till många olycksbådande omen. Efter att ha träffat Draupadis förtrogna på vägen, lär Pandavaerna av henne om Jayadrathas gärning. Efter att ha tagit över kungen i landet Sindhu besegrade de hans armé. Jayadratha, som lämnar Draupadi, försöker smita undan. Yudhishthira återvänder till bostaden med Draupadi, medan Bhimasena och Arjuna ger sig av i jakten på Jayadratha. Efter att ha kört om flyktingen rakar Bhimasena sitt huvud med en pilspets och kräver att han känner igen sig själv som en slav. Tillsammans med den moraliskt förkrossade fången anländer Arjuna och Bhimasena till Yudhishthira. Yudhishthira och Draupadi visar barmhärtighet och släpper Jayadratha.
Han, efter att ha dragit sig tillbaka till Ganges portar , vänder sig till Shiva för skydd och hänger sig åt svår askes. Shiva är nöjd med honom och erbjuder en gåva som han själv väljer. Kungen i landet Sindhu ber om att ge honom seger över Pandavaerna. Shiva säger att en sådan gåva är omöjlig, men Jayadratha kommer att kunna stå emot alla Pandavas i strid, med undantag för Arjuna. Jayadratha åker till sitt eget land, och Pandavaerna bor kvar i Kamyaka-skogen. Efter att ha besegrat Jayadratha och befriat Krishna Draupadi, fortsätter Yudhishthira, i en krets av eremiter, att prata med Markandeya . Rättvisans kung frågar Markandeya om han har hört talas om någon mer olycklig än han.
Sagan om RamaMarkandeya berättar historien om Rama , vars fru Sita fördes bort från klostret med flyg av herren av Rakshas Ravana . Rama återtog Sita med hjälp av Sugrivas trupper genom att bygga en bro över havet från Indiens fastland till Sri Lanka .
Sagan om SavitriYudhishthira säger att hon plågas inte så mycket av sig själv, sina bröder och det förlorade kungariket, utan av Krishna Draupadi . Han frågar Markandeya om han har hört talas om en annan sådan trogen och värdig kvinna. Markandeya berättar om dottern till kung Ashvapati, som kallades Savitri .
Hon valde Satyavan till sin hustru, son till en blind kung vid namn Dyumatsena som hade gått in i skogen. Satyavan var utrustad med många dygder, men skulle dö ett år senare från det ögonblick som Savitri tillkännagav sitt val. På den utsatta dagen gick hon med sin man till skogen efter ved. Så fort Satyavan började hugga träd mådde han illa och lade sig ner för att vila. I samma ögonblick såg Savitri utseendet av Lord of the Underworld Yama , som tog bort Satyavans själ från kroppen och trasslade in den med ett lasso och ledde honom till södra sidan. Savitri följde Yama och på vägen talade hon klokt om efterlevnaden av dharma (vars personifiering är Yama). Underjordens Herre gillade Savitris tal och han erbjöd henne fyra gåvor en efter en, förutom livet till Satyavan.
Savitri valde återkomsten av synen till sin svärfar Dyumatsene som den första gåvan, den andra - återkomsten av hans rike, den tredje - födelsen av hundra söner från hennes far Ashvapati, den fjärde - födelsen av hundra söner från Savitri från Satyavan. Yama erbjöd den femte gåvan utan förbehåll, och Savitri ville återupprätta sin mans liv. Yama uppfyllde inte bara sin önskan, utan utsåg också Satyavan och Savitri till en livslängd på fyra hundra år. Sedan återvände Savitri och hennes man till sina föräldrar och berättade vad som hade hänt. Dyumatsena återfick synen och återfick sitt rike, senare hade Savitri hundra söner och hundra bröder. I slutet av berättelsen förutspår Markandeya att Draupadi kommer att rädda familjen Pandava , som Savitri.
Janamejaya nämner en episod under Arjunas uppstigning till himlen, när Lomasha , efter att ha visat sig för Yudhishthira , lovade att befria honom från hans stora rädsla för Karna . Janamejaya ber Vaishampayana att förklara orsakerna till denna rädsla. Vaishampayana uppfyller sin lyssnares begäran.
Enligt Vaishampayana, när det trettonde året av Pandavas exil började , bestämde sig Shakra , till deras fördel, att be Karna om en gåva. Karnas far Surya , efter att ha lärt sig om detta, kommer till sin son i en dröm och varnar för att Shakra kommer att komma till honom under sken av en brahmin och försöka tigga om örhängen och skal. Dessa örhängen och pansar, bland andra skatter, kom ut ur amritan under det Mjölkiga havets vältning av gudarna och asurorna. Så länge Karna använder dem är han osårbar för fiender. Karna kan dock inte följa Suryas råd på grund av hans löfte att ge upp allt till sitt eget liv till brahminerna på deras begäran. Sedan erbjuder Surya sin son att byta ut örhängen med Shakra mot Amogha-spjutet ("Slagande utan att missa").
Vaishampayana avviker genom att berätta historien om Karnas födelse av Pandava-modern Kunti från guden Surya. Karna föddes med örhängen i öronen och klädd i rustningar. Kunti, av rädsla för sin familj, dolde sin födelse och skickade honom nerför floden i en korg. Spädbarnet upptäcktes och uppfostrades av Adhiratha, en vän till Dhritarashtra . När Karna växte upp blev han vän med Duryodhana och blev en fiende till Arjuna. Yudhishthira, efter att ha lärt sig om örhängen och rustningen, insåg att han var osårbar i strid och blev mycket orolig.
Vaishampayana återvänder till historien om Indras besök i Karna. Gudarnas kung förvandlas till en brahmin och ber Karna om sina örhängen och rustningar. Karna erbjuder honom många andra erbjudanden, inklusive hela hans kungarike, men han är obeveklig. Sedan säger Karna att han kände igen gudarnas Herre i brahmanen och erbjuder sig att byta ut skalörhängena mot Amogha-spjutet. Shakra håller med, men under två villkor: Karna kommer att kunna besegra endast en fiende med detta spjut (och inte Arjuna), dessutom, om Karna, som har ett annat vapen, använder Amogha utan särskilt behov, kommer detta spjut att träffa honom själv. Indra, efter att ha gjort utbytet, räknar med framgången för Pandavas, återvänder till himlen.
Pandavaerna , tillsammans med Krishna Draupadi , flyttar från Kamyaka till boningen Markandeya , belägen i skogen i Dvaitavane . Där bor de och gömmer sig för alla. En dag kommer en orolig brahmin springande till dem och berättar att två av hans plankor för att göra eld, fästa ihop och upphängda i ett träd, hakat på med horn av ett rådjur som gnuggade mot detta träd. Sedan rusade rådjuren iväg med plankorna. Brahman ber Pandavaerna att lämna tillbaka tabletterna till honom, och de ger sig av i jakten på vagnar. Rådjuret undviker förföljarna.
Trötta och ledsna slår sig Pandavaerna ner för att vila i skuggan av ett banyanträd . Nakula , i riktning mot Yudhishthira , klättrar i ett träd och ser en sjö i närheten och går för att hämta vatten. Efter att ha nått sjön hör Nakula en röst från himlen som kräver att han först svarar på sina frågor och sedan drar vatten. Nakula ignorerar kravet och faller död efter att ha druckit vatten från sjön. Utan att vänta på Nakula skickar Yudhishthira växelvis Sahadeva , Arjuna , Bhimasena efter vatten . Alla av dem lyder inte rösten, dricker vatten från sjön och faller livlösa.
Till slut kommer Yudhishthira själv till sjön och hittar de döda bröderna där. Pandavas Herre störtar i vattnet, och en gigantisk yaksha dyker upp framför honom , som erkänner att han dödat Yudhishthiras bröder och kräver att han svarar på sina frågor. Yudhishthira svarar på alla yakshans religiösa och filosofiska frågor, och han återupplivar de döda Pandavaerna. Sedan erkänner yakshan att han är far till Yudhishthira Dharma , och uppmanar sin son att välja en gåva. Han ber brahminen att lämna tillbaka plankorna för att göra eld. Dharma svarar att det var han som, efter att ha förvandlats till ett rådjur, stal tabletterna för att testa Yudhishthira. Dharma ger tabletterna till sin son och erbjuder ytterligare två presenter. Pandavas Herre, som en andra gåva, ber att var de än bor känner folk inte igen dem (detta är ett nödvändigt villkor för kontraktet med Kauravas ). Med den tredje gåvan väljer Yudhishthira att hans själ alltid ska stå emot illvilja, girighet och besatthet, och för alltid vara riktad mot utdelning av gåvor, ödmjukhet i köttet och sanning. Dharma lovar att av hans nåd kommer Pandavaerna att leva sitt trettonde år av exil okänd i staden kung Virata , och försvinner från synen.
Pandavaerna återvänder till sin boning och ger brahminen plankorna för att göra eld. Sedan förbereder de sig för att leva det trettonde exilåret oigenkänt i en märklig skepnad. De asketiska brahminerna, som åtföljde bröderna på vandringar genom skogarna, skänker dem sin välsignelse och, efter att ha sagt adjö, begav de sig till sina egna länder. Pandavaerna med Krishna Draupadi och Dhaumya gav sig iväg. I morgon bestämmer de sig för att börja livet under någon annans sken och håller ett råd.
| Mahabharata | |
|---|---|
| 18 böcker (parvas) och 2 bilagor |
|
| Kungariket Kuru |
|
| Andra hjältar | |
| Relaterade ämnen | |
| Bilder relaterade till Mahabharata på Wikimedia Commons | |
| hinduism | ||
|---|---|---|
| Vägbeskrivning | ||
| Tro och praxis | ||
| Heliga skrifter | ||
| Relaterade ämnen | ||
| Portal: Hinduism | ||