Balinesisk hinduism ( Indon. Agama Hindu Dharma; Agama Tirtha; Agama Air Suci; Agama Hindu Bali ) är en form av hinduism som utövas av majoriteten av befolkningen på Bali [1] [2] . Balinesisk hinduism är en specifik form av hinduisk dyrkan inklusive lokal animism , förfäderdyrkan eller Pitri Paksha och vördnad av buddhistiska helgon eller bodhisattava .
Befolkningen på de indonesiska öarna är övervägande muslimsk (cirka 90 %) [3] Undantaget är ön Bali, där 83 % av befolkningen identifierar sig som hinduer (cirka 1,7 % av Indonesiens totala befolkning). Efter att ha nått självständighet från holländskt kolonialstyre garanterade den indonesiska konstitutionen 1945 religionsfrihet för alla medborgare [4] . År 1952, enligt Michel Picard, en antropolog och forskare i Balis historia och religion, kom det indonesiska ministeriet för religiösa frågor under islamisternas kontroll, som kraftigt begränsade definitionen av "religion". För att vara acceptabel som den officiella indonesiska religionen måste en religion vara monoteistisk , kodifiera religiös lag och uppfylla ett antal andra krav [1] . Dessutom har Indonesien begränsat rättigheterna (till exempel rösträtten) för dem som inte tillhör en officiellt erkänd monoteistisk religion. Den balinesiska hinduiska minoriteten anpassade sin form av hinduism till indonesisk lag, förklarade den som en monoteistisk religion och presenterade den i en form som berättigade till agamastatus. På grund av detta erkändes balinesisk hinduism officiellt av den indonesiska regeringen som en av de officiella religionerna som utövades på Bali.
Hinduiskt inflytande nådde den indonesiska ögruppen redan på 1:a århundradet [5] [6] . Historiska bevis på processen att sprida kulturella och andliga idéer från Indien är opålitliga. Javanesiska legender går tillbaka till Saka-eran , spårade tillbaka till 78 e.Kr. Berättelser från det episka Mahabharata kan spåras på de indonesiska öarna fram till 1:a århundradet; de motsvarar versioner av det episka vanliga i den sydöstra delen av halvön (för närvarande Tamil Nadu och den södra delen av Andhra Pradesh ). Det javanesiska manuskriptet från 1300-talet Tantu Pajelaran , en samling antika berättelser, konst och hantverk från Indonesien, använder sanskritord , indiska gudomsnamn och indiska religiösa begrepp i stor utsträckning. På liknande sätt bekräftar forntida chandi (tempel) utgrävda på öarna Java och västra Indonesien, liksom gamla inskriptioner som Kanggal-inskriptionen från 800-talet som upptäcktes i Indonesien, den utbredda ikonografin av Shiva lingam , hans sällskapsgudinna Parvati , gudarna. Ganesha , Vishnu , Brahma , Arjuna och andra hinduiska gudar från ungefär mitten till slutet av 1:a årtusendet e.Kr. [7] Forntida kinesiska texter av Faxian om hans återkomst från Ceylon till Kina 414 nämner två hinduistiska skolor på Java, medan kinesiska dokument från 700-talet hänvisar till kung Sanjays hinduiska rike som kallas "Kholing", som beskrivs som "extremt rik" och samlevde fredligt med buddhisterna och härskaren över Sailendra på Kedu- slätten på Javaön [8] .
Omkring 1400 e.Kr e. kungadömena på de indonesiska öarna attackerades av kontinentala muslimska arméer. [6] Under 1400- och 1500-talen riktades denna muslimska kampanj, ledd av sultaner, mot de hindu-buddhistiska kungadömena och olika samhällen i den indonesiska skärgården, där varje sultan försökte ta en region eller ö som sin egen besittning. [9] Fyra krigförande islamiska sultanat dök upp i norra Sumatra ( Aceh ), södra Sumatra, västra och centrala Java och södra Borneo ( Kalimantan ). [10] Våldet satte ett slut på de hindu-buddhistiska kungadömena och samhällena på många öar i Indonesien. I andra fall lämnade hinduer och buddhister och koncentrerade sig som samhällen på öar som de kunde skydda. Hinduerna i västra Java flyttade österut och sedan till ön Bali och närliggande små öar, vilket gav upphov till balinesisk hinduism. [11] Samtidigt med eran av religionskrig mellan sultanaterna och försöken från nya maktcentra för att konsolidera regionerna, började den europeiska koloniseringen. Den indonesiska skärgården dominerades snart av det holländska koloniala imperiet. [12] Hon lyckades få ett slut på sekteriska konflikter och började återställa Indonesiens gamla hindu-buddhistiska kulturella grundvalar, särskilt på Java och de västra öarna i Indonesien. [13]
Efter att ha blivit oberoende från det holländska kolonialstyret garanterade artikel 29 i den indonesiska konstitutionen 1945 religionsfrihet för alla dess medborgare. År 1952, enligt antropologen Michel Picard, kom det indonesiska ministeriet för religiösa frågor under kontroll av islamisterna, som kraftigt begränsade definitionen av "religion". För att anses vara den officiella indonesiska religionen måste en religion vara monoteistisk, kodifiera religiös lag, ha sin egen profet och heliga bok och uppfylla ett antal andra krav. [1] De balinesiska hinduerna förklarades "människor utan religion" lämpliga för omvändelse. De balinesiska hinduerna höll inte med om detta, anpassade sin form av hinduism till lagens krav, förklarade den monoteistisk och presenterade den i en form som kvalificerade för "agama"-status enligt de ändrade artiklarna i 1952 års lag. [4] För att uppnå detta mål har balinesiska hinduer initierat ett antal student- och kulturutbyten mellan Bali och Indien för att hjälpa till att formulera de grundläggande principerna bakom balinesisk hinduism ( Katur Veda , Upanishads , Puranas , Itihasas ). I synnerhet lade den politiska självbestämmanderörelsen på Bali i mitten av 1950-talet fram en gemensam framställning från 1958 som krävde att den indonesiska regeringen skulle erkänna den hinduiska dharman. [14] Denna gemensamma petition citerar följande sanskritmantra från hinduiska skrifter [15]
Baserat på konceptet "odelbar" förklarade petitionen den balinesiska hinduismen som en konstitutionellt monoteistisk religion. Sökandena identifierade Ida Sanhyanga Vidhi Vasa som odelad. På balinesiska har denna term två betydelser: universums gudomliga härskare och den gudomliga absoluta kosmiska lagen. I den första meningen uppfyllde denna fras det monoteistiska kravet från det indonesiska religionsministeriet, medan det i den andra meningen bevarade de centrala idéerna om dharma i hinduismens antika texter. [fjorton]
Bali är den enda delen av Indonesien som har förblivit övervägande hinduiskt. [16] [17] Befolkningen på öarna utanför Balis östkust är också till övervägande del hinduiska, medan hinduiska byar är utspridda utanför Javas östkust.
Balinesisk hinduism är en sammanslagning av indiska religioner och lokala animistiska sedvänjor som fanns i den indonesiska skärgården före islams tillkomst och sedan holländsk kolonialism. [18] Den kombinerar många av hinduismens grundläggande övertygelser med balinesernas konster och ritualer. I modern tid hänvisar det indonesiska religionsministeriet officiellt till hinduismen på Bali som Agama-Hindu Dharma , men traditionellt har religionen hänvisats till med många namn som Tirta, Trimurti, Indu, Agama-Tirta, Shiva, Buda och Shiva - Buda. [19] Termerna Tirta och Trimurti härrör från indisk hinduism, motsvarande tirtha (pilgrimsfärd till andarna vid heliga vatten) respektive trimurti (Brahma, Vishnu och Shiva). Liksom i Indien var hinduismen på Bali flexibel och anpassade sig till de troendes livsstil. Den innehåller många indiska andliga idéer, legender och myter om indiska puranas och hinduiska epos, men har också sina egna traditioner - en unik uppsättning seder förknippade med hyangs - lokala andar, såväl som djuroffer, som inte är vanliga i Indien.
De vanliga föreställningarna och sederna för Agama Hindu dharma som praktiseras på Bali är en blandning av gamla traditioner och moderna influenser påtvingade av indonesiska lagar som endast tillåter monoteistisk tro i linje med den nationella Pancha-Sila- ideologin . [20] Traditionellt hade hinduismen i Indonesien en pantheon av gudar, och denna trostradition fortsätter i praktiken; Dessutom har hinduismen i Indonesien gett hinduer frihet och flexibilitet när det gäller när, hur och var de ska be. [21] Emellertid ser och främjar den indonesiska regeringen officiellt indonesisk hinduism som en monoteistisk religion med några officiellt erkända övertygelser som är förenliga med den nationella ideologin. [22] Indonesiska skolböcker beskriver att hinduismen vördar en högsta varelse, hinduer utför tre dagliga obligatoriska böner, och en del av deras övertygelser motsvarar delvis islams tro. [23] Forskare [24] [25] förnekar att indonesiska myndigheter erkände traditionell balinesisk hinduisk tro och sedvänjor innan Indonesien blev självständigt från holländskt kolonialstyre.
Några hinduiska övertygelser som officiellt erkänns av det indonesiska ministeriet för religiösa frågor inkluderar: [21] [23]
De heliga texterna som ligger till grund för Agama Hindu dharma är Veda och Upanishaderna . [26] De är grunden för indisk och balinesisk hinduism. Andra källor till religiös information inkluderar de universella hinduiska Puranas och Itihasas (främst Ramayana och Mahabharata ). Mahabharata- och Ramayana -epos är mycket populära bland indonesiska troende, och blir ofta teman för dockor ( wayang ) och dansföreställningar. Liksom i Indien erkänner den indonesiska hinduismen fyra andlighetsvägar och kallar den Katur Marga . [27] Dessa är bhakti-marga (hängivenhetens väg till gudarna), jnana-marga (kunskapens väg), karma-marga (gärningarnas väg) och raja marga (meditationens väg). Bhakti Marga har det största antalet följare på Bali. Precis som hinduerna i Indien tror de balinesiska hinduerna att det finns fyra riktiga mål för mänskligt liv, och de kallar det Kathur Purushartha - dharma (strävar efter ett moraliskt liv), artha (strävar efter rikedom och kreativitet), kama (strävar efter glädje och kärlek) och moksha (längtan efter självkännedom och befrielse) [28] [29] .
Balinesisk hinduism inkluderar begreppet en indisk treenighet som kallas Trimurti, bestående av:
Ett alternativt indisk shaivismbegrepp i tre olika delar av Shiva finns också i balinesiska hinduiska texter . På balinesiska kallas det vanligen för "Siva-Sadasiva-Paramasiva" där Shiva är skaparen, upprätthållaren och förstöraren av den cykliska tillvaron. [trettio]
Tillsammans med den traditionella hinduiska treenigheten tillber balinesiska hinduer ett antal gudar och gudinnor ( Hyang , Dewata och Batara-Batari), såväl som andra som är unika och inte finns i indisk hinduism. [31] Sang Hyang Vidhi betyder bokstavligen "gudomlig ordning", även känd som Achitnya ("Oförståelig") eller Sang Hyang Tunggal ("gudomlig enhet") [32] är ett begrepp i den balinesiska hinduismens tradition som liknar det metafysiska konceptet om Brahman bland indiska hinduer. En obligatorisk del av ceremonin är en hög tom tron. Det är också beläget på toppen av Padmasana- helgedomen nära hus och tempel. Den är avsedd för Sang Hyang Vidhi Vasa. [33] Enligt de balinesiska hinduiska föreskrifterna finns det många manifestationer av Sang Hyang Vidhi Vasa i form av gudar, till exempel Devi Sri , risets gudinna och många andra gudar förknippade med berg, sjöar och havet.
Den balinesiska hinduismens axiologiska idéer sammanfaller med den indiska hinduismens idéer. Men, hävdar Martin Ramstedt, forskare av hinduism i Sydostasien, de kallas något annorlunda och går i arv från generation till generation genom muntlig tradition och andliga ceremonier. Till skillnad från islamiska skolor i Indonesien och hinduiska ashram i Indien, och i ljuset av den officiella presentationen av balinesisk hinduism, förvärvas traditionella löften och värderingar i hem, riter och religiösa symboler. [34] Till exempel symboliken förknippad med stänk av "tirtha", eller heligt vatten, som förbinder det materiella och det andliga, detta vatten stänks först över huvudet, vilket förstås som "rening av mana (sinne)" , och sedan berusad för att förstå som "rening av vak (tal)", och tvätta sedan kroppen, som symboliserar "rening av kaya (attityd och beteende)". På detta sätt, säger Ngura Nala, introduceras den yngre generationen för de etiska värderingar som förkroppsligas i begreppet tri kaya parishudha , eller uppnåendet av ett rent eller gott sinne (manasika), rent eller gott tal (vachika) och rent uppförande (kayika)". [35]
Det finns totalt tretton ceremonier relaterade till livet från befruktningen till döden , men inte döden , som var och en har fyra element: att blidka onda andar, rena med heligt vatten, sopa essensen och be. Dessa ceremonier markerar stora händelser i en persons liv, inklusive födelse , pubertet , det första intaget av fast föda och äktenskap . [36] Ett nyfött barn tros representera en förfaders själ och anses vara en gud under de första 42 dagarna av dess liv. Mamman anses dock vara oren och får inte delta i några religiösa aktiviteter under denna period. Ett barn bör inte röra oren jord förrän det är 105 dagar gammalt, halvvägs genom sitt första födelsedagsfirande enligt den 210-dagars balinesiska pawonkalendern . Så snart barnet når puberteten slipas de sex övre hörntänderna ner tills de är lika med de andra tänderna. [37] [38]
De viktigaste ceremonierna äger rum efter döden, och som ett resultat frigörs själen för att så småningom reinkarneras. Till skillnad från andra religioners dödsriter är den fysiska kroppen inte centrum, eftersom den inte ses som något annat än en tillfällig behållare för själen och endast lämplig för korrekt bortskaffande. Faktum är att kroppen måste brännas innan själen helt kan lämna den. Kremeringsceremonin för att åstadkomma detta kan bli extremt dyr eftersom den utarbetade ceremonin är ett sätt att visa respekt för den själ som är avsedd att bli en gud med betydande makt över de kvarlämnade. Därför begravs kroppar ibland tillfälligt tills familjen kan spara tillräckligt med pengar för kremering, även om kroppar av präster eller högklassiga familjer bevaras ovan jord . [39] [40]
Den viktigaste festivalen är Galungan (associerad med Deepavali), firandet av dharmas triumf över adharma . Den beräknas enligt den 210-dagars balinesiska pawukon-kalendern och äger rum på onsdagen (Buda) i den elfte veckan (Dunggulan). Enligt traditionen stiger de dödas andar ner från himlen för att tio dagar senare återvända till Kuningan.
Nyepi, eller Tystnadens dag, börjar året för den balinesiska Saka och firas den första dagen i den 10:e månaden, Kedas. Infaller vanligtvis i mars. [41]
Watugunung , den sista dagen i pawukon-kalendern , är tillägnad Saraswati , lärdomens gudinna. Även om den är tillägnad böcker är läsning inte tillåten. Årets fjärde dag kallas Pagerwesi, vilket betyder "järnstaket". Detta är minnet av kampen mellan gott och ont [42] .
Den balinesiska kaststrukturen beskrevs i europeisk litteratur från tidigt 1900-tal, den är baserad på tre kategorier - trivangsa (tre gånger född) eller adel, dvijati (två gånger född) och ekajati (en gång född) eller vanliga människor. I dessa sociologiska studier definierades fyra statusar, uttalade något annorlunda än kastkategorierna för Indien [43] :
Brahminkasten delades ytterligare av samma holländska etnografer i två delar: Shiva och Buda . Shiva-kasten var indelad i fem - Kemenukh, Keniten, Mas, Manuba och Petapan. Denna klassificering tog hänsyn till äktenskap mellan brahminhanar i övre kast och kvinnor i lägre kast. Andra kaster delades på liknande sätt av dessa etnografer från 1800- och början av 1900-talet baserat på många kriterier som sträckte sig från yrke, endogami eller exogami eller polygami, och en mängd andra faktorer som liknade kaster i spanska kolonier som Mexiko och kastsystemet i brittiska kolonier. , såsom Indien [43] .
Bali har ett kastsystem som liknar det indiska systemet i sin antika form. I det antika Indien kallades kast varna , vilket betyder färgen på den neutrala eller genomskinliga själen, eller själens benägenhet att bete sig i enlighet med vissa tendenser baserade på dess medfödda natur. Baserat på denna böjelse valde människor sitt yrke. Senare blev dessa idéer grunden för familjens härstamning/födelsesystem. Samma system antogs på Bali och det kallas " wangsa " som är relaterat till förfädernas yrken. Men idag på Bali klassas en person som en wangsa, oavsett hans yrke. Det finns fyra huvudsakliga wangsa eller yrken som kollektivt kallas caturwangsa - alla balineser tillhör en av dessa grupper. De tre bästa vangsas: Brahmins , Shatriyas (eller Kshatriyas ) och Vesyas (eller Vesyas ) representerar de ädla skikten av befolkningen och är kända som trivangsa . Den fjärde och vanligaste vangsan är sudras .
Dessa wangs är uppdelade och var och en har flera namn associerade med sig. Lärarna och prästerna, brahminerna , har fem divisioner och sägs ha härstammat från en individ. Män och kvinnor har namnet Ida. Kshatriyas är traditionellt härskare och krigare. Typiska namn för denna wangsa är Deva Agung , Anak Agung och I Deva . Vesya , varav de flesta kallas gusti , anses vara handlare av olika slag. Den vanligaste wangsaen på Bali när det gäller antal är Sudra, eftersom 90% av balinesiska hinduer tillhör den, och dessa är vanliga människor som bönder. Panderna eller smederna har en speciell "klan" som inte nämns i Chatur Wangsa-gruppen, men som anses särskilt viktig på grund av deras skickliga arbeten och för att de är brandsmeder, Deva Agni eller Deva Brahma.
Under inga omständigheter får balinesiska hinduer konsumera människor, tiger, apa, hund, krokodil, möss, orm, groda, vissa giftiga fiskar, iglar, stickande insekter, kråkor, örnar, ugglor och andra rovfåglar . [44]
Fläsk, kyckling, frukt, grönsaker, sötvattensfisk och skaldjur konsumeras i stor utsträckning. Men som de flesta hinduer äter balinesiska indianer sällan, om aldrig, nötkött. [44] Detta är särskilt sant för de av de högre Brahmin- och Kshatriya- kasterna , som har speciella dietrestriktioner. Brahminer är särskilt förbjudna att konsumera eller ens röra kött av en oxe eller en ko. Dessutom bör de inte äta på gatan eller på marknaden, dricka alkohol eller smaka på mat och frukt från offer.
De balinesiska hinduerna byggde Pura Parahyangan Agung Jagatkarta , det näst största templet i Indonesien efter Pura Besakih på Bali, tillägnat den hinduiska sundanesiska kungen Sri Badug Maharaja Sang Rath Jaya Devata . Pura Aditya Jaya är det största templet i den indonesiska huvudstaden Jakarta . [45]
Minst fyra balinesiska hinduiska tempel finns i Europa . Padmasana finns i Hamburg , Tyskland framför Etnologiska museet . [46] Pura Girinatha i Dili , Östtimor , byggdes av indonesiska invandrare. [47] Den nybyggda Pura Tri Hita Karana ligger i Berlins Erholungspark Marzahn . Två balinesiska tempel finns i Pairi Daiza botaniska trädgård i Belgien. [48] [49]