Sampradaya

Den stabila versionen checkades ut den 31 juli 2020 . Det finns overifierade ändringar i mallar eller .

Sampradaya ( Skt. सम्प्रदाय , IAST : saṁpradāya ) är en sanskritterm som används inom hinduismen för att hänvisa till en speciell teologisk tradition vars filosofiska läror och kulturella särdrag förs vidare genom kedjan av andliga lärares framgång - en framgångskedja av paradiska lärare . Genom att ta emot andlig initiering ( diksha ) från en guru som tillhör parampara för en av sampradayas, går studenten automatiskt med i denna sampradaya. Man kan inte tillhöra sampradayan genom födsel, genom arv, som i en dynasti eller en gotra . I samband med modern hinduism används termen "samradaya" också för att hänvisa till samhällen, organisationer och grupper av människor.

Definition

Sanskritordet sampradaya ( IAST : saṁpradāya ) kan översättas som "tradition" eller "religiöst system", även om det bör noteras att i det indiska religiösa sammanhanget har denna term en mycket mer auktoritativ och kraftfull betydelse som inte helt kan översättas till ryska . [ett]

Närmast i betydelsen termen "sampradaya" är kanske ordet "tradition", om vi med tradition menar helheten av element av religiös och teologisk doktrin, former av religiös erfarenhet, religiös utövning, etikett, moraliska attityder, former av socialt liv , etc. e. Sampradaya representerar enheten av dessa element, som har absorberat all tidigare tradition och representerar den i nuet. En del av begreppet sampradaya är dess korrelation med andra traditioner, samt förmågan att, utan att förändras över tid, vara en levande källa till kunskap och erfarenhet.

Sampradayan är en andlig kanal, en kedja av relationer som upprätthåller en tydlig religiös identitet och kontinuitet genom historien. [1] Man kan ansluta sig till sampradayan genom att ta emot diksha i en viss parampara  - alltså är begreppet "sampradaya" nära besläktat med gurun parampara - en linje där andliga lärare fungerar som bärare och förmedlare av tradition. [1] Diksha är en rituell procedur och fungerar också som en av sampradayans huvudutnämningar. En sampradaya är en uppsättning metoder, attityder och en speciell världsbild som förs vidare och, i processen för den överföringen, omformuleras och revideras av varje efterföljande generation anhängare. Sampradaya-systemet hjälper till att upprätthålla den kulturella och filosofiska kontinuiteten i traditionen från det förflutna, och ger samtidigt grunden för de nödvändiga förändringarna inom själva traditionen, som genomförs av de människor som tillhör den. [ett]

Vaishnava sampradayas

Inom vaishnavism, utanför sampradaya, anses religiös praktik vara fruktlös, eftersom mantran som utgör dess grund ger den rätta effekten endast om de tas emot från en auktoritativ traditionsguru . [2] I Vaishnavism är det vanligt att särskilja fyra autentiska sampradayas, vars grundare dyrkas av gudinnan Lakshmi ( sri-sampradaya ), Shiva ( rudra-sampradaya ), Brahma ( brahma-sampradaya ) och Kumaras ( kumara-sampradaya ). ). Var och en av sampradayas har också sin egen "ursprungliga lärare" (mulacharya), eller "mästare i Vedanta" (vedantacharya), som vanligtvis är författaren till de grundläggande kommentarerna om Vedanta Sutras , de viktigaste Upanishaderna och Bhagavad Gita , den grundläggande texter av filosofisk och teologisk sampradaya-doktrin.

I Sri Sampradaya spelas rollen som Vedantacharya av Ramanuja , i Rudra Sampradaya, av Vishnuswami , i Brahma Sampradaya, av Madhva , och i Kumara Sampradaya, av Nimbarka . Även om alla fyra sampradayorna anses vara auktoritativa, har var och en av dem sina egna idéer om vad som existerar (para-tattva), om föremålet för dyrkan (upasya-tattva), om målet för religiös praktik (sadhya-tattva), om sätt att uppnå detta mål (sadhana-tattva) och om de definierande kriterierna för att tillhöra sampradaya för hennes anhängare (sadhaka-tattva).

I Gaudiya Vaishnavism är det allmänt accepterat att utseendet på de fyra Vaishnava sampradayas förutspåddes i en av texterna i Padma Purana : [3]

Vissa vaishnavismrörelser har gjort anspråk på sin grundare som en avatar och splittrat sig från sin förälder sampradaya för att skapa sin egen. Ett exempel på detta är Ramananda- traditionen . [fyra]

Shaiva sampradaya

Det exakta antalet och namnen på Shaivite sampradayas kan inte fastställas. Den främsta anledningen till detta är avsaknaden av en generell systematisering i Shaivite-litteraturen; texterna innehåller ofta listor som är mycket olika både till namn och antal: till exempel delar författaren till Sammohana Tantra, utan att gå in på för mycket detaljer, alla efter geografiska särdrag [5] . Vissa tantras ger listor över Shaivite sampradayas (i de flesta fall är dessa bara uppräkningar av namn), medan antalet varierar - från 18 till 1008 sampradayas: till exempel finns det en lista med 52 Shaivite sampradayas, som länkar dem till platser där de föll till markfragmenten av Satis kropp [6] .

Det finns också den klassiska uppdelningen i 6 sampradayas eller darshans ; det är dock svårt att känna igen denna uppdelning som korrekt - till exempel är Kashmiri Shaivism inom sig själv uppdelad i flera områden: Trika, Spanda, Pratyabhijna och andra [6] . Situationen är liknande i virashivismen - traditionen är indelad i 5 huvudskolor, som i sin tur också är indelade i underskolor.

I många fall är det mycket svårt att skilja en sampradaya från en annan - skolor kan bara skilja sig från varandra när det gäller förståelsen av mindre begrepp. Att samma skola i olika källor kan ha olika namn försvårar saken rejält. Det finns också ett direkt motsatt fenomen - samma namn för olika skolor: det finns en Shakti "Kula" och en Kashmiri "Kula" [5] .

Sampradayans utnämning och roll i hinduismen

Utnämningen eller rollen som sampradayan spelar i bildandet, överföringen och upprätthållandet av en gemensam religiös identitet har många aspekter. Naturligtvis är bevarandet av identitet föremål för många utmaningar, som kan tjäna som en grund för att förstå de beståndsdelar av denna identitet och bestämma den huvudsakliga inre essensen av traditionen i jämförelse med dess yttre drag. Men för de flesta observatörer betyder sampradaya-kontroversen helt enkelt en arvstvist, exemplifierad av successionen i Swaminarayan-rörelsen . Denna kontrovers äger vanligtvis rum i den "mänskliga" delen av parampara över den elementära frågan om kontroll: "vem är den sanna representanten i en viss härstamning", eller vem som är på en högre "nivå av andlig medvetenhet". [7] Allt detta måste ses i samband med det faktum att "minnet av tidigare erfarenheter i parampara bestämde de väsentliga aspekterna av sampradayan för varje individ som tillhörde den." [åtta]

Inom ramen för traditionell hinduism ger sampradayan inte bara hög auktoritet till påståendet om sanning och tradition hos en viss rörelse, utan är också en nödvändig faktor för att överhuvudtaget ha rätt att hävda sanning och tradition. Som sampradaya vihina ye mantras te nisphala matah , en vers som ofta citeras om detta ämne, från Padma Purana säger : " Mantran som inte tas emot i sampradayan har ingen effekt . " [1] "Utan att ta emot diksha från en bona fide parampara- guru kommer mantrat inte att ha någon effekt . " [1] [9] Detta kan jämföras med ett fall där en person inte kan bevisa att hans föräldrar var lagligt gifta och avvisas som oäkta barn. En liknande standard gäller för religiösa organisationer. Om en religiös rörelse inte kan bevisa att den tillhör någon av de erkända sampradayorna, riskerar den att avvisas som otraditionell. [tio]

Se även

Anteckningar

  1. 1 2 3 4 5 6 Gupta, R. (2002), Sampradaya in Eighteenth Century Caitanya Vaisnavism , ICJ , < http://iskcon.com/icj/11/04-gupta.html > Arkiverad 16 maj 2008 på Wayback Maskin 
  2. sampradaya-vihina ye mantras te viphala matah .
  3. Citerat i "Böthlingk Sanskrit-Sanskrit ordbok", post Sampradaya , Sabda-Kalpa-Druma Sanskrit-Sanskrit ordbok och i Prameya-ratnavali 1.5-6 Baladeva Vidyabhushana
  4. William R. Pinch, Remembering Ramanand . sid. 37: "utrensad från det institutionella minnet av Ramanandi sampraday, och Ramanand förklarades ha agerat självständigt när det skapade vaishnavism i norr."
  5. 1 2 S.V. Pakhomov (2002), Problemet med att definiera och klassificera tantriska skolor. , < http://sanatanadharma.udm.net/text/pahomov.doc > (inte tillgänglig länk)  
  6. 1 2 Mark SG Dyczkowski (1988), Canon of the Saivagama and the Kubjika Tantras of the Western Kaula Tradition (Suny Series in the Shaiva Traditions of Kashmir) , State Univ of New York Pr , < https://www.amazon. com/Saivagama-Kubjika-Tantras-Tradition-Traditions/dp/0887064949/ref=sr_1_4?ie=UTF8&s=books&qid=1280949078&sr=8-4 > 
  7. Jarow, EH Rick. (1999) "Karna och kontroverser i Mahabharata." i Journal of Vaisnava Studies 8.1 s.60
  8. William R. Pinch, Remembering Ramanand . sid. 40
  9. Sanskrittexten finns i Shabda-kalpa-druma-ordboken och i Baladeva Vidyabhushanas Prameya-ratnavali 1.5-6 : sampradaya vihina ye mantras te nisphala matah
    atah kalau bhavisyanti catvarah sampradayinah sri-brahma-rudra-sanaka vaisnavah ksiti-pavanah
    catvaras te kalau bhavya hy utkale purusottamat
    ramanujam sri svicakre madhvacaryam caturmukhah sri visnusvaminam rudro nimbadityam catuhsanah
  10. Wright, Michael och Nancy Wright. (1993) 'Baladeva Vidyabhusana: Gaudiya-vedantisten.' Journal of Vaisnava Studies. 1,2p. 162)

Litteratur

Länkar