| Yogis självbiografi | |
|---|---|
| engelsk En Yogis självbiografi | |
| Genre | facklitteratur , esoterism , filosofi , religionsvetenskap |
| Författare | Paramahansa Yogananda |
| Originalspråk | engelsk |
| Datum för första publicering | 1946 |
| förlag | "Självförverkligandets samhälle" |
| Mediafiler på Wikimedia Commons | |
Autobiography of a Yogi är ett självbiografiskt litterärt verk skrivet av yogin Paramahansa Yogananda ( 5 januari 1893 - 7 mars 1952) 1946.
Det var denna bok som först introducerade många västerlänningar till sådana fenomen som meditation och yoga [1] . The Self-Realization Society, som är den officiella utgivaren av denna bok, har översatt Autobiography of a Yogi till 28 språk, inklusive ryska.
Därefter gjorde medlemmarna i detta sällskap följande uttalande:
"Under åren har tusentals läsare vuxit till miljoner, och den universella varaktiga dragningskraften hos Autobiography of a Yogi blir mer och mer uppenbar. Den här boken fortsätter att dyka upp på listorna över andliga bästsäljare , inspirationsböcker 60 år efter att den först publicerades - detta är ett sällsynt fenomen!
Den här boken beskriver sökandet efter Yoganandas guru , såväl som hans möten med ledande andliga gestalter som Theresa Newman, det hinduiska helgonet Shri Anandamoyi Ma, Mohandas Karamchand Gandhi , Rabindranath Tagore , den nobelprisbelönade fysikern Sir C. V. Raman, den berömda amerikanen botanikern Luther Burbank , till vilken den här boken faktiskt är tillägnad.
Förordet skrevs av den berömda brittiske antropologen och orientalisten , Dr Walter Evans-Wentz, författare till sådana verk som " The Tibetan Book of the Dead " (analys och översättning), "The Great Tibetan Yogi Milarepa" och andra. Nedan är ett fragment av förordet:
"Som berättelsen om en man som med egna ögon har fångat det extraordinära sättet att leva och kraften hos moderna hinduiska helgon , är detta litterära verk av stor betydelse både för dem som läser det idag och för läsare av framtida generationer. Må alla som tar denna bok i sina händer ge vederbörlig respekt och tacksamhet till dess lysande författare, som jag hade nöjet att träffa och samtala med både i Indien och i Amerika. Hans självbiografi är ett av de mest ovanliga litterära verk som någonsin publicerats i väst. Hon förmedlar mycket exakt djupet av Indiens andliga rikedom, hinduismens sinne och hjärta . [2]
För femtioårsjubileumsupplagan av Autobiographies of a Yogi lade Dr. Robert Muller, tidigare biträdande generalsekreterare och FN -kansler , ett förord till boken. Nedan följer ett utdrag ur hans tankar:
"Med anledning av femtioårsjubileet av Paramahansa Yoganandas Autobiography of a Yogi, ansluter jag mig till dess miljontals läsare runt om i världen för att fira det eviga triumferande budskapet för detta högt moraliska litterära verk som har blivit en klassiker. Från varje sida, från varje incident som registrerats av denna store andlige mästare, från de sublima tankar och upplevelser som han delade med oss, kommer varje person oundvikligen till slutsatsen att bland livets alla dimensioner är det den andliga dimensionen som är den högsta, djupaste, allomfattande och alltförenande mätningen. Den här boken är en sann budbärare av ljus, som hyllar de eviga ideal som alltid har varit vår pålitliga guide till livets resa." [2]
Autobiography of a Yogi är Yoganandas mest populära bok. År 1999 erkändes den som en av de "100 viktigaste andliga böckerna på 1900-talet" av en grupp teologer och andliga armaturer som samlats av förlaget HarperCollins (Harper-Collins) [3] .
Yogananda hade möjlighet att träffa många av Indiens största vise . Between: The Family and Early Life of Paramahansa Yogananda, skriven av hans yngre bror Sananda Lal Ghosh, kastar ljus över djupet av Yoganandas andliga prestationer innan han tog examen från gymnasiet och började studera under sin guru, Sri Yukteswar . Yogananda berättar om sina andliga upplevelser och möten med indiska helgon, som började när han bara var en pojke.
Som en auktoritativ guide till yogans andliga grunder (och inte bara en av referensböckerna om ställningarna av hatha yoga som är så kända i västerlandet idag), är den här boken inte så mycket en krönika om Yoganandas liv år efter år, utan en studie av meditation och yoga, samt en beskrivning av helgon som hade stor inverkan på Paramahansajis liv.
Genom hela Autobiography of a Yogi belyses historien om mötet och relationen mellan Yogananda och hans guru Sri Yukteswar, liksom vikten av relationen lärare-elev i allmänhet. Kapitlet "År i lärarhuset" är det längsta i boken. Att Yogananda lade stor vikt vid dessa relationer framgår av första stycket i hans självbiografi:
Sedan urminnes tider har karakteristiska drag för den indiska kulturen varit sökandet efter ultimata sanningar och det medföljande förhållandet mellan lärjunge och guru. Min egen väg ledde mig till ett Kristuslikt helgon vars liv är ett minnesmärke för evigheter. Han var en av de stora lärarna som utgjorde Indiens sanna rikedom. Eftersom de var i varje generation tjänade de sitt land som ett pålitligt försvar mot Babylons och Egyptens öde.
Yogananda skriver öppet om sin starka önskan, född i barndomen, att lära sig om vad som ligger bortom liv och död. Som barn frågade han: "Vad finns bakom mörkret med slutna ögon?" När han bara var 11 år gammal dog hans mamma, som han var djupt fäst vid. Detta ökade avsevärt hans ansträngningar att hitta Gud . Yogananda sa att han älskade sin mamma "som sin käraste vän på jorden": "Hennes barmhärtiga svarta ögon var min tillflykt i ögonblick av tragiska barndomshändelser." Senare hävdade Yogananda att Gud, som visade sig framför honom i form av den gudomliga modern, sa till honom: "Det var jag som såg dig liv efter liv, genom många mödrars ömhet. Se i Mina ögon svarta ögon, förlorade vackra ögon som du så nitiskt sökte!
Medan han fortfarande var gymnasieelev, försökte Yogananda, tillsammans med tre vänner, fly hemifrån och hitta sin efterlängtade guru bland Himalaya-bergen . Men det var först efter examen från gymnasiet, vilket Paramahansaji hade lovat att hans far skulle göra, som Yogananda träffade Swami Sri Yukteswar Giri.
Lahiri Mahasaya var Yoganandas föräldrars andliga mästare och även läraren till Sri Yukteswar, Yoganandas guru. Vid åtta års ålder blev Yogananda omedelbart botad från kolera efter att hans mamma insisterade på att han skulle be till Lahiri Mahasaya. Med början i det trettioförsta kapitlet i sin självbiografi tillbringade Yogananda fem kapitel med att berätta om livet för Lahiri Mahasaya och hans guru, Mahavatar Babaji . Baserat på historierna och biografiska fakta som samlats in från olika elever av Lahiri Mahasaya (inklusive hans fru) under resan tillbaka till Indien 1935, såväl som genom sina egna vittnesmål, ger Yogananda kredit till tre personligheter och uppger att deras inflytande på honom är oskiljaktig från sitt eget liv och de läror han bekände sig till: Mahavatar Babaji, hans huvudlärjunge Lahiri Mahasaya och Sri Yukteswar, Yoganandas guru.
Yoganandas långa sökande efter en guru slutade när han träffade Sri Yukteswar. Även om Yogananda beskriver ett stort antal helgon och mirakelarbetare i sin bok, var hans relation med Sri Yukteswar unik i sitt väsen. Yogananda tillbringade flera år med Sri Yukteswar som förberedelse för hans huvuduppdrag att sprida läran om yoga i väst. Sri Yukteswars visdom och många av de andliga lektioner Yogananda fick vid foten av sin guru beskrivs i kapitlet "År i Mästarens hus". Gurun skänkte också Paramahansaji upplevelsen av samadhi , vilket är yogans huvudmål, vilket fångas i kapitlet "The Experience of Cosmic Consciousness".
Yogananda förklarar betydelsen av hans förhållande till Sri Yukteswar och det eviga bandet mellan guru och lärjunge:
Jag rusade tyst tillbaka, och i ett ögonblick nådde jag samma smala gata och hittade en lugn gestalt som stillsamt tittade åt mig. Några snabba steg och jag är vid hans fötter.
"Gurudev!" Detta gudomliga ansikte var exakt det som jag betraktade i tusen visioner. De där lugna ögonen, ett lejonhuvud med spetsigt skägg och vågigt hår kikade genom nattdrömmarnas mörker och bar på ett inte helt klart löfte.
"Åh min kära, du kom till mig!" upprepade han gång på gång på bengali, hans röst darrade av lycka. "Hur många år jag har väntat på dig!"
Vi smälte samman till tystnad, ord verkade överflödiga. Vältalighet, som en ljudlös sång, flödade från lärarens hjärta till elevens hjärta. En ofelbar intuition sa att gurun kände Gud och skulle leda mig till honom. Allt vagt här i livet har försvunnit i den bräckliga gryningen av minnena från det tidigare livet. Spännande ögonblick! Det slog samman scener från det förflutna, nuet och framtiden, som omväxlande ersatte varandra. Inte första gången solen hittade mig vid dessa heliga fötter!
Yogananda tillbringade sedan nästan hela tio åren under strikt ledning av sin guru. Utdrag ur kapitel 12, "År i lärarhuset":
Disciplinen var inte ny för mig: hemma var min far sträng, Ananta var ofta svår. Men Sri Yukteswars uppväxt kan bara beskrivas som hård. En anhängare av perfektion, läraren var mycket strikt med chelan, både i viktiga frågor och i de subtila nyanserna av vardagligt beteende.
"Om du inte gillar mina ord, är du fri att gå när som helst", förklarade läraren. "Jag vill inte ha något av dig, förutom förbättring. Stanna bara om du känner att det är fördelaktigt."
"Jag är strikt mot dem som kommer för att studera," sa han till mig. – Det här är min metod. Ta det eller inte. Jag kompromissar aldrig. Men du kommer att vara mycket mjukare mot dina elever; detta är din metod. Jag försöker rena mina lärjungar endast med stränghetens eld, som ofta brinner bortom den vanliga toleransen. Kärlekens milda inställning är också transformerande. Hårda och mjuka metoder är lika effektiva om de används klokt. Du kommer att åka till andra länder där skarpa attacker mot egot inte accepteras. Mästaren kan inte föra budskapet från Indien till väst utan tillräckligt med tålamod och tålamod.” Jag kan inte räkna hur ofta jag tänkte på hans ord i Amerika!
Gurun var mycket ovillig att tala om de överfysiska världarna. Hans enda "underbara" aura var den av perfekt enkelhet. I samtalet undvek han att nämna något uppseendeväckande; i sina handlingar uttryckte han sig fritt. Andra lärare pratade mycket om mirakel, men kunde inte manifestera någonting. Sri Yukteswar nämnde sällan de subtila lagarna som styr världen, utan opererade i hemlighet på dem efter sin egen vilja.
Kriya Yoga är en specifik meditationsteknik som diskuteras genom hela Yoganandas självbiografi. I kapitel 26 skriver Yogananda: ”Kriya är en uråldrig lära. Lahiri Mahasaya fick den av sin stora guru Babaji, som återupptäckte och renade denna teknik efter att den hade gått förlorad under den mörka medeltiden. Babaji döpte om det helt enkelt till Kriya Yoga." Kapitel 4 citerar Lahiri Mahasaya angående Kriya: ”Denna teknik kan inte döljas i baksidan av en bok, läggas åt sidan och glömmas som teoretiska idéer. Följ obevekligt din väg till befrielse genom kriya, vars kraft ligger i praktiken.”
I kapitel 26 fortsätter Yogananda sin tanke:
Kriya Yoga är en enkel psykofysiologisk metod genom vilken det mänskliga blodet befrias från koldioxid och berikas med syre. Atomerna i denna överskottsmängd syre omvandlas till en vital ström, som föryngrar hjärnan och ryggradens centra. Genom att hämma bildandet av venöst blod kan yogin bromsa eller förhindra nedbrytning av vävnader. En utvecklad yogi förvandlar sina celler till ren energi. Elia, Jesus, Kabir och andra profeter i det förflutna var mästare i tillämpningen av kriya eller någon liknande metod genom vilken de frivilligt fick sina kroppar att materialiseras och dematerialiseras.
"Kriya Yoga, som jag ger till världen genom dig under detta artonde århundrade," sa Babaji Lahiri Mahasaya, "är återupplivandet av samma lära som Krishna gav till Arjuna för tusentals år sedan, det var senare känt för Patanjali och Kristus med Hans lärjungar.»
Kriya Yoga nämns två gånger av Indiens största profet, Lord Krishna, i Bhavagad Gita: "Du kan donera apana i prana eller tvärtom, prana in apana: på så sätt, blockerar andningsvägen, utför asketer pranayama." Kommentaren till denna strof är som följer: "Yogin fördröjer nedbrytningen av sin kropp genom att fylla på prana (livskraft), och negativa förändringar i kroppen begränsas av apana (utsöndring), det vill säga genom att neutralisera nedbrytning och utveckling genom att lugna hjärtat, yogin lär sig att kontrollera vitala processer.”
Ett tjugotal kapitel av Yoganandas självbiografi innehåller uttryckligen beskrivningar av olika mirakel.
Kapitel 30, med titeln "The Law of Miracles", är ett försök till en vetenskaplig förklaring av helgonens mirakulösa krafter och den eviga kopplingen mellan Gud, mänskligt liv , religion och vetenskap .
Angående fascinationen av mirakel och de som påstår sig ha mirakulösa krafter, citerar Yogananda i slutet av det 35:e kapitlet Lahiri Mahasayas ord:
Beträffande mirakel sa Lahiri Mahasaya ofta: "Funktionen av subtila lagar som är okända för människor bör inte alls diskuteras offentligt eller publiceras utan ordentlig förklaring." Om jag på dessa sidor verkar ha försummat dessa varningar, är det för att han har gett mig inre förtroende i detta avseende. Jag utelämnar dock beskrivningarna av många mirakulösa incidenter i livet för Babaji, Lahiri Mahasaya och Sri Yukteswar. Dessutom hade jag knappast kunnat ta med dessa extraordinära berättelser utan att skriva en hel volym svårbegripliga filosofiska förklaringar.
1915 blev Yogananda en munk av Giri-grenen av Swamiorden . 1917, efter sin gurus råd att "Kom ihåg att den som avsäger sig vanliga världsliga plikter bara kan rättfärdiga sig själv genom att ta ansvar för en ännu större familj", etablerade Yogananda en pojkskola i Dihika med bara sju barn. Angående utbildning sa han:
Idén om idealet om korrekt utbildning för tonåringar har alltid legat mig väldigt varmt om hjärtat. Jag har tydligt sett det meningslösa i resultaten av vanlig träning, som endast syftar till utvecklingen av kroppen och intellektet.
I kapitel 37, "I'm Going to America", ger Yogananda en beskrivning av en vision från vilken han insåg att "Gud kallar honom till Amerika ." Han samlade snabbt ihop lärarkåren på skolan och gav dem beskedet att han skulle till Amerika. Några timmar senare satt han redan på tåget på väg till Calcutta .
När det plötsligt kom en inbjudan från Indien att tala som delegat från Indien till en religiös konferens i Boston , sökte Yogananda upp sin guru för att fråga om det var värt det för honom att åka dit. Guruns svar var enkelt: ”Alla dörrar är öppna för dig. Nu eller aldrig." Yogananda fick pengar för resan från sin far, som sa till honom, "Jag ger dig dessa pengar inte som en far, utan som en hängiven lärjunge till Lahiri Mahasaya. Gå till dessa avlägsna västerländska länder och sprid den dogmalösa dyrbara läran om kriya yoga där.”
Yogananda var 27 år gammal när han lämnade Indien för staden Sparta, som ligger nära Boston den 6 oktober 1920. Efter slutet av första världskriget var detta det första passagerarfartyget på väg till Amerika. Paramahansaji stannade kvar i USA och återvände kort till Indien en gång under sin årslånga resa till Europa och det heliga landet 1935-1936.
Upplagor av Autobiographies of Yoga säljs för närvarande från april 2012
The Autobiography of a Yogi har översatts till 28 språk av Self-Realization Society Publishing House. Den finns för närvarande på tjugotvå språk:
Titlar på kapitel i den officiella översättningen till ryska:
Sedan Autobiography of a Yogi skrevs har ett stort antal nytryck av denna bok publicerats. Det finns sju utgåvor som reviderats av Self-Realization Society, med förbehåll för vissa ändringar som Yogananda bad redaktörerna för Self-Realization Society att göra innan hans död. De tre första upplagorna av Autobiography of a Yogi publicerades 1946, 1949 och 1951 under Yoganandas livstid. 4-7 upplagor utkom 1952, 1953, 1954 och 1956. Ändringar och tillägg, såväl som borttagning av onödiga fragment, utfördes på begäran av Yogananda.
1946-1952 års upplagor publicerades utan upphovsrättsligt skydd av Filosofiska biblioteket. I den sjunde upplagan står det i en förlagsanteckning att de ändringar som Yogananda gjorde 1951 av tekniska skäl inte kommer att förekomma i den fjärde upplagan 1952.
Enligt "Author's Revisions and Wishes for Future Editions of Autobiography of a Yogi", tillgänglig för läsning på Self-Realization Societys 60-årsjubileumswebbplats:
"Tre upplagor av hans självbiografi publicerades under Paramahansajis livstid. I den tredje upplagan, publicerad 1951, gjorde han betydande förändringar: han reviderade noggrant innehållet i texten, tog bort flera fragment, förstärkte några punkter och lade till ett nytt, sista kapitel - "Åren 1940 - 1951" (ett av de längsta kapitel i boken). Några av de ytterligare ändringar han gjorde efter den tredje upplagan kunde inte läggas till boken förrän den sjunde upplagan 1956. De ändringar som gjorts sedan 1956 har bestått av vad vilket förlag som helst brukar göra under redaktionella ändringar i efterföljande upplagor av en bok , som har varit i tryck i flera decennier ."
Dessutom lades följande förlagsanteckning till i den sjunde upplagan:
"Denna amerikanska utgåva från 1956 innehåller korrigeringarna som gjordes av Paramahansa Yogananda 1949 för London (engelska) upplagan, samt ytterligare korrigeringar av författaren för 1951. I Note to the London Edition, daterad 25 oktober 1949, skrev Paramahansa Yogananda:
Förberedelserna av London-utgåvan gav mig en möjlighet att revidera och lite utöka innehållet i boken. Utöver det nya materialet i förra kapitlet lade jag till några anteckningar där jag svarade på frågor som jag fått av läsare av den amerikanska utgåvan.
Ett annat utdrag ur samma förlags anteckning:
"Senare ändringar gjorda av författaren 1951 skulle visas i den fjärde amerikanska upplagan (1952). Vid den tiden överfördes rättigheterna till Autobiography of a Yogi till New York Publishing House. 1946, i New York , omvandlades alla sidor i boken till galvano-stereotyper. Som ett resultat, för att ens kunna infoga ett kommatecken, var varje sida tvungen att klippas ut och lödas om, först då lades en ny rad med det önskade kommatecken till. På grund av kostnaden för omlödning av ett stort antal elektrotyper beslutade medlemmarna i New York Publishing House att inte ta med 1951 års upphovsrättskorrigeringar i den fjärde upplagan.
"I slutet av 1953 köpte Self-Realization Society från New York Publishing House alla rättigheter till Autobiography of a Yogi. The Self-Realization Society tryckte om boken 1954 och 1955. (femte och sjätte upplagan); men under dessa två år hade Self-Realization Society, på grund av att de var upptagna med annat, inte möjlighet att ta på sig den svåra uppgiften att införliva upphovsrättsliga korrigeringar i elektrotyper. Men när den sjunde upplagan släpptes var arbetet färdigt.
Senare utgåvor, med början 1956, fyra år efter Yoganandas död, är en fråga om tvist för vissa läsare. Tvisten orsakas av två huvudproblem: 1) legitimiteten i att ändra stavningen av Yoganandas namn; 2) bevarandet av författarens text av Yogananda, med hänsyn till de många revideringar som gjordes från 1952 till 1958. The Self-Realization Society hävdar att dessa är redigeringar gjorda av Yogananda själv. Men vissa människor tvivlar på att Yogananda verkligen litade på redaktörerna för Self-Realization Society.
Bland förändringarna som introducerats av Yogananda är
När det gäller förändringen i stavningen av Yoganandas namn bör det noteras att båda alternativen används i stor utsträckning i den indiska traditionen: både "Paramhansa" och "Paramhansa". Detta är ett vanligt problem man stöter på när man translittererar sanskritord till det mer reducerade latinska alfabetet . I det här fallet hävdar motståndare till att lägga till en extra bokstav "a" att detta ljud inte hörs när man uttalar ordet "Paramhansa", därför är den korrekta stavningen "Paramhansa". Anhängare av det extra "a" påpekar att "a" uttalas när ordet "Paramahansa" uttalas, och att det tillagda "a" ändrar betydelsen av ordet. I tidiga upplagor av Autobiography of a Yogi fick författaren namnet "Paramhansa", vilket återspeglar den typiska bengaliska utelämnandet av det stumma eller nästan stumma "a" i skrift. För att garantera överföringen av betydelsen av denna vediska titel användes standardtranslitterationen på sanskrit i senare upplagor: namnet "Paramahansa" bildas genom att lägga till två ord: "parama" - "supreme or supreme" och hansa - "svan ", det vill säga en som har nått den högsta nivån av förverkligande av sitt gudomliga "jag" och enheten av detta "jag" med anden .
Dessutom finns det ett stort antal romaniseringsscheman, som ett resultat av vilka båda stavningarna anses vara acceptabla, såväl som en annan version - "Paramahamsa", där bokstaven "n" ersätts med bokstaven "m".
I Ryssland publicerades boken flera gånger.
2018 gavs den ut av SOFIA-förlaget.
Det är värt att notera att den översattes till ryska redan 1983 och distribuerades i samizdat i Sovjetunionen.