Ortodox fundamentalism - fundamentalistiska högerradikala rörelser i ortodoxa och nära-ortodoxa kretsar. De gemensamma grunderna för samtida ortodox fundamentalism är radikal antiekumenism (särskilt anti-sekterism och anti-katolicism ); antiliberalism , antikommunism , anti-individualism, kritik av " västerländska värderingar "; statsskap (stormakt), stöd till nationalpatriotiska rörelser. Teocentrism , fromhet , helig tradition och tradition, efter den heliga skriften och heliga fäder , dygd och kyskhet , begreppet kristen stat, folk och hemland [1] förklaras som ideologiska riktlinjer .
Ortodoxi tenderar att vara konservativ, medan fundamentalism är ett yttre drag som är ett av svaren på moderniseringens utmaning. Ortodox fundamentalism har, liksom de flesta andra former av fundamentalism, en religiös karaktär, men dess grund ligger inom de sociopsykologiska och sociokulturella sfärerna [2] . Konfrontationen mellan "negationens ortodoxi" (fundamentalism) och "bekräftelsens ortodoxi" (andra moderna former av ortodoxi) är en antagonism av två former av moral, två etoser , som tilltalar det arkaiska respektive det moderna samhället. Den ortodoxa fundamentalismen är inte identisk med den ortodoxa kyrkan , som positionerar sig som en tidlös ekumenisk institution, som inte hotas av tidens utmaningar. Fundamentalisternas inflytande kan dock vara tillräckligt stort för att ställa kyrkan mot samhället [1] .
Inom fundamentalismen är tradition viktigare än religiöst gudssökande. Inom den ortodoxa fundamentalismen tar strävan efter återkomsten av ett arkaiskt etos, kännetecknande för fundamentalismen som helhet, formen av ett försvar av religiös tradition [2] . Tron får drag av en myt, dogmatiken övergår i ett system av tabun, dyrkan har karaktären av en kult. Kyrkan har en hierarki som lämpar sig för denna riktning, viss social närhet och en synkretisk traditionalistisk världsbild. I ett försök att återvända till det traditionella tillståndet skapar den arkaiska världsbilden fundamentalistiska attityder gentemot det arkaiska etos samhälle och den heliga statusen för familjens och kyrkans institutioner [1] .
Ortodox fundamentalism har ett antal drag gemensamma med ortodox konservatism. En av huvudpunkterna i fundamentalisternas program är den patriotiska agendan. Rysk-ortodox fundamentalism inkluderar en uttalad politisk messianism , som går tillbaka till konceptet " Moskva är det tredje Rom ". Idén om Rysslands exklusivitet predikas, betraktad som centrum för andlig sanning, dygd och fromhet, och ryssarna som ett gudbärande folk, bärare av den sanna ortodoxa tron. Enligt rysk-ortodoxa fundamentalister leder moralisk exklusivitet till att gudsbärande människor förföljs. Det påstås att det på rysk mark pågår en kamp mellan ljusets och mörkrets krafter, det ryska folket lider för godhetens, sanningens och rättvisans skull. Patriotism ges en metafysisk motivering, kärlek till fosterlandet och folkets enhet anses vara en helig känsla. Rysk-ortodox fundamentalism har en uttalad statistisk karaktär. Fundamentalister anser att statens, kyrkans och folkets enhet (" nationalitet ") är nyckeln till bevarandet av fromhet, därför förespråkar de kyrkans aktiva inflytande på politiken, vilket bör uppnås genom att kombinera det med staten . Fundamentalister anser att både externa och interna sociala krafter och processer är deras fiender [2] .
Till skillnad från konservatism har ortodox fundamentalism drag av teonomisk metafysik, en synkretisk mystisk upplevelse av tillvarans helhet och Försynens gränslösa kraft . Fundamentalister försvarar medvetet och omedvetet värden som har nedvärderats i samhället. Som ett resultat förlorar fundamentalister allmänhetens stöd, vägrar social dialog, en konstruktiv uppfattning om moderniseringens utmaningar och blir marginaliserade. Fundamentalismen som helhet förespråkar individens återkomst under makten av sociala institutioner , varifrån ortodoxa fundamentalismens önskan om en paternalistisk monarki byggd i bilden av en familj. Paternalism ses som politisk legitimitet. Så, St Seraphim (Sobolev) hänvisar till texterna från Metropolitan Filaret i Moskva : " I familjen bör man leta efter början och den första modellen för makt och underordning, som senare avslöjade sig i en stor familj - staten. Det är fadern som är ... den förste härskaren ." Sådana politiska kategorier som makt, auktoritet, styrka motiveras av heligheten i familjens institution, därför anses både staten och den autokratiska makten vara helig [2] .
Sådana drag av den rysk-ortodoxa fundamentalismen som en förkärlek för teonomisk metafysik, ideologisk messianism och en antimodernistisk och anti-globalistisk inriktning som är gemensam för fundamentalismen ingår i den sociopolitiska sfären. Religiösa idéer och motiv för rening och återvändande som helhet är inte mål, utan medel för att uppnå icke-religiösa mål, inklusive politiska [2] .
D. A. Golovushkin betraktar religiös fundamentalism inom ortodoxin som ett ambivalent fenomen som inte utesluter religiös modernism och en rad andra motsatta religiösa ideologier och världsåskådningar. Riktlinjer för ortodox fundamentalism är inte bara arkaisering och bevarande, utan också en rad nya sociokulturella riktlinjer och sociopolitiska modeller. Ortodox fundamentalism beror inte bara på ortodoxins särdrag, utan också på det specifika sociokulturella sammanhanget, arten av värderingarna och målen för en viss era [3] .
Ursprunget till den ryska ortodoxa fundamentalismen kan spåras tillbaka till perioden då den ryska kyrkan splittrades . Uppkomsten av fenomenet som sådant ägde rum i slutet av 1800-talet - början av 1900-talet [2] . Fundamentalism kan inkludera så olika fenomen som de gamla troende , Renovationism , Black Hundreds , "Parisskolan", ett antal postsovjetiska ortodoxa "brödraskap" och religiösa och offentliga organisationer [3] .
Statsvetaren K. N. Kostyuk menar att den ortodoxa fundamentalismens födelse i Ryssland ägde rum i början av 1900-talet. På det offentliga planet var dess manifestation de judiska pogromerna (1881, 1903), på den politiska nivån, skapandet av Black Hundred " Union of the Russian People ". Bland den tidens teoretiker nämner han som Archimandrite Macarius (Gnevushev) , ärkebiskop Andronik (Nikolsky) , ärkeprästen John Vostorgov , Vladimir Gringmut , Alexander Dubrovin , Nikolai Markov , Vladimir Purishkevich [1] . A.V. Volobuev jämför Beilis-fallet (1913), som initierats av ortodoxa fundamentalister (svarta hundra) med de amerikanska " approcesserna ", som också förknippas med kristen fundamentalism [2] .
I det första skedet av sin utveckling kunde den ortodoxa fundamentalismen inte ackumulera social protest under lång tid, därför upphörde dessa organisationer vid februarirevolutionen att ockupera några betydande sociopolitiska positioner [2] . Kostyuk noterar att i jämförelse med de religiösa på samma gång i Ryssland, "var manifestationer av sekulär politisk fundamentalism från socialistrevolutionärernas och bolsjevikernas sida , som praktiserade terroristformer av kamp, mer aggressiva" [1] .
Volobuev menar att fundamentalistiska tendenser är tydligt synliga i den moderna rysk-ortodoxa miljön, trots den sekularisering av samhället som genomfördes under sovjettiden [2] .
Historikern och sociologen N. A. Mitrokhin delar upp det moderna rysk-ortodoxa prästerskapet i modernister, konservativa och fundamentalister. Idealet för konservativa är 1800-talet, medan det för fundamentalister är 1400-1500-talen [4] .
Kostyuk påpekar att den andra vågen av tillväxt i fundamentalistiska känslor inträffade på 1980- och 1990-talen. På det politiska området präglades det av framväxten av nationalpatriotiska föreningar med ortodox retorik, varav den första var Minnesföreningen . Om i de tidiga stadierna en betydande roll för sådana föreningar spelades av " antisemitism som förblev i djupet av den sovjetiska kulturen " och monarkistiska känslor, så började senare "en oberoende religiös faktor spela huvudrollen" [1] .
Volobuev identifierar flera politiska riktningar för den återuppväckta ortodoxa fundamentalismen. Den nationaltraditionalistiska kristna rörelsen, ledd av Viktor Aksyuchits , fokuserade på kristen demokrati , såväl som den monarkistiska rörelsen, förenade av den gemensamma sloganen om återupprättandet av den ortodoxa monarkin [2] .
Ett antal religiösa och offentliga organisationer av fundamentalistisk karaktär verkade i Ryssland, såsom " Brödraskap ", " Ortodoxi eller död ", Society of Zealots of Metropolitan John , " Black Hundred ", " Slavisk värld ", " Union of Orthodox Citizens ". ", " Offentlig kommitté för moraliskt väckelse fosterland ", Kristen-patriotisk rörelse "Alexander Nevsky" [1] .
Enligt Kostyuk förenades fundamentalistiska kretsar kring olika ortodoxa publikationer, från tidningarna Derzhavnaya Rus och Orthodox Rus som "uttrycker en extremt radikal och kritisk ståndpunkt" till de som bland annat är inriktade på konstruktiv social verksamhet (organisation av skolor, dagis). , etc.). .)" av tidningen " Radonezh " och tidningen / TV-programmet " Russian House ". Han tror att "den ortodoxa fundamentalismens värld är rik både intellektuellt och kommunikativt: inuti den finns en konstant process av kommunikation, konferenser, evenemang, aktioner som kampanjer av bannerbärare , etc." [1] Extremt radikala medier hade ideologisk framgång, vilket återspeglades i deras imponerande publiceringsverksamhet och dominans bland de ortodoxa resurserna på Internet [2] .
Kostyuk tror att fundamentalisterna nådde framgång när de deltog i aktiviteterna för "ett bredare deltagande av kyrkliga eller "patriotiska" krafter", som han hänvisar till försvaret 1993 av Sovjethuset , kravet 1997 att förbjuda visning av Martin Scorseses film " The Last Temptation of Christ ", stöd för antagandet samma år av en ny federal lag " Om samvetsfrihet och religiösa föreningar ", samt "militanta uttalanden under krisen i Kosovo , interna kyrkoskandaler och "fördömelsekampanjer" [1] . År 2000 skrev Kostyuk att sådana topphierarker av den ryska ortodoxa kyrkan som patriark Alexy II , Metropoliten Vladimir av St. Petersburg och Ladoga , Metropoliten Kirill Kirill av Smolensk och Kaliningrad, och Metropolitan Philaret av Minsk och Slutsk "utsätts för genuin aggressiv förföljelse , om inte vid andra tillfällen förföljelse” av fundamentalister [1] .
År 2011, religionsforskare Yuri Chernomorets(Doktor i filosofi) uttryckte åsikten att patriark Kirill "till stor del på grund av önskan att bevara Ukraina i Moskva-patriarkatet bytte han till positioner av extrem fundamentalism" [5] .
Religionsforskaren R. N. Lunkin hänvisar till ortodox fundamentalism den offentliga rörelsen " Forty Forties ". Enligt hans åsikt närmar sig rörelsen social service, politik, civila handlingar från den kristna fundamentalismens positioner , en riktning fokuserad på skyddet av bibliska värden och evangelisering - ett uppdrag. Lunkin noterar att ett antal katolska rörelser i Polen, Italien, Frankrike och USA visar detta tillvägagångssätt. Liksom andra fundamentalister är "40-fyrtiotalet" aktiva inom den sociala sfären [6] .
År 2005 uttryckte Alexander Verkhovskij åsikten att anhängare av radikal fundamentalism i ortodoxin i allmänhet utgör en minoritet av troende [7] .
Offentliga handlingar av ortodoxa fundamentalister inkluderar också många aktioner av ortodoxa gonfalonbärare , till exempel massbränningen av JK Rowlings bok " Harry Potter and the Deathly Hallows " den 10 oktober 2007, böcker av V. Sorokin och Edward Radzinsky i november 21, 2008 [2] .
I början av 2000-talet antog den rysk-ortodoxa kyrkan ett antal grundläggande dokument som doktrinärt vägleder dess politik, såsom "Grundläggande principer för den ryska ortodoxa kyrkans attityd till heterodoxi " (2008), ett dokument som speglar inflytandet från fundamentalister, men är generellt måttligt ekumenisk, och ”Fundamentals social concept of the Russian Orthodox Church” (2008), där kyrkan med viss försiktighet positionerar sig som öppen för det moderna samhället [2] .
2019 skrev A.V. Volobuev att för närvarande har fundamentalistiska tendenser inte en primär roll i rysk ortodoxi, fundamentalisternas inflytande på den rysk-ortodoxa kyrkan är begränsat. Ortodox fundamentalism hade ingen betydande politisk eller ideologisk inverkan på det ryska samhället eller rysktalande utanför Ryssland. Han har dock ett betydande inflytande på kyrkan. Under inflytande av fundamentalister sker alltså ett skifte från ekumenik inom kyrkan , vilket framför allt tar sig uttryck i diskussioner om att lämna Kyrkornas världsråd . Denna påverkan sker främst genom informella kanaler [2] .
I. V. Simonov menar att i ett antal religiösa områden är fundamentalism som sådan omöjlig på grund av särdragen i deras undervisning, i synnerhet inom ortodoxi och katolicism . Enligt forskaren skulle fundamentalism kräva en återgång till den ursprungliga, "rena" kristendomen, med undantag för de senare skapade katolska och ortodoxa doktrinerna om kyrkan, och följaktligen gå utanför katolicismens eller ortodoxins gränser. Men inom protestantismen är en återgång till "grunderna" (" endast Skriften ") en organisk idé. I detta avseende noterar Simonov att själva termen "fundamentalism" uppstod i samband med amerikansk protestantism i början av 1900-talet [8] .
Simonov anser att det är fel att hänvisa till antalet ortodoxa fundamentalister, till exempel bärarna av de svarta hundra åsikterna i början av 1900-talet och medlemmar av de moderna högerortodoxa organisationerna " Minne " och " Folkets katedral ", samt den tidigare biskopen Diomede (Dziuban) , upprepade gånger utnämnd i pressen som en ortodox fundamentalist , budskap och vars vädjande tilltalar den ortodoxa kyrkans historia i Ryssland och enskilda kyrkoledares verk på 1800-talet. Diomede och prästerna som deltar i Russian People's Line Internet-projektet klassas av forskaren som ortodoxa eller radikala konservativa [8] .
Samtidigt kräver den ortodoxa fundamentalismen inte en återgång specifikt till den tidiga kristendomen. Idén om en återgång till en "ren" tro finns i ortodox fundamentalism i Ryssland, men denna "renhet" går tillbaka till epoken på 1400- och 1500-talen [4] .
Sociopolitiska frågor råder inom ortodox fundamentalism, medan teologiska frågor är dåligt utvecklade eller ignorerade, vilket, enligt D. A. Golovushkin , orsakade uppkomsten av ortodox pseudo -fundamentalism , som använder religion som ett instrument för socio-politisk aktivitet [3] . Enligt Golovushkin är ortodox pseudofundamentalism en specifik form av social och politisk aktivitet baserad på den pseudo-religiösa diskursen idealism, eskatologism och puritanism (en simulacrum av fundamentalism). Trots det faktum att denna rörelses pelare ofta förklarar teocentrism , fromhet och trohet mot den heliga traditionen, har tanken på att återvända till religionens grunder, den teologiska grunden för dogm eller de religiös-civilisatoriska grunderna för enhet endast en instrumentell betydelse för det .