Moskva - det tredje Rom

Moskva är det tredje Rom (”Tredje Rom”) är ett teologiskt, historiosofiskt och politiskt begrepp som hävdar att Moskva är efterföljaren till Romarriket och Bysans .

Det syftar till att bevisa regelbundenhet i överföringen av den ortodoxa världens politiska och religiösa centrum till Ryssland . De viktigaste bestämmelserna är formulerade i meddelandet (ca 1523 - senast 1524) Philotheus , en munk i Pskov Spaso-Eleazarovsky-klostret . Ett antal forskare tror att konceptet går tillbaka till "Statement of Paschalia" (1492) av Metropolitan Zosima från Moskva och Hela Ryssland , vilket dock inte gick utöver tanken på Moskvas kontinuitet i förhållande till Konstantinopel [2] ] .

Enligt konceptet är den ryska staten och dess huvudstad den sista ("den fjärde kan inte vara") jordiska inkarnationen av det "oförstörbara" romerska rike som har funnits sedan Jesu Kristi ankomst . Detta andliga kristna "rike" är inte lokaliserat i rum och tid. Den övergår från en av dess inkarnationer till en annan enligt teorin om "imperiets överföring" (" translatio imperii "), som i synnerhet går tillbaka till profeten Daniels bok [2] . Den eskatologiska innebörden av begreppet Philotheus ("den fjärde kan inte vara") antog tidens förestående utgång .

Begreppets historia

Teorin fungerade som den semantiska grunden för idéer om Rysslands roll och betydelse, som utvecklades under uppkomsten av Moskvafurstendömet . Moskvas storhertigar (som gjorde anspråk på den kungliga titeln från Ivan III ) förlitade sig på de romerska och bysantinska kejsarnas efterföljare .

Den mest auktoritativa och populära inom historievetenskapen är teorin som först underbyggdes 1869 i Vladimir Ikonnikovs doktorsavhandling [3] . Enligt denna synvinkel formulerades begreppet "Moskva - det tredje Rom" först i explicit form i två meddelanden i slutet av 1523 - början av 1524, den äldste av Pskov Eleazarov-klostret Philotheus [4] (den den första, riktad till diakonen Mikhail Misyur-Munekhin , ägnas åt problemen med kronologi och astrologi ; den andra, riktad till storhertigen av Moskva Vasily III Ivanovich , - det korrekta utförandet av korstecknet och problemet med spridning av sodomi ):

Äldste Philotheus satte Moskva-prinsen i nivå med kejsar Konstantin den store och kallade prinsens sista förfader: "Överträd inte, tsar, bud, även om du lägger ner dina stora förfäder - den store Konstantin och det välsignade helgonet Vladimir , och den store Guds utvalde Jaroslav och andra välsignade helgon, deras rot och framför dig" [5] .

Den faktiska formuleringen av idén om ett tredje Rom finns i två brev från abbot Philotheus till storfursten Vasilij Ivanovich :

“ Ja, heshi, hp och bg҃lyubche, ꙗ҆ ꙗ҆ ꙗ҆ ꙗ҆ ꙗ҆ ꙗ҆ ѧ̑ Хⷭ҇ ̑nsk ̑nsk ⷭ҇ ҆ ҆҆҆ ҆҆ ҆҆ ҆҆ ҆҆ ҆ ҆҆ ҆҆ ҆҆ ҆҆ ҆҆ ҆҆ ҆r två ᲂу҆́bo rȋma padosha, och den tredje står, och den fjärde ꙋ är det inte. <…> Да вѣ́сть твоѧ̀ держа́ва, бл҃гочести́вый цр҃ю̀, ꙗ҆́ко всѧ̑ црⷭ҇тва правосла́вныѧ хрⷭ҇тїа́нскїѧ вѣ́ры снидо́шасѧ въ твое́ є҆ди́но црⷭ҇тво: є҆ди́нъ бо ты̀ всѣ́й поднб҃е́сной хрїстїа́нѡмъ цр҃ь <…> ꙗ҆́коже вы́ше писа́хъ тѝ и҆ ны́нѣ гл҃ю: блюдѝ и҆ внемлѝ, бл҃гочести́вый цр҃ю̀, ꙗ҆́ко всѧ̑ xrⷭ҇tїа̑nskáѧ av snidoshasѧs rike i din є҆dino, ꙗ҆́ko twò rȋma padosha, och den tredje står, och den fjärde ꙋ gör det inte. Ѹ҆zhѐ din chrⷭ҇tїanskoe tsrⷭ҇tvo and҆нѣ̑мъ kommer inte att ѡ҆staʹnetsѧ, enligt den stora ꙋ bg҃oslovꙋ » [5] [6] [7] .

Philotheus använde bilden från den bibliska uppenbarelsen av Johannes teologen av kvinnans flykt klädd i solen från draken som en av motiveringarna för begreppet övergång till den ryska successionsstaten från det romerska och bysantinska riket [1] . Med hänvisning till den traditionella förståelsen av denna bild som den kristna kyrkan [8] skrev Filofei:

Och packarna springer till det tredje Rom, som är i det nya Stora Ryssland, detta är en öken, efter den heliga tron ​​låt apostlarna [inte] predika besh och även gudomligheten i dem, men trots allt, Guds nåd den Frälsaren är upplyst om dem och han känner den sanne Guden. Och nu lyser den enda heliga församlingen i den apostoliska kyrkan, mer än solen, i alla himlar, och det finns bara en ortodox stor rysk tsar i alla himlar, som om Noa räddades från syndafloden i arken, som styrde och att ge näring till Kristi kyrka och bekräfta den ortodoxa tron ​​[9] [10]

Denna tolkning av denna apokalyptiska bild är Philotheus egen tolkning, och i hans meddelanden kan man spåra verket på dess avslöjande [11] .

Tillsammans med detta finns det andra synpunkter om tillkomstens tid och författarskapet till idén "Moskva är det tredje Rom".

I synnerhet uppfattningen att konceptet i verkligheten för första gången lades fram något tidigare av Metropolitan of Moscow Zosima i förordet till hans verk "Exposition of Paschalia" (1492), Filofei "underbyggde" det bara i enlighet med då rådande världsbild och samhällets andliga behov.

Enligt den ryske historikern Andrej Karavashkin är teorin "Moskva är det tredje Rom" resultatet av eskatologiska förväntningar och var i första hand inte politisk, utan religiös till sin natur. Enligt den tyske forskaren P. Nitsche är Philotheus tankegång i formeln "Två Rom har fallit, det tredje står, och det fjärde kommer inte att hända" är följande: de två första Romarna straffades för sitt förräderi mot ortodoxin, efter som Moskva tog deras plats. Om Moskva också faller i synd kommer det fjärde Rom inte att följa den, helt enkelt för att det inte finns en enda ortodox stat någon annanstans i världen. Detta skulle innebära världens ände [12] . Samma åsikt delades av Peter Smirnov och påpekade att sådana idéer påverkade utvecklingen av idébildningen om Antikrist hos de gamla troende [13] .

Den politiska teorin "Moskva är det tredje Rom" underbyggs också av legenden från de sena XV - tidiga XVI århundradena om det bysantinska ursprunget för Monomakhs mössa , barma och andra föremål (till exempel en elfenbenslåda, som påstås tillhöra de romerska Caesars), skickade av kejsar Konstantin Monomakh till storhertigen av Kiev Vladimir II Monomakh , och ett antal andra texter. Det nämns inget om dessa "gåvor" i Kievska texter.

I framtiden visas frasen "Tredje Rom" i " Sagan om den vita Klobuk " (där den hänvisar till Novgorod), " Kazan History ", förklaringen om proklamationen av Moskva-patriarkatet 1589 (där "Tredje Rom" " kallas inte Moskva, utan "ryska kungariket"; enligt Donald Ostrovsky skedde denna insättning på initiativ av Novgorod-hierarkerna), inskriptionen på Psaltern från 1594, som tillhörde Dmitrij Godunov , Sagan om början av Moskva (XVII-talet) och de gamla troendes framställningar riktade till de ryska kejsarna (XVIII-talet) [14] .

Idén om Moskva som det tredje Rom bildades bland det ryska folket på 1500-talet på grundval av politiska och religiösa åsikter i samband med fenomenen i pan-europeisk historia.

Historikern Nikolai Ulyanov noterade att den politiska idén om Moskva som det tredje Rom i verkligheten går tillbaka till den sociopolitiska diskursen under Alexander II :s regeringstid , det vill säga den är kopplad till den " östliga frågan " och utvecklingen av ryska. imperialism i modern tid [15] . Professor vid Moskvas teologiska akademi A. D. Belyaev i tvådelade boken "On Godlessness and the Antichrist" (1898) noterade att termen vid den tiden inte var utbredd: "I gamla dagar kallade andra ryssar Moskva och Ryssland för det tredje Rom. ; men detta namn slog inte rot. För närvarande använder ingen av forskarna detta namn, och folket vet inte ens det alls. Ja, vad har det ortodoxa Ryssland gemensamt med Rom?” [16] .

Innehållet i konceptet

Utvecklingen av denna idé kan representeras på följande sätt. Det antika Roms storhet, den kraftfulla tillväxten och enorma storleken på dess territorium, som innehöll nästan alla länder och folk som var kända för den tidens värld, den höga graden av kultur och romaniseringens framgång gav upphov till samtidas övertygelse i den skapade ordningens perfektion och okränkbarhet ( Rom  är den eviga staden, urbs aeterna ). Kristendomen , efter att ha antagit idén om ett enda evigt imperium från det hedniska Rom, gav det vidare utveckling: förutom politiska uppgifter satte det nya kristna imperiet, som en återspegling av himmelriket på jorden, religiösa uppgifter; istället för en suverän dök två upp - sekulära och andliga. Det ena och det andra är förenade genom organiskt oskiljaktiga band; de utesluter inte, utan kompletterar varandra ömsesidigt, eftersom de är båda två halvorna av en odelbar helhet. Således, i den förnyade formen av det heliga romerska riket, återupplivades idén om den antika världen under medeltiden; den hedniska orbis terrarum blev tota christianitas . I frågan om vem som äger rätten att vara bärare av världslig och andlig makt uppstod en oenighet: i Västeuropa erkändes den romerske (tyska) kejsaren och påven som sådana; i grekiska östern - den bysantinske kejsaren och patriarken (mer exakt: prästernas katedral). Namnen på de västerländska och östliga imperierna är bara en beteckning på verkliga fakta, men inte ideologiska, eftersom båda imperier endast ansåg sig vara ett, universellt, vilket utesluter möjligheten att ett annat existerar. Därav den politiska och kyrkliga splittringen, det ortodoxa östers motstånd mot det latinska västern. Bysantinska kejsare såg i Karl den Store en rebell, en vågad usurperare; varken för ottonerna eller för Hohenstaufen erkände de rätten till den kejserliga kronan; den tysk-romerska världen betalade dem med samma mynt; Parallellt med detta sände kyrkornas representanter förbannelser till varandra. Båda sidor var uppriktigt övertygade om sin egen rättvisa och i denna mening utbildade människor i sin egen krets. Således accepterade de katolska folken idén att det heliga romerska riket , med påven och kejsaren i spetsen, är den verkliga legitima representanten för det sanna riket på jorden; Ortodoxa folk, tvärtom, såg i den bysantinska kejsaren deras högsta huvud, och i patriarken av Konstantinopel, tillsammans med andra, den sanna representanten för den universella kyrkan.

Andra Rom

Ryssland togs också upp under dessa senare synpunkter . Fram till 1400-talet ansåg hon sig vara den lydiga dottern till Konstantinopel (ekumeniska) patriarken , och i den bysantinska kejsaren såg hon den offentliga sanningens högsta väktare. Konstantinopel blev i ryssarnas ögon som ett andra Rom. Sedan andra hälften av 1400-talet har en betydande förändring skett i synen på det ryska samhället. Unionen i Florens (1439) skakade den grekiska kyrkans auktoritet till roten; charmen med Bysans som innehavare av ortodoxins testamente försvann, och med det rätten till politisk överhöghet.

Tredje Rom

Ett sådant nytt fartyg, det nya tredje Rom , är Moskva . Befrielse från det mongoliska oket , Rysslands enande , storfursten Ivan III :s äktenskap med Sophia Palaiologos , systerdotter (och arvtagerska) till den siste bysantinska kejsaren ; framgångar i öst (erövringen av khanaterna i Kazan och Astrakhan ) - allt detta motiverade i samtidens ögon tanken att Moskva hade rätt till en sådan roll. På denna grundval, seden att kröna Moskvas suveräner, antagandet av den kungliga titeln och det bysantinska vapnet, upprättandet av patriarkatet, uppkomsten av tre legender:

De två första Romerna gick under, det tredje kommer inte att förgås och det fjärde kommer inte att hända. Denna tanke fick ett litterärt uttryck i den äldre av Pskov Eleazarov-klostret Philotheus , i epistlarna till led. Prins Vasilij III , kontorist Misyur Munekhin och Ivan den förskräcklige . Den nya tjänsten medförde nya skyldigheter. Autokratisk-tsaristiska, autocefala-ortodoxa Ryssland måste bevara den rätta tron ​​och kämpa mot sina fiender. Vid ett tillfälle stödde det latinska västern själva det i denna riktning: påvarna i Rom försökte höja Moskvas suveräner mot turkarna och propagerade för tanken att de ryska tsarerna var de legitima arvingarna till Bysans; Venedig agerade i samma anda . Teorin om det tredje Rom fram till slutet av 1600-talet, nämligen före krigen med Turkiet , lämnade inte sfären av abstrakta frågor: men även senare fick den aldrig karaktären av ett specifikt politiskt program, även om en viss återspegling av det kan höras: svagare - i regeringens uttalanden under Rysslands befrielsekrig med Turkiet på Balkanhalvön , starkare - i slavofilernas åsikter . I modern tid försvarades Moskva det tredje Roms ideologi av John (Snychev) i hans verk "Andens autokrati" (1995).

Anteckningar

  1. ↑ 1 2 Stremoukhov, 2002 , sid. 438-439.
  2. ↑ 1 2 BDT, 2012 , sid. 234-235.
  3. ↑ Ikonnikov V.S. Forskningserfarenhet om Bysans kulturella betydelse i rysk historia. - K., 1869.
  4. ↑ Först publicerad i: Orthodox interlocutor. - Kazan, 1861, maj. - s. 84-96 (meddelande till Misyur-Munekhin och förord); 1863, mars. - S. 337-348 (meddelande till fursten och förord).
  5. ↑ 1 2 "Meddelande om onda dagar och timmar" och "Meddelande till storfursten Vasilij, i det om att korrigera korstecknet och om Sodoms otukt" Arkiverad den 16 juni 2013.
  6. ↑ Meddelande från Philotheus, hegumen från Elizarovskaya Eremitage, till den store suveränen Vasilij Ivanovitj av Hela Ryssland // BAN, coll. F. Pligina, nr 57, 21.5.15, händer. 1600-talet A. 121 om.
  7. ↑ Detta syftar på Johannes teologens uppenbarelse ( Upp.  17:10 )
  8. ↑ Stremoukhov, 2002 , sid. 439.
  9. ↑ Citerad. av: Stremoukhov, 2002 , sid. 439
  10. ↑ Översättning: Och återigen flydde hon till det tredje Rom - till det nya Stora Ryssland, hon är en öken, eftersom hon inte hade en helig tro och de gudomliga apostlarna inte predikade i henne, men trots allt var Guds frälsning nåd upplyst om henne och hon kände den sanne Guden. Och nu lyser en katolsk apostolisk kyrka, österländsk, starkare än solen på alla himlar, och en ortodox stor rysk tsar i alla himlar, som Noa i arken, frälst från syndafloden, styr och ger näring åt Kristi kyrka och bekräftar den ortodoxa tron.
  11. ↑ Schaeder H. H. Moskau das Dritte Rom. - Hamburg, 1929. - S. 8.
  12. ↑ Nitsche P. Moskva - det tredje Rom? // Kontroversiella frågor otech. XI-XVIII-talens historia. Sammandrag av rapporter och meddelanden från första behandlingen, ägnas. till minne av A. A. Zimin. - M., 1990. - S. 205.
  13. ↑ Smirnov P. Antikrist enligt doktrinen om schismen // Orthodox Theological Encyclopedia . - Petrograd, 1900. - T. I. A - Archelaus. - Stb. 835-847.
  14. ↑ Ostrowski D. "Moskva det tredje Rom" som historisk spöke // Bysans: Tro och makt (1261-1557). Perspektiv på senbysantinsk konst och kultur. Ed. av Sarah T. Brooks. (The Metropolitan Museum of Art symposia.) Arkiverad 20 december 2019 på Wayback Machine  - New Haven: Yale University Press , 2006. - S. 170-179.
  15. ↑ Ulyanov N.I. Philotheus Complex // Historiens frågor . - 1994. - Nr 4. - S. 152-162; första gången i: New Magazine (New York). - 1956. - XLV.
  16. ↑ Belyaev A. Om gudlöshet och Antikrist. Sergiev Posad. 1898. - T. 2. - S. 507-508.

Litteratur

  Gå till Wikidata-objektet  Ordböcker och uppslagsverk