Zhen-wu

Zhen-wu ( kinesisk övning真武, pinyin Zhēn Wǔ , pall. )  är en taoistisk gudom känd som den sanna krigaren, eller perfekt krigare, från de krigande staternas period (475-221) och Hanimperiet (206 f.Kr.). 220 e.Kr.). Då var denna gudom känd under namnet Xuan-wu , Dark Warrior, som bevarades fram till 900-talet [1] . Xuan-wu hade ett zoomorft utseende, han avbildades som en sköldpadda lindad runt en orm.

Med tiden smälte bilden av Xuan-wu samman med bilden av den svarte suveränen (Hei-di, 黑帝) - i forntida kinesisk mytologi - Nordens Herre, en av de fem himmelska suveränerna Wu Di [2] . Förmodligen är det detta som gjorde att gudomen Xuan-wu fick antropomorfa drag på 600-talet. Det finns en antropomorf bild på väggmålningen, där Xuan-wu är representerad med ett svärd, i hovkläder och med bundet hår. Han sitter på en sköldpadda, som är virad runt en orm.

Xuan-wus förvandling till Zhen-wu

Under den norra sångperioden (960-1126) stöddes Xuan-wu-kulten, som snart blev känd som Zhen-wu, på delstatsnivå. Han fick stöd av kejsar Zhenzong (真宗, 998-1022), som var en stark anhängare av taoismen. Xuan-wu döptes om 1012 i samband med bruket av tabubeläggning av namn, eftersom tecknet xuan玄 ingick i personnamnet för kejsarens förfader, Zhao Xuan-lang. Zhen-zong byggde ett tempel för att hedra Zhen-wu i huvudstaden Banliang 汴梁, nu Kaifeng i Henan -provinsen . Detta hände 1017, efter att, enligt legenden, en källa dök upp på platsen för det mirakulösa utseendet av en orm och en sköldpadda [3] .

Efter Zhenzongs död fortsatte kulten av Zhenwu att stödjas av hans efterträdare Renzong (仁宗, 1023-1063). Templet som byggdes av Zhen-zong förstördes i en brand, och den nya kejsaren, samtidigt som den förblev lojal mot Zhen-wu, återställde det 1055. Källorna bekräftar också att Renzong trodde att Zhenwu botade honom. Den huvudsakliga rollen för gudomen Zhen-wu var att skydda staten.

En annan Sung-kejsare Hui-zongs regeringstid (徽宗, 1101-1125) är förknippad med det faktum att Zhen-wu på hans initiativ beviljades titeln Wise Assistant (Yu-sheng, 佑聖) 1108. Från kejsarens biografi är det också känt att han, efter att ha tagit stöd av en taoistisk domstolsrådgivare, ville framträda inför Zhen-wu, vilket underlättades av många gynnsamma omen under hans regeringstid. År 1105 uppenbarade Zhen-wu sig själv för Hui-zong. [3] På basis av detta fenomen har beskrivningarna av Zhen-wu bevarats: "Himlen mörknade plötsligt, åskan rullade och bland de gnistrande blixtarna dök monstruösa gestalter av en orm och en sköldpadda upp. Hui-zong föll ner och började be till gudomen för att avslöja hans utseende, tillgängligt för uppfattningen av dödliga. Och så dök en gigantisk figur av en man upp framför honom med långt hår löst, fladdrande i vinden, klädd i en svart klänning, nedstigande till själva marken, med ett svärd i handen, med bara fötter. [fyra]

Enligt denna beskrivning kommer Zhen-wu att avbildas ytterligare på väggmålningar, rullar och gravyrer. Den här bilden kommer att bli den viktigaste genom historien om utvecklingen av Zhen-wu ikonografi. Den antropomorfa representationen kommer i förgrunden, medan sköldpaddan och ormen redan agerar som satelliter-förmedlare av gudomen Zhen-wu.

Zhen-wu under Tangut- och Southern Song-perioderna

I mitten av 900-talet, under den norra sångens era, ingick Zhen-wu i det taoistiska pantheonet bland de himmelska generalerna (Si-sheng, 四聖). I ett sekel låg separata tempel och kapell tillägnade honom i huvudstaden i Northern Song, i inlandet och i gränsområdena. Zhen-wu vördnadsövningar blev väl utvecklade: adepter höll hans bilder i hus och tempel, organiserade ritualer och parader.

Tangutriket (1038-1227) kontrollerade den norra delen av Kina. Två sidenrullar som föreställer en gudom som hittades i den stora Buddha-pagoden i Ningxia är från denna period . De är de enda bilderna från XI-XII århundradena Zhen-wu som har överlevt till vår tid. De huvudsakliga karaktärsdragen, som långt hår, ett svärd i händerna, svarta kläder, rustningar och bara fötter gör att bilden känns igen [3] . Uppkomsten av Zhen-wu i buddhistiska tolkningar tyder på att dess popularitet redan har gått utanför taoismens och buddhismens religiösa gränser.

Under den södra sångtiden (1127-1279) återspeglas statens vördnad för Zhen-wu i byggandet av tempel tillägnade honom och tilldelningen av nya titlar till honom. Kejsar Xiaozong (孝宗, 1163-1189) omvandlade sin bostad till ett Zhen-wu-tempel och döpte det till den vise assistentens kloster (Yusheng guan, 佑聖觀). Kejsarna Ningzong (寧宗, 1195-1224) och Lizong (理宗, 1224-1264) gav Zhen-wu flera titlar: North Pole (Bei-chi, 北極), Rich and Virtuous (Fu- de, 福-德), Yan-wu qing 衍慶 (Evig festival), Humanitär hjälp (Ren-chi, 仁濟) och Proper and Majestic (Zhen-le, 正列). Li-zong beordrade också att bygga ett tempel och resa ett monument för att hedra gudomen [3] .

Zhen-wu i Yuan-dynastin

De kommande kejsarna under Yuan-dynastin (1271-1368) vördade tibetansk buddhism och nedlåtande buddhistiska gudar. Vid denna tidpunkt hade taoistiskt inflytande i hovet försvagats avsevärt jämfört med den tidigare Song-eran. Tvister som uppstod mellan taoister och buddhister vid det mongoliska hovet 1258 och 1281 ledde till att många taoistiska bilder och böcker förstördes. Kontroversen avtog när kejsar Chengzong kom till makten (成宗, 1294-1307). Han såg i Zhen-wu imperiets beskyddare och beskyddare på grund av de stridsegenskaper som tilldelats honom. Vissa mongoliska härskare stödde också denna kult genom att ge Zhen-wu titlar och bygga tempel åt honom [3] . Zheng-tszong nämnde det heliga berget Wudangshan till denna period , vilket, enligt hans åsikt, är en gynnsam plats för ritualer och ceremonier för att hedra Zhen-wu [3] . Wudangshan-bergen ligger på den moderna Hubei-provinsens territorium och täcker ett område på 312 km². Under hela Yuan-eran byggdes taoistiska kloster och tempel, såväl som eremitage och helgedomar på bergens territorium. Men som ett resultat av oroligheter och krig förstördes många byggnader och har inte överlevt till denna dag [5] .

Zhen-wu under Ming-imperiets period

Under Mingdynastin (1368-1644) nådde dyrkan av Zhen-wu sin höjdpunkt. Den första Ming-kejsaren Taizu (太祖, 1368-1398) trodde att denna gudom hjälpte honom i några militära kampanjer som ledde till erövringen av landet och upprättandet av en ny makt. Efterföljande härskare krediterade också Zhen-wu för att ha hjälpt dem att bestiga tronen och trodde att gudomens stöd var avgörande för att behålla sin dominans. För att uttrycka sin tacksamhet för stödet gav kejsarna order om att bygga tempel [3] . Ett av de viktiga andliga centra för Zhen-wu-dyrkan ligger på berget Wudangshan, som restaurerades från tiden för Yuan av den tredje Ming-kejsaren - Cheng-zu (成祖, 1403-1424), som regerade under mottot " Evig Joy " (Yongle, 永樂) . Cheng-zu, liksom sina föregångare, trodde på Zhen-wus magiska egenskaper i militära kampanjer och beordrade därför restaurering och konstruktion av ett komplex av taoistiska kloster på Wudangshans territorium för att hedra denna gudom, vilket hjälpte honom att bli kejsare [ 1] . Faktum är att byggandet av tempel för att hedra Zhen-wu var ett pragmatiskt steg mot att vinna undersåtars förtroende. Chengzu döpte om Wudangshan till TaiheShan (berget av Supreme Harmony, 太和山). Från 1412 till 1424 byggdes 9 tempel, 9 kloster, 36 skisser och 72 helgedomar, såväl som broar, torn och paviljonger, som bildar 33 arkitektoniska ensembler, på berget Wudangshan. Hela det arkitektoniska komplexet sträckte sig över 80 km [5] . Enligt källorna från Ming-eran sågs Zhen-wu mer än en gång på berget Wudangshan under byggandet av arkitektoniska ensembler. Detta kan innebära att han godkänner kejsarnas agerande. I sin tur använde kejsarna dessa berättelser i statliga syften: för att behålla sin egen auktoritet.

Det speciella med bilden av Zhen-wu

Ett inslag i bilden av Zhen-wu avbildad på fresker, väggmålningar och sidenrullar är bara fötter. Om vi ​​betraktar det från den taoistiska traditionens synvinkel, kan vi dra en analogi mellan gudomen Zhen-wu och bilderna av de odödliga-xian . Enligt studier indikerar löst hår och bara fötter, som också är xian-attribut, frihet från världsligt krångel [2] . En sådan beskrivning sammanfaller med biografin om gudomen Zhen-wu, som också är odödlig. Dessutom, eftersom de tidiga bilderna går tillbaka till perioden av buddhistiskt inflytande, återspeglades bilden av Buddha i bilden av Zhen-wu.

Arkitektoniska strukturer på berget Wudangshan är direkt relaterade till Zhen-wus biografi. Under Yongle-perioden trodde man att Zhen-wu var den 82:a reinkarnationen av Laozi , som skickades till Wudangshan på uppdrag av Jadekejsaren . Zhen-wu var son till härskaren över landet av ren glädje (Jingleguo, 淨樂國), som föddes efter att härskarens fru svalde en solstråle i sömnen. Sonen föddes efter 14 månader, och istället för att bli arvtagare till tronen ville han ägna sitt liv åt att tjäna Jadekejsaren och självförbättring. Zhen-wu tillbringade 42 år som eremit på berget Wudangshan, varefter han steg upp i himlen och blev därigenom odödlig. Jadekejsaren beordrade honom att vara Nordens herre och bekämpa onda andar i Mellansriket [2] . Denna legend påminner också om historien om Buddha Shakyamuni.

Anteckningar

1. ↑ 1 2 Taoism och Kinas konster / Stephen Little med Shawn Eichman; med essäer av Patricia Ebrey [och andra .]  (engelska) . Välkommen samling . Tillträdesdatum: 7 april 2022.
2. ↑ 1 2 3 Dukhovnai︠a︡ kulʹtura Kitai︠a︡ : ėnt︠s︡iklopedii︠a︡ v pi︠a︡ti tomakh . — Moskva: Vostochnai︠a︡ literatura RAN, 2006—2010. — 6 band sid. — ISBN 978-5-02-018429-9 , 5-02-018429-2, 978-5-02-018431-2, 5-02-018431-4, 978-5-02-018430-5, 5- 02-018430-6, 978-5-02-036348-9, 5-02-036348-0, 978-5-02-036380-9, 5-02-036380-4, 978-5-02-036381 6, 5-02-036381-2, 978-5-02-036382-3, 5-02-036382-0.
3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Noelle Giuffrida. Representerar den daoistiska guden Zhenwu, den fullkomnade krigaren, i det sena kejserliga Kina (EN). - 2008-02-29.
4. ↑ Marina E. Kravcova. Istorija Iskusstva Kitaja ; ucebnoe posobie . - Sankt-Peterburg: Lanʹ, 2004. - 960, XXXII Seiten sid. - ISBN 5-8114-0564-2 , 978-5-8114-0564-0, 5-901178-11-4, 978-5-901178-11-9.
5. ↑ 1 2 Xue-Sen Qian, Feng Lingyu, Yang Chen. Kinesiska världsarv. - Peking: China Intercontinental Publishing House, 2015. - S. 118. - 284 sid. — ISBN 978-7-5085-1111-5 .