Shariati, Ali

Ali Shariati
Födelsedatum 23 november 1933( 1933-11-23 ) [1]
Födelseort
Dödsdatum 19 juni 1977( 1977-06-19 ) [2] (43 år)
En plats för döden
Land
Ockupation sociolog , essäist , filosof , poet , politisk aktivist , översättare
Far Muhammad-Tagi Shariati [d]
Hemsida shariati.com
 Mediafiler på Wikimedia Commons

Ali Shariati ( persisk علی شريعتی ‎; 23 november 1933  - 19 juni 1977 ) var en iransk vänstersociolog och revolutionär , en av de mest kända och inflytelserika religionssociologerna . Känd som en av 1900-talets mest originella och begåvade iranska tänkare , och som en av den islamiska revolutionens ideologer .

Biografi

Ali Shariati föddes 1933 i Kahak (en by i Mazinan), i förorten till Sabzevar. Hans far, Mohammad-Tagi, var en islamisk forskare som grundade Islamic Truth Propaganda Center i provinsen Khorasan , vid en tidpunkt då marxismen var mest inflytelserik i Iran. Senare skulle hans son kritisera många av hans åsikter.

Under sina studieår på en lärarskola träffade Ali Shariati människor från de minst privilegierade samhällsklasserna i samhället och observerade för första gången skräcken i den ekonomiska och sociala situationen i Iran vid den tiden. Samtidigt kände han inflytandet inte bara från den muslimska världens tänkare ( Jalal ad-Din Rumi och Muhammad Iqbal ), utan också från många aspekter av europeisk filosofi och politiskt tänkande. Han försökte hitta en väg ut ur krisen som hade utvecklats under shahens despotiska styre genom traditionella islamiska principer och metoder, meningsfulla, inklusive genom prestationerna av modern filosofi och sociologi .

1952 blev han gymnasielärare och grundade Islamic Student Association, som han ledde fram till att han arresterades efter en av protestdemonstrationerna. År 1953 , året för general Zahedis militärkupp och störtandet av Mossadeghs regering , genomförd med stöd av CIA och nära iranier, blev han medlem av den nationella motståndsrörelsen. 1955 fick han en kandidatexamen från University of Mashhad. 1957 arresterades han, tillsammans med 16 andra medlemmar av den nationella motståndsrörelsen, återigen av shahens hemliga polis SAVAK .

Ali Shariati får vetenskapligt erkännande i Frankrike , där han fortsätter sina studier som examen vid Sorbonne-universitetet . Här ansågs han vara en lysande student och valdes 1958 till den bästa eleven i skrivkonsten. 1959 i Paris började Shariati samarbeta med algeriska revolutionärer från National Liberation Front . Nästa år började han läsa Franz Fanon och översätta en antologi av hans verk till persiska . Shariati ville introducera Fanons idéer i de iranska revolutionära kretsarna bland emigranterna. Han arresterades för att ha deltagit i en demonstration till stöd för Patrice Lumumba den 17 januari 1961 . Samma år ansluter han sig till Ebrahim Yazdi , Mustafa Chamran och Sadeq Ghotbzadeh för att etablera den fria rörelsen för iranier utomlands.

1962 fortsatte han att studera sociologi och religionshistoria och följde kursen för islamforskare som Louis Massignon , Jasgues Begouet och sociologen George Girwich . Han bekantade sig också med filosofen Jean-Paul Sartres verk och publicerade i Iran Jalal Ale-Ahmads bok "Gharbzadegi" (Occidentosis). När han lämnade Paris arbetade han med sin doktorsforskning, som han försvarade 1964 , och doktorerade i sociologi.

1964 återvände han till Iran , där han återigen arresterades av de kejserliga myndigheterna för subversiva politiska aktiviteter mot den iranska monarkin i Frankrike, och hamnade i fängelse. Han släpptes efter bara några veckors fängelse, varefter han började undervisa vid University of Mashhad.

Senare åker Ali Shariati till Teheran , där han föreläser på det kulturella och religiösa centret Hosseiniye Ershad. Dessa föreläsningar var enormt populära bland studenter, genom vilka de spred sig till alla sociala skikt i samhället, inklusive medel- och överklassen, där intresset för Shariatis idéer ökade extremt snabbt. Shariatis fortsatta framgångar väckte återigen de kejserliga myndigheternas intresse för hans person, och han arresterades återigen, liksom många av hans elever. Ett utbrett folkligt missnöje och internationellt ramaskri tvingade så småningom myndigheterna att släppa honom, efter 18 månader i isolering (sådana grymheter var en vanlig praxis i shahens monarkiska system), och han släpptes den 20 mars 1975 .

Shariati fick åka till England . Han bosatte sig i Southampton på Storbritanniens sydkust , där han hittades död i sin lägenhet några veckor senare. Den officiella versionen av hans död är en hjärtattack [3] . Det finns dock en enorm mängd bevis på inblandningen av shahens hemliga polis SAVAK [4] i hans död, så detta är praktiskt taget ett erkänt faktum.

Visningar

Många noterar det djupgående inflytandet på Shariatis världsbild av marxismen, begreppet "tredje världen" ("tredjevärldsismen"), som han träffade som student i Paris , idéerna om klasskamp och den revolutionära vägen till ett fritt klasslöst samhälle , å ena sidan, och islamisk reformism, med en annan. Det är också allmänt accepterat att han tog Jalal Al-Ahmads "Gharbzadegi"-idé och gav den ett mer "energiskt och suggestivt andra liv".

Han försökte översätta dessa idéer till shia- symboler . Han ansåg att shiiterna inte passivt borde vänta på Mahdis ankomst , utan aktivt kämpa mot förtryck, genomföra omvandlingen av samhället på en rättvis grund, inklämd i historiens struktur, implementera islamiska ideal och principer i den, och därigenom. skapa grunden för hans återkomst. "Även på gränsen till att acceptera martyrskap", säger "varje dag - Ashura , var som helst - Karbala ".

Shariati erbjöd sin vision av shiism, och pekade ut "röd shiism" i den, som han motsatte sig "svart shiism", eller jafarid shiism. Hans revolutionära religiösa socialistiska idéer har jämförts med katolsk befrielseteologi , grundad i Sydamerika av prästen Gustavo Gutiérrez Merino och brasilianaren Leonardo Boff .

Shariatis idéer inspirerades av aktivisterna i den shiamuslimska anti-klerikala organisationen Forkan , med Akbar Gudarzi i spetsen , som 1979 ledde en underjordisk terroristkamp mot Ayatollah Khomeinis regim .

Legacy

De viktigaste böckerna och talen av Ali Shariati

  1. Hajj (pilgrimsfärden)
  2. Marxism och andra västerländska felslut: En islamisk kritik
  3. Var ska vi börja? [ett]
  4. Mission of a Free Thinker [2]
  5. The Free Man and Freedom of the Man [3]  (otillgänglig länk från 2013-05-21 [3436 dagar] - historia ,  kopia )
  6. Utvinning och förfining av kulturresurser [4]  (otillgänglig länk från 2013-05-21 [3436 dagar] - historia ,  kopia )
  7. Martyrdom (bok) [5]  (otillgänglig länk från 2013-05-21 [3436 dagar] - historia ,  kopia )
  8. Ali
  9. An approach to Understanding Islam DEL1- [6]  (nedlänk sedan 2013-05-21 [3436 dagar] - historia ,  kopia ) DEL2- [7]  (nedlänk sedan 2013-05-21 [3436 dagar] - historia ,  kopia )
  10. En syn på profeten Muhammed [8]
  11. En titt på morgondagens historia [9]
  12. Reflektioner av mänskligheten
  13. En manifestation av självuppbyggnad och reformation
  14. Urval och/eller Val
  15. Norouz, Deklaration om iranska försörjning, evighet
  16. Förväntningar från den muslimska kvinnan
  17. Skräck ( Slaget vid Karbala )
  18. Abu Dhar
  19. islamologi
  20. Röd shiism vs. Svart shiism
  21. Jihad och Shahadat
  22. En bekymrad muslims reflektioner över förtryckta människors belägenhet
  23. Ett meddelande till de upplysta tänkarna
  24. Konst som väntar på Frälsaren
  25. Fatemeh är Fatemeh
  26. Bönans filosofi
  27. Religion kontra religion
  28. Människan och islam  — se kapitlet "Den moderna människan och hans fängelser"

Anteckningar

  1. ↑ ʿAlī Šarīʿatī // AlKindi (onlinekatalog för Dominican Institute of Oriental Studies)
  2. ↑ Ali Shariati // Babelio  (fr.) - 2007.
  3. ↑ An Islamic Utopian: A Political Biography of Ali Shariati av Ali Rahnemare
  4. ↑ Saints et héros du moyen-orient contemporain: actes du colloque des 11 et 12 décembre 2000, à l'Institut universitaire de France av Catherine Mayeur-Jaouen

Litteratur

Länkar

  Gå till Wikidata-objektet  I sociala nätverk
Ordböcker och uppslagsverk