Absolut kunskap ( engelska the Ultimate Knowledge , tyska Das absolute Wissen ) är en term från det disciplinära fältet filosofi - epistemologi , förknippad med sådana filosofiska begrepp som absolut och relativ (sanning, kunskap, etc.). Kunskap (vetenskaplig, objektiv, verklig, praktisk, etc.) kan endast uttryckas i berättigade bedömningar, och själva bedömningarna har alltid attityder som uttrycker subjektets inställning till kunskap. Absolut kunskap är en idealistisk idé om sanning , absolut ande , perfekt självkännedom , existerande oberoende av människor och den materiella världen, ouppnåelig, och samtidigt kunskap om essensen av att delvis uppenbaras för människan . Som noterat av S. L. Frank : "...varandet är alltid och i varje segment av det är kännbart och samtidigt obegripligt" [1] [2] [3] [4] .
Enligt Hegel : "absolut kunskap är den högsta formen av utveckling av den absoluta anden, som uttrycker den ovillkorliga fullheten av all verklighet och samtidigt är denna sanna verklighet själv" [5] .
Genom historien om det filosofiska tänkandets utveckling har det funnits och existerar en mängd olika begrepp, synsätt och forskningsmetoder, både begreppet absolut kunskap (sanning), och förhållandet mellan subjekt och objekt; definiera kriterier för sanna och falska påståenden. Dessa frågor ligger inom området för ständiga filosofiska diskussioner. Genom hela filosofihistorien har ett generellt förhållningssätt inte utvecklats och det finns inget generellt kriterium som entydigt definierar begreppet "absolut kunskap".
Den klassiska filosofiska förståelsen av absolut kunskap antog Guds existens och oföränderligheten av sådana begrepp som "naturens och andens absoluta identitet, substans och subjekt" [6] [7] .
I motsats till klassisk filosofi förkastar många tänkare nu själva modellen för absolut kunskap, vilket motiverar användbarheten av svagare, relativistiska anspråk på kunskap. Deras syn på sanning bygger på bedömningen att absolut kunskap inte existerar, den är sann för varje historisk period och förändras tillsammans med utvidgningen av det vetenskapliga kunskapsfältet [8] [9] .
Komplexa filosofiska frågor, inklusive begreppet "absolut kunskap" är populärt, till exempel i böckerna av filosofen och logikern Karl Popper .
"Alla människor av naturen strävar efter kunskap" - detta uttalande av kunskapsprogrammet i Aristoteles " Metafysik " fastställde en viktig milstolpe i utvecklingen av det filosofiska tänkandet. Sedan Platons tid har filosofer funderat på problemet med absolut kunskap. Någon förstod Absolut kunskap som kunskap om allt och om allt. Någon föreslog att Absolut Kunskap är en absolut gräns, vars överträdelse inte kan utföras av en person. Man talar om det Absoluta i kognition när man pekar på ett idealiskt mål och samtidigt utgångspunkten för mänskliga strävanden: det Absoluta inkluderar allt som är allmänt tänkbart, inklusive vad vi har tillskrivit fantasin, till subjektiva idéer - som om de kunde förverkligas, förstås i en blixt av intellektuell intuition. Efter att ha satt uppgiften att finna aletheia (”oförborgad”) - sanningen i studierna av Sokrates och Platon, efter att ha etablerat grunderna för förnuftet som ett resultat av radikalt kartesiskt tvivel, skisserat förnuftets transcendentala gränser, har det västerländska filosofiska tänkandet nått sin topp, efter att ha godkänt avhandlingen om att uppnå Absolut kunskap (VIII "Fenomenologi av Anden » [10] ).
Början av vetenskapens system bygger på resultatet av upplevelsen av medvetande, som börjar med "sinnessäkerhet" och slutar i den absoluta formen av Ande. Absolut kunskap är absolut eftersom det inte längre är en åsikt om medvetandet. Absolut kunskap är resultatet av medvetandets rening, under vilken sanningen i Fichtes begrepp om det transcendentala "jag" framstår som sinne och Ande, som verklighetens helhet [11] .
H.-G. Gadamer kommenterade: "Hegel lägger sin egen grund på vilken han bygger absolut kunskap som metafysikens sanning ... såväl som universell logik: den förklarar möjligheten till idén om Gud [som den var] före skapelsen [12] . Det vill säga, Andens fenomenologi introducerar oss i medvetandets rörelse som inser existensen av den skapade världen, existensen av det existerande.
I förordet till vetenskapen om logik gav G. W. F. Hegel följande definition: "Absolut kunskap är sanningen i alla medvetandesätt, eftersom ... endast i absolut kunskap övervinns gapet mellan subjektet och självsäkerheten , och sanningen har blivit lika med denna visshet, precis som denna visshet blev lika med sanningen” [13] .
Det är viktigt att påpeka att upplevelsen av medvetande hos Hegel inte bara är vetenskapens och medvetandets förmedling inom Andens fenomenologi, utan också dess ledmotiv. Den första vetenskapen går långt i Andens historia för att bli sig själv. Inledningsvis, inom ramen för det naturliga medvetandet, agerar vetenskapen som sensorisk kunskap eller "omedelbar Ande", där den vittnar om närvaron av kunskap och objektivitet som är negativ i förhållande till kunskap. Sedan kommer vetenskapen till en vändpunkt, där skepticism om det naturliga medvetandets förmågor får den att se sin Absoluta kunskap [11] .
Begreppet det absoluta gavs inte till den mänskliga anden från allra första början, utan det var bara "givet" som målet för det filosofiska tänkandets strävanden, drivet av behovet att känna till det oändliga. Var kommer ett sådant behov ifrån? Motsvarar begreppet det absoluta någon verklighet, det vill säga har det en beteckning? Hur ska detta koncept konstrueras för att något ska motsvara det i verkligheten? I vilken utsträckning är ett sådant uttalande av frågan motiverat? Kan vi, utan att falla i motsägelse, tala om det absoluta som kunskapens "subjekt"? Om motsägelsen skulle vara ett tecken på att vi är på rätt väg mot kunskapen om det absoluta (Hegel), var kan vi då hitta ett kriterium för att urskilja i självmotsägande uttalanden om det absoluta, motsägelser som bara vittnar om begränsning, hjälplöshet och vanföreställningar hos den finita anden, från motsägelser som uttrycker det oändligas inre dialektik? [fjorton]
Klassisk ny europeisk filosofi expliceras, reflekterar, förverkligar sin historia i en grundläggande metafysisk position, där vara förstås som medvetande. Denna position är typisk i den historiska utvecklingsprocessen, övergången av filosofiskt tänkande från R. Descartes till G. Hegel inklusive. Det är just detta utrymme som utgör utrymmet för konstitutionen av viktiga metafysiska konstanter och en historiskt definierad form av vetenskaplig kunskap som väckte liv i en ny skala av filosofiska koordinater och livsvärden.
När varat uppfattas som medvetande, då förstås allt som existerar genom representation och är känt genom en eller annan representationsmetod. Kärnan i metafysiken som en intellektuell intuition bygger först och främst på att förstå upplevelsen av att känna till sanningen, d.v.s. den process genom vilken sann kunskap blir medveten om sig själv som absolut. Erfarenhet visar sig vara en demonstration av medvetande i dess rörelse mot självsäkerhet, d.v.s. till självmedvetenhetens ovillkorlighet som verklig och helt fri (i etymologisk mening av det latinska ordet ab-solūte) kunskap. Syftet med studiet av förutsättningarna och den historiska bildningen av Absolut kunskap var att analysera den grundläggande metafysiska ställningen för den nya europeiska filosofin förknippad med förståelsen av varat som medvetande, som finner klassiskt uttryck och fullbordande i problemet med absolut kunskap som intellektuell. intuition. Den absoluta kunskapens metafysik får sin specifika brytning och väsentliga artikulation i samband med problemet med intellektuell intuition. Den tyska idealismens metafysik, i dess företrädares person, är redan "epokalt" medveten om sig själv i historien om bildandet och det systematiska förverkligandet av den absoluta anden. Historien är processen att bli själva andan av metafysiskt tänkande, det vill säga en konstant och nödvändig form av utveckling av systemet av Absolut kunskap. I processen att studera uppkomsten av intellektuell intuition som en metafysik av sinnet, var den vetenskapliga hypotesen för forskningen ståndpunkten att resultatet av klassisk ny europeisk filosofi, sammanfattad i G. Hegels system, var en återspegling av uppdelningen av absolut kunskap till konceptuell kunskap och intuitiv mening och den efterföljande överföringen av de metafysiska principerna för absolut kunskap om världen till grundläggande vetenskap.
Det finns ett konceptuellt samband mellan Absolut kunskap och intellektuell intuition (intellektuell kontemplation). Heuristiskt är reflektionen av medvetande som självmedvetenhet av Absolut kunskap kopplad till den filosofiska reflektionen av frihet. Praktiskt taget är medvetande frihet på väg till Absolut kunskap, en självförverkligande mening i historien. Historien fungerar som medvetandets självrörelse. Post-historia, reflekterad av posthegeliansk vetenskap, bör betraktas som ett närmande-avstånd från absolut kunskap. Under den första tredjedelen av XIX-talet. en sorts vattendelare för postklassisk vetenskap avslöjas (till exempel icke-euklidisk geometri ). Den metodologiskt rationella komponenten (kvoten) av Absolut kunskap övergår i vetenskapen. På 1800-talet vetenskapsprojektet från New Age ( G. Galileo , R. Descartes, och sedan - G. L. F. Helmholtz och M. Planck ) som en uppsättning formell kunskap om världen håller på att fullbordas. Filosofin utspelar sig som en intellektuell förståelse (från R. Descartes genom F. Schelling upp till A. Bergson och E. Husserl ). Den efterföljande historiska utvecklingen av filosofiskt tänkande är uppdelningen (διαρεσις) av Absolut kunskap i vetenskaplig kunskap om grundläggande vetenskap och den intuitiva betydelsen av filosofin som sinnets metafysik. Fullbordandet av de nya europeiska klassikerna av filosofiskt tänkande formaliseras i den filosofiska avhandlingen av G. Hegel "Fenomenologi av Anden" publicerad 1807.
Det filosofiska begreppet "Absolut kunskap" introducerades av I. G. Fichte , som hävdade att: "... det absoluta bara kan ha en absolut manifestation, det vill säga endast en (enkel, evigt lika med sig själv) manifestation i förhållande till mångfald; och detta är absolut kunskap” [15] . Här är det värt att betona skillnaden mellan den Fichteanska och den efterföljande hegelianska förståelsen av Absolut kunskap. Fichte såg det Absoluta bortom all förståelse, och dess intellektuella kontemplation är kunskapen om det Absoluta, det vill säga intellektuella intuition. Men G. Hegel såg den absoluta kunskapen som själva den absoluta idén , närmare bestämt som dess nödvändiga, men helt fria resultat. Så, i "Andens fenomenologi" ger G. Hegel följande definition av begreppet absolut kunskap: "Vetenskapen som förstår jaget i begreppet. Denna sista gestaltning av anden, den ande som samtidigt ger sitt fulla och sanna innehåll formen av självhet och därigenom förverkligar sitt begrepp i samma utsträckning som den förblir i sitt begrepp i denna insikt, är absolut kunskap; det är anden som känner sig själv i andens formning, eller kunskapen som begriper i begreppet” [16] . Intellektuell intuition som ett resultat av reflektionens rörelse mot den Absoluta kunskapen har en stor heuristisk potential, vilket ändå inte förnekar det filosofiska ifrågasättandet om själva möjligheten att känna till det Absoluta som sådant.
Intellektuell intuition efter R. Descartes fungerar främst som metafysisk kunskap. T. Hobbes , J. Locke och särskilt D. Hume betonade behovet av direkt sensorisk upplevelse, eftersom dess förstörelse endast leder till tom reflektion. Själva möjligheten till metafysisk kunskap kritiserades. Men den engelska empirismen var inte en återgång till den vanliga erfarenheten i sin naiva övertygelse om att den dessutom är kapabel att känna världen direkt, som den verkligen och verkligen är. Utseende är verkligheten, om inte all och slutlig verklighet.
I. Kant accepterade i stort sett empirisk kritik av själva möjligheten till metafysisk kunskap, som utförs genom intellektuell intuition. D. Hume noterade i den första boken av Treatise on Human Nature [17] att de subjektiva förhållandena för den kognitiva processen visar sig vara ett oöverstigligt hinder för kunskapen om saker som sådana. En annan ståndpunkt är att subjektiva förhållanden helt enkelt är nödvändiga för genomförandet av det mänskliga sinnets praktiska behov och mål. Och just här upptäcker I. Kant en helt annan sorts verklighet, som ignorerades av traditionell metafysik. Han skriver: ”Hittills har man trott att all vår kunskap borde överensstämma med objekt ... (men), vi bör försöka ta reda på om vi inte kommer att lösa metafysikens problem mer framgångsrikt om vi utgår från antagandet att föremål ska överensstämma med vår kunskap” [18] . Även om det ovillkorliga väsendet eller "saken-i-sig" är okänt, enligt I. Kant, just på grund av denna omständighet, är saken i dess manifestation just hela verklighetens fullhet. Allt som existerar uppenbarar sig under strikt definierade förhållanden, och dessa är de transcendentala förutsättningarna för en homogen och begriplig upplevelse av att förstå fenomen som sådana. Dessa förhållanden är inneboende i det mänskliga sinnet. I kraft av dessa villkor är förnuftet kapabelt att utöva sin inneboende transcendentala makt för att fritt kunna utgöra föremål som är föremål för strikt vetenskaplig kunskap. Efterföljande tänkare var överens med Kant om att den transcendentala bedömningsförmågan är av direkt och mycket viktig betydelse.
I sin kritiska filosofi visade Kant på nödvändigheten av att konstruera ett kunskapssystem i termer av förnuftets natur. Men genom att klargöra frågan om hur metafysik är möjlig, samtidigt som projektet att konstruera metafysik som ett system, komplicerade han det med mycket betydande svårigheter. Därför är de första filosofiska publikationerna av Fichte, Schelling och Hegel kopplade till frågan om systemet. Enligt Kant strävar filosofin efter ett system, det vill säga efter en inre enhet av guds, världens och människans idéer. Systemet är utformat för att avslöja den inre enheten av alla saker som helhet. Människan är i mångfalden av varelser som helhet, och hon känner till denna helhet. Genom att veta detta skiljer vi oss bara i klarhet och djup. Vi befinner oss i denna kognition av vara, och vi strävar efter att klargöra och finna grunden för denna kognition, inte bara trots, utan också tack vare den kritiska barriär som byggdes av Kant. För all hans kritik vilade på premissen, som har en något negativ karaktär, att varelser som helhet måste vara kännbara i betydelsen erfarenhet, eller det är överhuvudtaget okänt; och att därför varje kännbar varelse måste vara ett objekt. Faktum är att Kant fastställde kognitionens metodik som en vetenskap. Kant definierade filosofins väsen sammanfattningsvis som teleologia rationis humanae, det vill säga som vetenskapen om det mänskliga sinnets mål. Den tyska idealismen efter Kant banade ett annat sätt att förstå filosofi, nämligen: filosofi är en intellektuell kontemplation av det absoluta.
Martin Heidegger , som sammanfattar mer än tvåtusen år av tankeutveckling, noterade att: "Filosofin börjar med ett 'erkännande' att det inte är så utan det absoluta... Filosofi - absolut kunskap - kunskap om det absoluta" [19] . Så, Heideggers rekapitulation av de nya europeiska klassikerna representerar den viktigaste metodologiska slutsatsen: historiskt sett är absolut kunskap inte bara möjlig utan också nödvändig.
Problemet med det absoluta intar en nyckelplats i utrymmet för tillkomsten av det klassiska tänkandet från New Age från R. Descartes till G. W. F. Hegel, vars filosofiska system var det absoluta uttrycket och i själva verket fullbordandet av den metafysiska position som associerades med. med förståelsen av vara som medvetande. N. Copernicus och G. Galileos reflektioner hade ett avgörande inflytande på bildandet av huvudproblemen i modern europeisk filosofi , som revolutionerade inte bara den vetenskapliga kunskapen utan också i det metafysiska tänkandets rum. "Innovationen" av Copernicus var bevis på en ny logik i tänkandet, och faktiskt en ny rationalitet i sig själv (ratio) [20] . Konsekvenserna av den kopernikanska revolutionen låg delvis i att den vanliga erfarenhetens värld förlorade rätten att vara en utgångspunkt och ett korrekt orienterande centrum i tolkningen av sinnligt upplevda saker och fenomen. Det vanliga, det bekanta, det bekanta, är inte längre säkert, det vill säga sant. Om till och med den mest pålitliga i vardagsupplevelsen (faktumet av solens rotation runt jorden) visar sig vara tveksam, så ifrågasätts nu hela strukturen av denna erfarenhet och kodifieringarna som är inneboende i den. Sanning är inte längre något närvarande och givet, något självavslöjande och avslöjande, utan uppfattas genom en strikt definierad och konsekvent tillämpad metod. Sanningen är utrustad med en metodisk dimension och får därigenom en instrumentell karaktär. Kunskap blir gradvis den grundläggande vetenskapens domän som sådan. Därav, senare, begreppet praktik som det initiala och slutliga kriteriet för bestämmelsernas sanning (fram till Marx 11:e avhandling om L. Feuerbach , som konsoliderade fullbordandet av europeiska klassiker).
Sanningen förstås och etableras nu inte som ett resultat av att fokusera på det välbekanta, vanliga och välbekanta, utan på grund av de forskningshypoteser, projekt och procedurer som utmanar och förkastar allt som är bekant. Om Copernicus revolution ersätter den vanliga erfarenheten av att förstå sanningen med teoretiska och metodologiska scheman, så skapar Galileos tänkande ett nytt naturbegrepp, som är baserat på idealiseringen, enligt Husserl, av "verkligheten ... under vägledning av ny matematik; i moderna termer blir det i sig en slags matematisk variation” [21] . En sådan förståelse av sanning innebär en övergång till en allt större idealisering av sanning och formalisering av Absolut kunskap. I det nya naturbegreppet får idealisering (ontologisk påtvingande av det begreppsmässiga nätet) en avgörande betydelse, eftersom alla naturliga processer, som förstås genom principen om allomfattande kausalitet, reducerades på ett eller annat sätt till en matematisk formel [ 22] , som är en formell modellering av ämnesområdet. Således är den ursprungliga livsvärlden (Lebenswelt), som bara bestämmer tänkandet i dess historiska dimension, eliminerad från sfären av att förstå sanningen. Det är denna tendens att eliminera livsvärlden från den vanliga och välbekanta erfarenheten när det gäller att förstå sanningen i R. Descartes filosofi som får sin metafysiska motivering. Här blir det tänkande jaget, genom upphävandet av nedärvd tro och påverkan av traditionell kunskap (reduktion, separation), genom upphävandet av effektiviteten av vardagsupplevelsen och den vanliga livsvärlden, dessutom, genom metodiskt konsekvent tvivel, autonomt, att är en rent fri, helt oberoende instans i fråga om att förstå sanningen som sådan. Förnuftet är i sig en tänkande substans, res cogitans; och som en substans är sinnet i stånd att betrakta alla tings sanna natur (intellektuell intuition). Sinnet förvärvar förmågan till denna typ av kontemplation eftersom det först och främst är väsentligt, det vill säga det kan vara fritt från alla slags kroppsliga påverkan, från alla slags känslor, passioner och till och med förnimmelser. På grund av denna förmåga hos sinnet att kontemplera reduceras den sanna naturen av världens kroppslighet som sådan till ren förlängning, som verkligen beskrivs i matematiska beräkningar snarare än i den vanliga erfarenhetens eller sinnesförnimmelsens språk. Det bör noteras att redan i Descartes, vid uppkomsten av de nya europeiska klassikerna, skisseras en separation (diares) av kunskap och mening.
De genomförda studierna har visat att i den nya europeiska vetenskapen idealiseras världen genom matematisk formalisering, tack vare vilken den avslöjar sin egen förståelighet, och därmed blir verkligen igenkännbar inom ramen för det konceptuella metodologiska rutnätet. Innebörden av allt som existerar är därför känd genom intellektuell intuition noumenal, medan den vanliga erfarenheten endast är begränsad till fenomenen saker som sådana. Därav dualismen mellan fenomen som hör till sinnesupplevelsens värld och noumenal erfarenhet, som uppenbarar sig för intellektuell intuition. Med denna typ av dualism mellan utseendevärlden och noumenonsvärlden kan man jämföra skillnaden mellan frihet som sådan och fullständigt beroende på grund av fullständigt engagemang i skenvärlden. Enligt R. Descartes realiseras friheten först och främst inom tankens sfär, det vill säga först och främst där en person kan helt kontrollera sig själv på nivån av självkännande tänkande. Detta är just reflektionsnivån, det vill säga förekomsten av självmedvetenhet som ett reflekterande och självreflekterande medvetande. Förmågan att veta är enligt Hegel förmågan att bli medvetande om allt som finns, och tillvaron förstås i vid mening. Medvetandet, i färd med att utveckla sin förmåga att förstå saker som sådana, frigör sig gradvis från beroendet av saker och ting, eftersom det blir kunskap om sig själv som medvetande, och därför självmedvetenhet [23] . Endast på nivån av självmedvetenhet kan en person övervinna engagemang i en värld av sinnliga drifter, behov och intryck. Icke-reflexiv fördjupning i kaoset av sensuella drifter, intressen och behov innebar förlusten av människan själv, hennes rationella substans och världen i dess verkliga förståelighet.
Således ledde den framväxande moderna europeiska vetenskapens försök att förstå världen som den är, till valet av intellektuell intuition som ett kognitivt verktyg, vilket skedde tack vare I. Kants forskning.
Det bör betonas att den nya europeiska empirin också delade en förtroendekris för tillförlitligheten hos vanliga erfarenheter när det gäller att veta sanningen. Kärnan i en sådan kris ligger i det faktum att denna erfarenhet inte tillåter oss att avslöja essensen av saker i sig själva. I denna upplevelse får vi bara bilder av saker och intryck om dem, medan våra idéer härrör från förnimmelsernas innehåll och därmed från våra sinnen. Dessutom finns det ingen sådan genomskinlig och lysande miljö där en sak skulle uppenbara sig som den verkligen och i sig själv är. Det är därför "Kunskap ... tenderar att betraktas som ett verktyg för att bemästra det absoluta eller som ett medium genom vilket det upptäcks" [24] . I detta avseende skriver Hegel att "om kognition är ett verktyg för att bemästra den absoluta essensen, så fångar det omedelbart ögat att tillämpningen av ett verktyg på någon sak inte lämnar det i den form som det är för sig självt, utan, tvärtom, formar och modifierar den. Eller, om kognitionen inte är ett instrument för vår verksamhet, utan så att säga ett passivt medium genom vilket sanningens ljus tränger in till oss, så får vi även i detta fall sanningen inte i den form som den är i sig själv, men i den form som den existerar tack vare denna miljö och i denna miljö. I båda fallen sätter vi igång ett medel genom vilket det som strider mot dess syfte direkt genereras; eller det absurda ligger snarare i det faktum att vi använder vilka medel som helst. Visserligen kan det tyckas att denna brist kan elimineras om vi känner till verktygets verkningssätt, för sådan kunskap gör det möjligt för oss att i slutändan subtrahera vad, i den representation som vi får om det absoluta med hjälp av redskapet, tillhör denna senare, och därmed få det sanna i sin renaste form. Men detta ändringsförslag skulle faktiskt föra oss tillbaka till den ursprungliga ståndpunkten. När allt kommer omkring, om vi tar bort från den bildade saken vad verktyget gjorde med det, så kommer denna sak - i detta fall det absoluta - åter att dyka upp framför oss i samma form som den var före detta, därför onödiga arbete . ] .
Moderna forskare K.A. Sergeev, A.M. Tolstenko noterar [26] att hela den moderna europeiska filosofin, inklusive Hegels absoluta idealism, i huvudsak är en metafysik av medvetande, som accepterar medvetenhetens tillförlitlighet som initial kunskap. I existentiell förståelse visar sig tänkandet vara den första. Samtidigt är en sådan situation tillåten, när tankehandlingen visar sig vara samtidigt en handling att generera en speciell sorts objekt. Ego cogito är också etablerat som subjekt för den uppsättning operationer med hjälp av vilken detta eller det objektet ges. Det vill säga, ett privilegierat fall introduceras i medvetandets metafysik, där tänkandet sammanfaller med tänkandets objekt.
Principen om Ego cogito upptäcktes av R. Descartes, men som en otvivelaktig (inconcussum) grund (fundamentum) av sanning (veritas), fick den inte en ordentlig förklaring i hans filosofi. Descartes nådde inte fram till en motivering för den absoluta säkerheten i Ego cogito-principen. Efter den medeltida traditionen av tänkande, postulerade Descartes det tänkande jaget som ens creatum. Och Descartes baserade den absoluta säkerheten för Ego cogito-principen på beviset för Guds existens (ontologiska bevis) som skaparen av allting. Sålunda visade sig proklamationen av denna princip i dess perfekta tillförlitlighet vara tveksam. Endast medvetandet om sig själv som ett tänkande Jag kan faktiskt vara absolut kunskap, det vill säga initial och otvivelaktig kunskap. Självkännedom spelar den viktigaste rollen för att förstå sanning som visshet. Medvetandets natur och begränsning som primär verklighet studerades av I. Kant i Kritiken av det rena förnuftet. Han lämnade Hegel möjligheten att pröva sanningens absoluthet i termer av att förstå den som visshet. Om Descartes upptäckte det "nya landet" och förde fram förståelsen av varat som medvetande, så fick Hegel detta land i full besittning, vilket klargjorde kunskapens absoluta natur i horisonten för en ny förståelse av varat. Men varför uppstår problemet med absolut kunskap? Det bör noteras att i den moderna filosofins historia har den heuristiska potentialen för kategorin "Absolut kunskap" inte klargjorts. Utan tvekan är absolut kunskap en viss rörelse och resultatet av andans utveckling.
Det tänkande jaget, enligt Descartes, är den intellektuella intuitionen som avslöjar den sanna varavärlden, i motsats till den vanliga erfarenhetens värld. Som Descartes skriver: "Jag vet med säkerhet att jag är en tänkande sak. Men betyder detta att jag vet allt som behövs för att vara säker på (existensen) av en sak? För denna första medvetenhet innehåller ingenting annat än någon klar och distinkt idé. av det jag säger; och detta räcker inte för att övertyga mig om sanningen i den sak jag tror, om jag någonsin kan förstå att någon sak som jag uppfattar så klart och tydligt verkligen är falsk: utifrån vad som har har sagts, förefaller det mig som om det kan fastställas som en allmän regel: allt som jag uppfattar mycket klart och distinkt är sant.27 Den sanna världen överlåts alltså snarare till tänkande än till vanlig eller sensorisk erfarenhet. är begriplig endast i den mån att övervinna, gå bortom gränserna för vanliga erfarenheter genomförs. Tänkande förstår saker som är numenala, medan vanliga erfarenheter är begränsade endast till deras utseende. Därav dualismen mellan fenomenvärlden, som tillhör sinnesupplevelsen och den noumenala världen, som uppenbaras i intellektuell intuition. Med denna typ av dualism kan vi jämföra skillnaden mellan frihetssfären och människans fullständiga nedsänkning i fenomenvärlden. Enligt Descartes realiseras friheten först och främst på tänkandets nivå, eftersom endast på nivån av självkännande tänkande är en person i stånd att helt kontrollera sig själv. Och det här är reflektionsnivån, det vill säga självmedvetenhet. Endast på denna väg kan en person bemästra naturen för att undvika att förlora sig själv och världen i dess väsentliga förståelighet, för att inte hamna i ett tillstånd av alienation från Absolut kunskap.
Principen om cogito för fram idén om en privilegierad givenhet av medvetande som en speciell typ av direkt kunskap. Medvetenhet om något har karaktären av apodiktisk visshet.
Inte ens det faktum att Anden når absolut kunskap inom fenomenologins gränser fullbordar inte medvetandets rörelse, eftersom vi i Hegels erfarenhet av medvetande talar om en oändlig cykel av kunskap och en ändlig kognitionsprocess på samma gång. Denna cykel sker som en övergång av det okända till det kända i en handling av oändlig kunskap. Och det är oändligt, eftersom det igenkännbara föremålet är i förändring, och därför behöver upplevelsen om det hela tiden växa. Sålunda manifesterar Anden sig i denna process som en konstitutiv medvetenhetsfenomenalitet och en faktor i riktningen för dess utveckling. Anden, i färd med att utveckla sin konkrethet, passerar genom olika gestalter och former av sin egen inkarnation i dem som händelser. I denna process absorberar Anden alla dessa former, tar bort dem och övervinner dem. Här avslöjar upplevelsen av medvetandet felet i dess primära grundvalar, nämligen: den påstådda (skenbara) uppdelningen i kunskap, verklighet, till vara och mening, i sanning och kunskap. Således vittnar upplevelsen av medvetande om sig själv som en manifestation och manifestation av det absoluta i fenomen. I detta avseende blir Hegels viktiga förtjänst att upptäcka att "ett objekt som omedelbart ges i kontemplation, som bara bör uppfattas, visar sig vara beroende av tolkning, och ännu inte är direkt givet, uppenbart. Medvetenheten om sambandet mellan erfarenhetsproblemet å ena sidan och integrationen å andra sidan var ett viktigt steg i erfarenhetshistorien. Begreppet upplevelse av medvetande har naturligtvis öppnat stora möjligheter för analys av upplevelse utanför kognitiva problem. Den har dock också sina begränsningar, som blir uppenbara i jämförelse med erfarenhetens kunskapsteori. Begränsningen av erfarenhetsbegreppet hos Hegel består i första hand i ett slags bristande erkännande för saker av status för objekt av sensorisk säkerhet. För Hegel, i varje sann kognition, känner det Absoluta till sig självt: den som känner och det som är känt är i grunden en och samma. Ett kännetecken för det hegelianska förhållningssättet till erfarenhet är att objektet och medvetandet skiljer sig endast inom gränserna för upplevelsen av naturligt medvetande, och för filosofiskt dialektiskt övervägande framstår de som identiska i det Absoluta. Det är alltså omöjligt att avgöra hur kunskapen om verkligheten är möjlig, som inte är beroende av medvetenheten, det vill säga vetenskapens system gör åtminstone tvivelaktiga och högst omöjliga naturvetenskaper och exakta vetenskaper [11] .
Sammanfattningsvis noterar vi att objektet för tänkandet ges av själva handlingen att tänka. Detta begränsande fall, från vilket filosoferandet faktiskt börjar, uttrycks av begreppet intellektuell intuition, som i själva verket genom sina handlingar producerar föremål och ställer dem inför kontemplation. Den kan begrunda sina egna tankar, precis som vi kan begrunda att uppfatta saker genom sinnena. I. Kant, å andra sidan, kommer att bevisa att en person inte kan ha intellektuell kontemplation som sådan, som har blivit den grundläggande vetenskapens domän , och mening, som har blivit föremål för genomförandet av den sk. " praktisk anledning ". Endast identifieringen av vetenskap och filosofi, Absolut kunskap med intellektuell intuition, sätter upp en barriär för intellektuell intuition. Redan i Kants filosofi tog faktiskt uppdelningen av Absolut kunskap i kunskap (teoretisk) och mening (intellektuell) slutligen form. Det är just i samband med problemet med intellektuell intuition som Kant gör en strikt åtskillnad mellan teoretiskt och praktiskt förnuft. Ämnet teoretisk kunskap är inte kapabelt till intellektuell kontemplation. Han känner igen utseenden, det vill säga fenomen, och inte noumena eller saker i sig själva. Det praktiska förnuftet sysslar dock med objekt inte i syfte att känna till dem, utan snarare med sin egen förmåga att förverkliga dessa objekt i själva verkligheten. Enligt Kant är förnuftets grundbegrepp guds, världens och människans idéer. Men dessa ledande begrepp, säger Kant, kan inte vara objektiva representationer utformade för att tillhandahålla det avsedda objektet i sig. Men vad som föreställs i dessa idéer, vad som är tänkbart i dem, d.v.s. Gud, världen och människan, måste accepteras som väsentligt bestämmande i den meningen att kognition är möjlig endast på grundval av vad som är tänkbart i dem. Med andra ord, vad som är tänkbart i dessa idéer kan inte godtyckligt skapas eller fritt uppfinnas. Den måste själv kunna kännas i sann kunskap. Denna typ av kunskap om allt som helhet måste vara sann kunskap av första ordningen, eftersom det är denna som etablerar och bestämmer all annan kunskap. Men kunskap i dess kärna, som Kant sammanfattade, med stöd av Parmenides och neoplatonisterna, är kontemplation som en direkt representation av varelser som sådana. Kontemplationen, som utgör ursprunglig och sann kognition, uppmanas alltså också att förstå varelsen i dess helhet, det vill säga Gud, världen och människans själva natur eller hennes sanna frihet. Och här är det återigen viktigt att notera följande. Enligt Kant är kunskap om allt omöjlig utanför sinneskontemplationen. "En person, inte bara i kunskapen om sanningen, utan också i sin omedelbara livsaktivitet, styrs på något sätt av idealen om "det rena förnuftet", men om han strävar efter att vara förnuftig resonemang, som en kännande varelse, är han tvungen att beakta de inneboende gränserna för sin sinnlighet och förnuft. Med andra ord, han får inte överskrida gränserna för sin natur, som har innebörden av sann mänsklighet...” [28] . Endast de föremål som har en sinnligt märkbar karaktär är verkligen igenkännbara. Och eftersom översinnliga föremål, det vill säga Gud, världen-som-totaliteten och mänsklig frihet, inte är föremål för sinnesuppfattning, är de inte riktigt kännbara. Om Kants argument om detta i Kritiken av det rena förnuftet är ganska avgörande, så håller Fichte, Schelling och Hegel helt med Kant om att Gud, världen och friheten är objekt, eller i allmänhet "saker". Men Kant visade ingenstans att någon intuition alltid måste vara endast objektiv och i denna mening objektiv intuition. Han visade bara att det som antyds i Idéer inte är vetenskapligt igenkännbart, så länge det inte är objektivt och inte kan konstrueras på ett tillförlitligt sätt som objekt i upplevelsen av att veta saker i naturen. Vad som är tänkbart i idéer är enligt Kant inte igenkännbart endast under antagandet av kravet att det skulle och kunde vara verkligt igenkännbart endast genom förnuftig intuition. Men om de idéer som Kant (Gud, världen och människan) ställer upp inte är godtyckligt konstruerade eller rent imaginära, hur kan man då annars bevittna den sanning som är tänkbar i dem, om inte genom kunskap? Det är tydligt att endast genom kognition, och i närvaro av medvetande, är sådan kognition inte alls påkallad för att känna till objekt. Snarare uppmanas det att inte känna till objekt, utan först och främst vad som inte är objektivt och därmed objektivt. Detta är inte objektiv kunskap om varelser som helhet, så länge den redan känner sig själv som sann och absolut kunskap. Men hur är detta möjligt, hur är det överhuvudtaget tänkbart? Den tyska idealismen, som börjar med Fichte och Schelling, går bortom Kants kritiska filosofi till en ovillkorlig kunskap om det absoluta. Men denna kunskap i sig förblir i den transcendentala subjektivitetens sfär, som upptäcktes av Kant, men inte reflekterades av honom i tillräcklig utsträckning. I huvudsak var den tyska idealismen ett avsteg från Kant, och ignorerade de gränser för mänskligt tänkande som Kant hade satt. I detta fall uppfattas Kant endast som en kritiker av metafysiken, påstås i ett försök att helt förstöra den, eller som en tänkare som reducerar filosofin till kunskapsteorin. Men om Kant förstås i termer av begreppet filosofi, som han utvecklar i slutet av Kritiken av det rena förnuftet, så är det just den tyska idealismen som tar detta begrepp på stort allvar och konsekvent utvecklar detta begrepp. Filosofi, skriver Kant, "är vetenskapen om förhållandet mellan all kunskap och det mänskliga sinnets väsentliga mål (teleologia rationis humanae)..." [29] . Det är här den tyska idealismen börjar; d.v.s. därifrån utgår han, och direkt, till vilket Kant för det filosofiska tänkandet i sin helhet.
Det bör noteras att den hegelianska andens fenomenologi slutar där distinktionen mellan kunskap och åsikt tas bort. I absolut kunskap förenar konsten både jaget och saken i verket; filosofin vinner det absoluta medvetandets position; religionen närmar sig Gud i skapelsen. Inom konst, filosofi och religion är det individuella tänkandet i ett sublaterat tillstånd, det spelar ingen roll vem som tänker, men även i en sublaterad form är individens åsikt närvarande på ett negativt sätt. Inom logiken framstår den första vetenskapen för oss som vetenskapen om möjliga sätt att vara, inom vilken vi är sysselsatta med tänkandets innehåll. Här saknar tanken i grunden dimensionen "för oss", den är befriad från vad Hegel kallar "individens subjektiva åsikt". Andens fenomenologi slutar, och logiken börjar där Anden når sin högsta form - universalitet.
Hegelsk logik hänvisar till ren tanke som redan har ett visst "transcendentalt innehåll". För Kant var transcendental logik logiken hos finita varelser som tillämpar allmänna begrepp på förnimmelser i en upplevelsebaserad syntes av mottagande och spontanitet.
För Hegel antar den transcendentala logiken dragen av en lära om tankeformen, som naturligt har ett visst innehåll och samtidigt försöker upprätthålla en koppling till ontologin, när begreppet vara, intet eller tillblivelse avser vara själv, själva ingenting eller att bli sig själv.
Hegels logik betraktar rent tänkande i tankens och världens identitet. Och dialektiken här är rörelsen för bildandet av rent tänkande. Objektiv logik, den första och andra delen av "Logikens vetenskap" täcker problemen med dialektikens början från vara och ingenting till väsen och fenomen. Tankebildningen går genom objektiv-logiska kategorier till den subjektiva logikens område, där tänkandet redan berör begreppsbegreppet. Här betraktas det begreppsmässiga förhållandet på en ännu renare nivå, på metanivå [11] .
Den tyska idealismen blir därmed den villkorslösa utvecklingen av den transcendentala filosofin i dess rörelse mot metafysik som logiken för absolut kunskap om Gud, världen och människan.
Det Absoluta visar sig vara konstruktionsprincipen i filosofin, och konstruktion i tysk idealism förstås inte som metafysisk kunskap i Kants mening, som "utforskar allt som är på basis av a priori-begrepp"; men i den mening som Kant definierar matematisk kunskap som är kapabel att "bedöma a priori på basis av ren konstruktion av begrepp ..." [30] . Detta kräver dock ren kontemplation. Kant själv underbyggde dock möjligheten till ren kontemplation; och den tyska idealismen påpekade direkt att rum och tid, enligt Kant, ges till oss i intuition bortsett från sinnena, och därför är de okänsliga intuitioner. Och Kant förstod friheten som ett översinnligt faktum. Om kontemplationen utgör en ursprunglig och sann kognition, så är denna kognition själv påkallad att först och främst förstå vad som är tänkbart i guds, världens och människans idéer, det vill säga att vara i dess helhet. Denna helhet kan till sin natur inte längre uppfattas i termer av relationer till något annat. Denna helhet av allt som existerar har ingen relativ karaktär, den är absolut fri från alla relationer, och eftersom den är en perfekt icke-relativitet kallas den Ab-solūtē. För ab-solutio är just befrielse, för att vara perfekt, det vill säga villkorslöst och fullständigt. Det Absoluta är det som är befriat från allt beroende av något annat, men det brukar förstås som en absolut sak, eftersom vi vanligtvis antar att det vi tänker alltid är som den eller den saken. Det är därför det absoluta inte kan vara tänkbart, eftersom det för det första inte finns någon absolut sak alls; för det andra kan det absoluta inte vara en sak som sådan. Och om det absoluta måste vara känt som helheten av Gud, världen och människan, så är kunskapen om denna helhet påkallad att först och främst vara kontemplation. Men, kontemplationen av det absoluta, är utformad för att förstå vad vi inte kan uppfatta med våra sinnen. Det icke-sensuella är känt genom intellektet; därför kallas icke-sinnlig kontemplation intellektuell kontemplation. Och eftersom filosofin är kallad att vara en sann insikt om det existerande som en helhet, i den mån den är en intellektuell kontemplation av det absoluta. Därför uppnås absolut kunskap genom intellektuell intuition av mening som sådan. Som ett resultat förändras själva begreppet förnuft. Begreppet sinne återgår alltså till sin ursprungliga innebörd, nämligen: direkt grepp och förståelse, perception i vid mening. Därför är intellektuell intuition en kontemplation som är inneboende endast i sinnet. Så snart intellektuell kontemplation inte behöver sensorisk erfarenhet, så berövas det som är känt i denna kontemplation kravet på att objektiviseras. Det Absoluta är just det, vars kunskap inte alls behöver objektifieras. "Absolut kunskap ... som agerar för Hegel som en sådan "kraft", i motsats till medvetandet, kan se sakers värld i sin oändlighet" [31] . Sålunda, i det hegelianska systemet, kommer de nya europeiska klassikerna till insikten om sanningen och innebörden av Absolut kunskap som helhet. Sådan icke-objektiv kognition av vara som helhet är redan medveten om sig själv som sann och absolut kognition. Den uppmanas att inse det som inte står någonstans emot tänkandet som ett objekt, utan som i sig själv blir och förverkligas i kognition, och en sådan tillblivelse i rörelse mot sig själv i den uppenbarade sanningen är just det absoluta. Det är i detta sammanhang som Schelling efter utgivningen av The System of Transcendental Idealism ständigt betonade att för att kunna bedriva intellektuell kontemplation är det nödvändigt att frigöra sig från vardagens upplevelser av att uppfatta och veta saker. I sin Further Exposition of My Philosophical System (1802) skriver Schelling att viljan att förklara allt som är inneboende i det vanliga tänkandet leder bort från tänkandets och kontemplationens ursprungliga omöjlighet, som är kännetecknande för genuint filosoferande. Denna typ av omöjlighet att särskilja är bara det där odifferentierade kontinuumet av intellektuell kontemplation, där tänkande kontemplerar och kontemplation tänker; där allt som är urskiljbart är närvarande tillsammans, det vill säga i en enda helhet. Förståelse av det oskiljbara i det olika är möjligt endast genom intellektuell intuition, därför kallar Schelling absolut identitet, som den "fullständiga odelbarheten" av natur och ande, objekt och subjekt, sinne [32] . Denna identitet är i huvudsak "en ursäkt för enhetsprincipen, som Schelling förstår den" [33] . "Intellektuell kontemplation är i allmänhet förmågan att se det universella i det särskilda, det oändliga i det ändliga, förenat i en levande enhet ..." . Enheten av tanke och vara, uppfattad i intellektuell kontemplation, är inte en enhet i en eller annan aspekt, "utan absolut i och för sig". Att se det sanna i vilken sanning som helst, rent igenkännbar i allt känt, "betyder att höja sig till kontemplationen av absolut enhet och därmed till intellektuell kontemplation i allmänhet", - vi talar om bekräftelsen av "det absoluta i kognition och kognition i det absoluta” [34] . Och detta motsvarar matematisk kunskap, där tänkandet kan begrunda begrepp med hjälp av visuella konstruktioner, som t.ex. är fallet inom geometrin. Intellektuell intuition, enligt Fichte, är just konstruktionen av begrepp. Och Schelling utvecklar detta tema och hävdar att endast i intellektuell kontemplation förstås den absoluta enheten av vara och tänkande. Det är bara i denna idé som en genuin konstruktion av begrepp och konstruktion i allmänhet som sann och absolut kunskap är möjlig. Det absoluta i intellektuella kontemplation möjliggör sådan kognition, som endast är i det absoluta. Det Absoluta är inte utanför kunskapen som ett objekt, och det är inte inuti sig självt som en tanke i det vetande subjektet. Det är den vetandes och det kändas enhet i sin ursprungliga enhet. Och detta är "det första steget mot sann idealism och mot den filosofi som finns i det absoluta" [35] . Därför är den absoluta kunskapens huvuduppgift att avslöja denna värld... som sådan, d.v.s. att avslöja att vara i fullständigheten av integriteten av dess rumsliga-temporala existens... [36] . Hegels andes fenomenologi är en historisk vattendelare, varefter inte bara "post-historia", utan också "post-science" uppstår. Dessutom tar de metafysiska grunderna för Absolut kunskap en status som vetenskap. Varje efterföljande kunskap tycks svänga, närma sig och gå bort från reflektionerna från Encyclopedia of Philosophical Sciences, som fungerade som ett slags sammanfattning av den absoluta kunskapen om klassisk nyeuropeisk filosofi. Hegel uppfattade vetenskapen som en process för att autogenerera absolut kunskap, vilket inte bara är resultatet, utan helheten av alla utvecklingsstadier: "Ty sakens väsen uttöms inte av sitt mål, utan av dess genomförande, och inte resultatet är en verklig helhet, men resultatet tillsammans med dess bildning” [37 ] . De grundläggande metafysiska principerna för Absolut kunskap om världen går så småningom från filosofi till grundläggande vetenskap. Det finns en uppdelning av Absolut kunskap i betydelsen av förståelse i filosofi och kunskap, vars överföring av metafysiska principer sker från filosofi till matematik och fysik, vilket uppmärksammades i början av 1900-talet. J. Ortega y Gasset. På Hegel, när den nya klassiska europeiska filosofin i huvudsak upphör, förbereds marken för framväxten av postmodernistisk diskurs. Intellektuell intuition av allt mer irrationalistisk karaktär kommer efter hand i förgrunden. R. Haym, som sammanfattade Hegels åsikter, avslutade: "Det Absoluta är lika mycket en substans som ett subjekt", d.v.s. det enda sättet att tänka kan kallas sant, som känner sig, som det grekiska, i harmonisk förbindelse med universum, samtidigt som det upprätthåller reflektionens fulla medvetenhet och integritet, eftersom det beror på modern tid, protestantism och " upplysning" [38] . För att sammanfatta ovanstående bör det noteras kontinuiteten i forskningsprojekt: F. Schelling - A. Schopenhauer - F. Trendelenburg - F. Brentano - E. Husserl och vidare, genom M. Heidegger, till den västeuropeiska postmodernismen, vars resultat var en ökande ökning av den intuitiva komponenten i västerländsk filosofi.
Det är intressant att Hegels Absoluta Kunskap faktiskt fungerar som själva verkligheten, eller "är den högsta formen av utveckling av den absoluta anden , som uttrycker den ovillkorliga fullheten av all verklighet och är denna enda sanna verklighet själv [39] ."
Inom historisk optik är den nya europeiska klassiska filosofin en övergång (överföring) av kunskapskomponenten från filosofi till grundläggande vetenskap. Tack vare Hegel blev inte filosofi en vetenskap, utan de metafysiska grunderna för Absolut kunskap blev en integrerad del av grundvetenskapens metodik, vilket till stor del ledde till den senares explosiva utveckling på 1900-talet. Från och med nu förstås historien om tänkande och sann kunskap som det som är det mest intima i historien om rörelsen mot Absolut kunskap. Den tyska idealismens metafysik, i dess företrädares person, är redan "epokalt" medveten om sig själv i historien om bildandet och det systematiska förverkligandet av den absoluta anden. Den tyska idealismen, främst representerad av Hegel, blir filosofins historia i den meningen att själva tankens historia är vägen för systemet av Absolut kunskap i dess rörelse mot sig själv. Historien är nu inte längre det förflutna där tanken fullbordar sig själv och därigenom liksom faller i ett sediment. Historia, kunskap från allra första början förstås metafysiskt, blir processen att bli själva andan av metafysiskt tänkande, det vill säga en konstant och nödvändig form av återspegling av utvecklingen av systemet som en väg för intellektuell intuition till Absolut kunskap. Intellektuell intuition, som är grunden för den tyska idealismens filosofi, är inte bara ett påhitt eller något bara imaginärt, utan verkligt arbete, handling. Med hjälp av Hegels språk, noterar vi att i denna förståelse blir "arbete" nyckelordet för förverkligandet av Anden själv. Att vara som en helhet, det vill säga Gud, världen och människan, är begripligt endast när kunskapen förmår förverkliga sig själv som en intellektuell intuition, det vill säga som absolut kunskap och absolut kunskap. Tolkningen av sann och absolut kunskap som intellektuell kontemplation är inte bara en godtycklig och rent romantisk tolkning av arvet från Kants filosofi. Denna tolkning avslöjar en dold premiss som antas vara i början av det matematiska förnuftets system, som får en metafysisk dimension. Först när idén om ett system blir medvetandet om nödvändigheten av ett absolut system av förnuft som känner sig själv i absolut kunskap, först då är systemet grundat och explicerat i sina egna termer; det vill säga den måste vara strikt tillförlitlig i matematisk mening och i önskan att förstå helheten av allt som existerar. Den måste bygga på absolut kunskap som självmedvetenhet. Och där systemet i detta avseende känner sig självt som en ovillkorlig nödvändighet, bara där är systemets krav initialt, grundläggande och hemligt. Systemet av absolut kunskap blir möjligt om vi förstår hela det filosofiska tänkandets tidigare historia som preliminära och övergångsstadier av medvetandets "formning", orienterade mot det absoluta systemet, som nu eftersträvas i hela filosofins historia. På Hegel finns en uppdelning av Absolut kunskap i Absolut kunskap som sådan och i Absolut mening, vilket till stor del förklarar uppkomsten under andra hälften av 1800-talet. irrationalismens filosofiska strömningar (sen F. Schelling, A. Schopenhauer).