Vitryssisk mytologi är ett komplex av legender och övertygelser från vitryssar . Till en början hednisk , polyteistisk , senare förändrades den avsevärt under inflytande av kristendomen . När de faktiska hedniska idéerna bleknade in i det förflutna, togs deras plats gradvis av folkbibeln - en samling apokryfiska folklorehistorier som förklarade de omgivande fenomenen genom tolkningen av den Heliga Skrifts handlingar .
Vitryska mytologin ingår i den vanliga slaviska och följaktligen i den gemensamma indoeuropeiska familjen av mytologier. Idag har det studerats ganska dåligt, det råder brist på objektiva skriftliga källor. Många gudars funktioner och "biografier" är föremål för vetenskaplig debatt. Både förr och idag finns det många förfalskningar som inte har något att göra med de gamla vitryssarnas sanna tro.
Vitryska mytologin blev grunden för ett antal verk av Yanka Kupala , Maksim Bogdanovich , såväl som några moderna författare ("Ab bagoh kryvіtskih tales" av Sergei Tucha, "Sju stenar" av Alexei Shein, dikter av Rygor Borodulin ).
Tydligen hade slaverna inte sitt eget skriftspråk före kristendomens tillkomst , därför har idag forskare inte ett enda skriftligt bevis på hedniska gudar på Vitrysslands territorium. Bland de tidigaste verken finns de kristna " The Tale of Bygone Years ", " The Tale of Igors Campaign ", "The Radziwill Chronicle ", läror mot hedendom, som dock oftast bara ger namn på gudar och korta beskrivningar av kulter. .
Under 1800- och 1900-talen, vitryska etnografer och folklorister ( V. N. Dobrovolsky , A. G. Kirkor , P. M. Shpilevsky , V. O. Neverovich, A. K. Serzhputovsky , E. R. Romanov , N. Ya. Nikiforovsky , P.V.Sheovsky , P.V.Sheovsky , P.V.Sheovsky , P.V. A.E. Bogdanovich och andra) samlade in betydande material som tjänade dem och senare forskare som grunden för återställandet av forntida hedniska trosuppfattningar. Men uppgifterna från ett antal folklorister idag väcker betydande tvivel.
Så, enligt A. Toporov, T. Ivanov och L. Laptev (verket "Manuskript som inte existerade: förfalskningar inom området för slavisk folklore"), en betydande, om inte överväldigande, del av de 52 gudar och andar som beskrivs av P. Shpilevsky (pseudonym - Drevlyansky), - frukten av författarens fantasi [1] . Många av karaktärerna som han namngav - Palyandra, Mesha, Dzyavoi, Shchedrets, Gartsuki - finns inte i andra källor [2] . Han pekade orimligt ut namnen på gudar från folkliga ordspråk, sånger, förbannelser, och med metoderna för vetenskaplig amatörism snarare än äkta vetenskap skapade han en hel vitrysk "Olympus". Ryska forskare delade in karaktärerna av P. Shpilevsky i 3 grupper: verklig, delvis verklig och helt fiktiv. Det visade sig att namnen på kollektivt arbete eller kalendertermer ( kolyada , cleanup , shchedrets, kupala ) eller namnen på naturfenomen (zhyzh, zyuzya , shooting star) vid Shpilevsky förvandlades till gudar. Något lånades från föregångarna inom mytbildningsområdet ( Lada , Lyalya, Chur -Bog), något uppfanns (Kumyalgan, Bordzya, Lyubmel och möjligen moster och Zhiten ). 23-åriga Shpilevsky behandlade folklore som en hobby och inte som en seriös vetenskaplig aktivitet.
Det är också omöjligt att bekräfta en betydande andel av N. Nikiforovskys och A. Kirkors data, men många av dagens ordböcker, vetenskapliga samlingar (verk av V. A. Vasilevich ) bygger bland annat på deras data, såväl som på Shpilevskys material.
Mycket mer trovärdig är de data som samlades in under XX-XXI århundradena ( "Mythological representations of Belarusians" av V. S. Novak 2010 ( [2] , etc.), skapade vid en tidpunkt då akademiska krav på folklore växte avsevärt, men en betydande del av folkloren bland folket vid den tiden var redan bortglömd eller förvandlad under inflytande av skönlitteratur och annan litteratur (när folkloren samlas i en skriftlig gemenskap är det svårt att tala om dess renhet och integritet).
Förutom muntliga traditioner är prover av folkkonst ganska betydelsefulla källor - heminredning, folkliga prydnader på kläder och handdukar [3] [4] . Bilderna på den senare tolkas av många forskare som "porträtt" av hedniska gudar, rester av helig konst. Typiska figurer av kvinnor på broderier, enligt N. S. Katsar, kan vara bilder av sådana andar eller gudinnor som Moder Radziselnitsa, Vesnyanka, Kupalinka, Radunitsa, Paradise, Rich Man, Sporysh , Yarilo , etc. Men andra forskare har upprepade gånger betonat den svaga folkloren base , som Katsar använde: bland annat förlitade han sig på amatörverken av P. Shpilevsky, vilket avsevärt minskar det vetenskapliga värdet av hans forskning.
Arkeologi ger blygsam, men mer objektiv information. I de flesta fall kan de hittade idolerna eller resterna av tempel inte korrekt korreleras med vissa gudomliga personligheter [5] . I allmänhet, från och med 2014, hittades 16 hedniska idoler lämpliga för studier på Vitrysslands territorium, och 6 fler har kommit till oss i form av information och skisser. Bland de antika kultfynden är de mest kända:
Idag kompliceras arbetet med arkeologiska fynd av den osystematiska attityd som 1800-talets arkeologer behandlade sitt arbete med när några av avgudarna hittades: de lämnade ofta inte en korrekt beskrivning av platserna där fyndet gjordes, och ignorerade de lokala folkloristisk tradition.
Grunden för tillkomsten var slavernas tro , som dök upp på Vitrysslands territorium på 6-700-talen. och gradvis fördrev balterna . Den senare hade dock en betydande inverkan på bildandet av mytologi: ormkulten lånades , etc. Men den hedniska religionen hade inte tid att bilda ett enda system. Den första religiösa reformen i Östeuropa går tillbaka till 980, då prins Vladimir försökte skapa en enda pantheon av gudar. Gudarnas funktioner vid den tiden var fortfarande blandade, samma uppgifter tilldelades flera gudar. Till skillnad från grekisk och skandinavisk mytologi hade slavisk (inklusive rysk) inte tid att ta form i ett enda system av myter och övertygelser, för redan 8 år efter den första religiösa reformen antogs kristendomen .
Men hednisk tro påverkade människornas medvetande under lång tid. Under lång tid sändes de gamla gudarnas kulter. Senare började deras funktioner och karaktärer tillskrivas kristna helgon. Profeten Ilya tog över uppgifterna för Thunderer Perun , Saint Paraskeva - Mokoshs funktioner , etc. Lägre mytologi (tro på andar, demoner) har överlevt i vissa regioner till denna dag.
Hittills finns det ingen helt objektiv beskrivning av forntida trosuppfattningar. Många gudars funktioner och ursprung har rekonstruerats hypotetiskt, utifrån blygsamma antaganden i krönikor, folklore och med hjälp av restaurationer baserade på andra mytologiers modell. Kön och till och med existensen av vissa gudar ifrågasätts ofta, teorier anklagas för "kabinett", "konstgjort" ursprung. De gudar som nämns i gamla skriftliga källor (Dazhdbog, Svarog, Stribog, Lada, Lel, Mokosh, etc.) kunde ha en regional status, och ibland finns det inga betydande bevis för att deras kult existerade bland den antika befolkningen i Vitryssland.
Den hypotetiska huvudguden för förfäderna till vitryssarna och några andra slaviska folk. År 1874 föreslog A. Gilfering att de forntida slaverna hade en högsta himmelsk gudom, som de helt enkelt kallade Gud (förresten, själva ordet "gud" är ett besläktat med sanskrit "bhaga" - "öde", "andel" ). Metropoliten Hilarion (Ogienko) uppmärksammar det faktum att det i avtalet mellan prins Igor och bysantinerna (944-45) sägs om möjliga kränkare: "Låt Gud och Perun svära", och i avtalet med bysantinerna Svyatoslav (971) ) ) - "Ja, vi har en ed från Gud, vi tror på honom, på Perun och Veles, Guds boskap" [6] .
På liknande sätt, bland de gamla balterna, bar den högsta guden namnet Dievas , som också betyder helt enkelt "Gud". I baltiska myter skapar han jord av havsslam med hjälp av Velnyas (ond ande). Liknande i strukturen myter om skapandet av jorden av Gud med hjälp av djävulen fanns också bland vitryska bönder. Den bibliska guden i denna otvivelaktigt ålderdomliga berättelse skulle kunna vara den senare efterträdaren till den högsta hedniska gudomen, liknande de baltiska dievas.
Omnämns först i Sagan om svunna år. Den så kallade "boskapsguden" - därav kanske rikedomens, ekonomins gud. En chtonisk gudom som kunde tillhöra den lägre, underjorden. A. N. Veselovsky beskriver utifrån de baltiska parallellerna (welis - lit. - den avlidne, welci - de dödas själar) Veles också som de dödas gud [7] . Myten om fiendskap mellan Veles och Perun, enligt B. A. Rybakov, är ett misstag av senare forskare. Före tillkomsten av jordbruk och boskapsuppfödning kunde Veles vara jaktens gud och identifieras med andan hos ett dött djur. Förekomsten av tro i Veles i det antika Vitryssland bevisas faktiskt av förekomsten av kulten av St. Ulas, St. Nicholas och St. Stephen , som efter kristendomens tillkomst tog över funktionerna hos denna hedniska gudom.
Nämnd i The Tale of Bygone Years som huvudguden i Kievs pantheon. Men det är känt att detta pantheon var ett konstgjort försök att skapa ett gemensamt religiöst system i den antika ryska staten , medan de flesta slaviska stammar hade sina egna pantheoner. A. L. Barkova håller med om att Perun inte var en vanlig slavisk gudom. Men förekomsten i det ryska folkspråket av ordet "Perun" (som betyder "blixt") och den utökade kulten av profeten Elia som hans hypotetiska kristna efterträdare [8] tyder på att en sådan gudom som Perun fanns i den vitryska hedendomen, även om den kan inte entydigt sägas att den ledde det lokala pantheonet. I Myadel- och Slonim-regionerna var han känd under det regionala namnet Dundar.
Perun är en åska, ägaren till blixtpilar och kvarnstenar, med vilka han mullrade och skapade åska. Blixten från profeten Elia, enligt populär tro, förstör onda andar. Därför är det troligt att Perun agerade som en kämpe mot varelser som var fientliga mot människan. Enligt A.L. Barkova var han troligen en ormkämpe (som andra folks åskrar - Thor , Zeus , etc.), men information om hans ormmotståndare har gått förlorad.
Enligt A. E. Bogdanovich är Peruns blixtpilar riktade främst mot bergen - demoner gömmer sig oftast där. Under ett åskväder flyr djävlar ofta på träd, och därför är det farligt att gömma sig under dem: Perun kan av misstag döda en person. Han håller två stenkvarnstenar i händerna och slår dem mot varandra - gnistor bildar åska och blixtar. Skärvor av kvarnstenar som studsar av slag flyger till marken som pilar. Stenyxor och knivar kallas i folkmun för "perunpilar".
Enligt D. Sobolevsky (verifieringen av denna källa är problematisk) verkade vitryssarna föreställa sig Perun majestätisk, ståtlig, med svart hår och ett långt gyllene skägg. Han åker över himlen i en eldstridig vagn.
Gudomen nämns inte i gamla källor, men dess existens bevisar faktiskt ett betydande spår i senare folklore. Namnet Yarila finns ofta i folksånger i samband med bilder av vår, fertilitet, skörd. Också en utökad kult av St. Yuri , som efter kristendomens tillkomst tog på sig funktionerna av den hedniska guden Yarila (ofta används till och med ett blandat namn - Yurila). M. S. Katsar menar att ett antal stiliserade figurer av en röd ryttare på en häst i folkbroderier är just bilden av Yarila [9] .
A. Kirkor (verifiering av denna källa är problematisk) beskriver honom som en stilig ung man som rider på en vit häst; på hans huvud är en krona, och hans fötter är bara. Varje vår, på order av sin mor, öppnar han himlens portar och går ner till jorden, varefter vintern lämnar.
Davginkorset anses vara föremål för dyrkan för denna gudom [10] . Hon kunde vara födelsens, fertilitetens och dödens gudinna – det vill säga hon hade funktionen av cirkulation mellan de levandes och de dödas värld. Det antas att hennes kult i Vitryssland utvecklades under inflytande av den baltiska kulturen, där gudinnan Maria med liknande funktioner fanns. I senare vitryska folklore förvandlades Mara gradvis till en kvinnlig ande, spöke, uppenbarelse.
Den lägre (underjordiska eller undervattens) världens gudom kan ha begåvats med ormdrag. Som väntat nämndes den först i polska källor på 1400-talet. under namnet Iasse, Iesse [11] (förkortad form - jaze - "orm") [12] . I den vitryska kulturen på XIX-talet. folkspelet "ödla" spelades in: rollen som "ödla" togs av en ung man eller en pojke som var tvungen att välja en flicka för sig själv. Enligt B. A. Rybakov har spelet bevarat resterna av en gammal berättelse om valet av en "brud" av en hednisk gudom - en flicka som måste offras till honom [13] . I norra Ryssland bevarades ett liknande spel, där huvudpersonen dock bar namnet Yasha - resultatet av den gradvisa utvecklingen av gudomens namn till det kristna namnet (Yakov). Det var guden Ödlan som kunde vara den mytiska prototypen på den senare folklorebilden av ormmonstret, med vilken sagornas hjältar slåss.
Kanske hushållets gudinna, vävning. En del av dess funktioner under kristen tid övertogs av Saint Paraskeva.
I "Sagan om Igors kampanj" kallas vindarna för "Stribogs barnbarn". Därför antas det att Stribog är vindens gud. Enligt andra åsikter kommer namnet från "stern gud", som betyder "gammal gud", och detta är bara ett annat namn för den högsta gudomen.
Förmodligen solguden.
Bildandet av vilken religion som helst började med den primitiva gudomligheten av de naturliga elementen. Hittills har folkloristiska personifieringar av Solen, Månaden, Zarnitsa , Vespers , Moder Jord bevarats , som dock ger lite betydande information om motsvarande hedniska kulter.
Så det finns en folkloristisk idé om äktenskapet och sexuella relationer mellan solen, månen eller andra ljuskällor, i överensstämmelse med den baltiska legenden om hur månen förrådde solen med aftonstjärnan, för vilken han straffades av guden Perkunas.
I senare traditioner (nästan fram till 1900-talet) bevarades idéer om mystiska och kontroversiella karaktärer som hade sina egna namn, som tilltalades när man bad om skörd eller rikedom. Vissa forskare trodde att hedniska gudar motsvarade denna karaktär i antiken, vilket dock är ogrundat och oftast inte har några övertygande bevis. Men även på artonhundratalet i Vitryssland fanns det faktiskt polyteism: förutom många icke-kristna andar utförde kanoniska helgon olika funktioner. Även helgonikonerna i huset kallades ofta "gudar" [14] .
Många hedniska gudar som beskrivs av folklorister och andra forskare nämns i enskilda källor och är ofta resultatet av en frivillig inställning till folklore, annalistiskt och arkeologiskt material. Fram till nu finns det tvister om huruvida sådana gudar faktiskt existerade, eller om de av misstag identifierades av forskare.
I sånger och trosuppfattningar finns det många karaktärer – främst personifierade naturfenomen eller årstider – vars förkristna status inte har klarlagts och kan bli föremål för diskussion. M. S. Katsar (se hans bok "Belarusian Ornament. Weaving, Brodery") identifierar några kvinnliga bilder på broderier som Kupalinka , Vesna-Vesnyanka , Radunitsa . Han citerar också en legend skriven av honom från hantverkaren E. Mazurkeichs ord om hur Grom-Perunovich uppvaktade Vesna-Vesnyanka. Hon log lätt och flög mot solen. Thunder Perunovich skrämde henne med blixten. Hon gick med på att gifta sig med honom, och trädgårdar blommade upp av deras kärlek. Det är inte känt om dessa figurer helt enkelt är hjältar av muntlig folklig litteratur eller rester av verkliga icke-kristna kulter.
I sagor kan rester av personifierade bilder av Happiness and Share (kvinnliga varelser som kan ge pengar till en fattig person), såväl som veckodagarna (i olika representationer, onsdag, fredag , söndag vända sig till en person, fråga honom för hjälp) har bevarats.
Det finns också personifieringar av folkliga årstider i folkvisor.
Totemism (förgudandet av vissa levande varelser) är generellt typiskt för alla primitiva samhällen. Arkeologer har hittat mer än 100 djurfigurer i Milogradkulturens bosättningar , cirka 90 av dem i bosättningen nära byn Goroshko [16] . De flesta av produkterna är bilder på en häst , mer sällan - nötkreatur eller hundar . En statyett av en bäver hittades på platsen för den antika bosättningen Podgorye ( Dobrush-regionen ) . Offerbegravningar av rådjur , hundar och kor hittades på Chaplin-kyrkogården i Loevsky-distriktet ( Zarubinetskaya-kulturen ) . I bosättningarna i Dnepr-Dvinsk-kulturen hittades bronsfigurer av hästar.
Senare folklore från 1800- och 1900-talen. innehåller antydningar om att övernaturliga funktioner kunde tillskrivas många djur och fåglar i det förflutna. Vissa djur kan ha fått en betydande roll i årstidernas växlingar.
På liknande sätt tillskrevs funktionen att "låsa upp" våren och "stänga" vintern i sånger till lärkor . Huruvida detta motsvarade vissa gamla hedniska trosuppfattningar är svårt att avgöra.
Tron på andar överlevde från hednisk tid fram till 1900-talet, men har förändrats kraftigt. Vissa karaktärer är vanliga slaviska, det finns också faktiskt vitryska.
Gay farfar (eller Gayun) - en ande som vakar över ordningen i skogen, vaktar skönheten på orörda platser, vakar över skogshuggarna. Nämnd av folkloristen A. U. Luksha.
Dedka [1] ( vitryska : Dzedka ) är en vitrysk mytologisk karaktär. Farfar är en snäll karaktär, en symbol för rikedom och välstånd.
Zhevzhik [1] ( vitryska : Zhevzhyk ) är en av karaktärerna i Vitrysslands mytologi . Zhezhvik är en bra beskyddare av floder eller en vattengud. Zhevzhik anses vara väktaren av floder och sjöar i Vitryssland.
Lakers är kvinnliga andar av reservoarer. Enligt populär tro bodde de i Black Lake (nära byn Brusy , Myadel-distriktet ). De har långt grönt hår och fenliknande fötter. Istället för blod fick de vatten och de var väldigt kalla vid beröring. De talade på ett obegripligt, som om fågelspråk. Om en person plötsligt ser sjökvinnor, var han tvungen att inte ge sig själv, annars kunde andarna dra honom i vattnet. Detsamma väntade den som vågade bada i Svarta sjön [17] . Nämnd av A. U. Luksha.
Stingers är döttrar till middagskungen. Hälften vackra tjejer, men istället för ben har de kvällsmatsvansar. De satt ofta i träd och kammade sitt praktfulla hår med guldhorn. De själva gjorde inget ont mot en person, men runt dem fanns det många olika farliga reptiler - så här vaktade nattvardkungen sina döttrar [18] . Nämnd av A. U. Luksha.
Povetriks är onda andar som flyger över träsk, på avlägsna platser. De reser sig med vinden och flyger tills de rör vid ett slumpmässigt offer och stannar. Arga på offret (människan eller djuret) för att ha avbrutit det roliga, de tar tag i den stackars killen och börjar förstöra. Efter att ha avslutat sitt smutsiga arbete rusar de återigen över jorden tills vinden bär dem till ett nytt offer [19] . Nämnd av N. Ya Nikiforovsky.
Uppmaningen är en kvinnlig ande som kan locka en person djupt in i skogen. Hon såg ut som en vacker flicka med så långt och tjockt hår att hon inte behövde kläder [20] . Nämnd av A. U. Luksha.
Pushitsa ( Podvey ) - en ond ande som roterar i en virvelvind. Det kan flyga in i en person och skicka en sjukdom. Nämnd av A. E. Bogdanovich.
Lozovik är en skogsanda som lever i en vinstock. Han framställde sig som en gammal enögd dvärg, inte större än en fingernagel, men med ett meterlångt skägg och en sjufamnar lång käpp i handen. Träsk omger Lozoviks lilla hus, det finns inga fönster eller dörrar i det - bara ett litet hål i taket som ägaren själv klättrar genom. Lozoviks hus är otillgängligt för människor: när en person närmar sig flyttar han alltid bort från honom. Om Lozovik går runt träsken kan du genast känna igen honom: hans enda öga gnistrar som ett ljus. Det kallas också Lozovyi farfar. Nämnd av N. Ya Nikiforovsky.
Gartsuks är sprit föreslagna av P. Shpilevsky, föremål för Perun. Kallas storm. ”Vid soluppgång och solnedgång går de i bergen som barn; söderut rusar de som en pil till häst genom fälten och skogarna, och på natten flyger de i form av olika rovfåglar i luften för Peruns räkning. Hartsuks, säger de, är väldigt många: de är alla i sin tur i Peruns tjänst; ... de bär en dånande kvarnsten över himlen, på vilken Perun rider med en brinnande båge ... Hartsuk bildar vindar, stormar, orkaner och andra destruktiva naturfenomen ... Ordet "Hartsuk" kommer från prance - lek, spring ett lopp, därav - Hartsuk ... " [21] .
Brownie ( vitryska khatnik) - en inhemsk ande, en liten gammal man med långt grått hår och skägg, klädd i en kaftan, omgjord med ett rep. Går upp tidigt, skrämmer tuppen, väcker ägaren. Bor i ugnen eller under ugnen. I allmänhet, i vitryska folklore, ansågs kaminen vara hemmet för nästan alla hus- och familjeandar, eftersom det i själva verket var centrum för ekonomin.
Farfäder är förfädernas andar där en persons odödliga själ bor. De bor med sina ättlingar och hjälper dem. En helgdag firades till deras ära.
Yovnik ( Osetnik , Belor. Yoўnik, Asetnik) är en karaktär i den vitryska mytologin. Yovnik bor i en lada ( vitryska yovnya, ёўnya, assets) - ett skjul på herrgårdsgården, där kärvar brukade torkas i byn innan tröskningen . I byn byggdes hus med bad och ladugården kombinerades ofta med den.
Pechurnik - en vänlig ande som bor någonstans under spisen, hjälper ägarna. Han försöker att inte visa sig för en person, men älskar det när värdinnan lämnar godsaker på spisen åt honom. Den ser ut som en katt, men går på bakbenen. Han förutser de problem som skulle hända ägarna. Han börjar flytta på möbler, slå sönder disk och varnar därmed människor [22] . Nämnd av A. U. Luksha.
Volosen är en inhemsk ande som skrämmer och stör människor i sömnen. En kort, ful varelse med långt, tjockt hår, sjufingrade handflator och långa naglar. Den kan klia människor med klorna, rufsa i håret, luta sig med sin tyngd mot en person som sover [23] . Nämnd av A. U. Luksha.
Serbai är en ond ande, personifieringen av hunger. För att driva bort den är det nödvändigt att komprimera den första kärven och föra in den i huset [24] . Nämnd av I. V. Karachanka.
Mesha är en ond ande som bor i förstörda hus. För brott berövas Kaduk (en av de främsta onda andarna) makten att skada människor, på grund av det kan han bara skrämma. Framstår ofta som ett lurvigt svart djur. Den kan komma in i ett folks hus, bosätta sig bakom spisen, till och med bli vän med en tamhund och sova bredvid den. Men Meshas utseende i huset ansågs vara en olycka [24] . Nämnd av P. Shpilevsky.
Sömn - presenterades i form av en duva, som Gud skickar till barn så att de somnar. Duvan fladdrade över barnet och rörde vid kronan och ögat med dess vingar, och han somnade sött. Nämnd av A. U. Luksha.
Hut är en ond ande som bosatte sig i mänskliga hus, vars ägare började ta med sig kärvar från främmande fält och guld från okända skatter. På kvällen kunde den ses på himlen: när den flyger eldigt, röd, bär den guld, när den flyger svart, bär den kärvar, spannmål. Han behöver bli uppskattad och behandlad, mest av allt älskar han äggröra. En dag åt någon ägare upp äggröran själv, vilket Hut brände ner sitt hus för. Då såg ägaren i desperation ett trähjul som låg i närheten och kastade det in i eldsvådan. Och efter det återhämtade sig hans ekonomi snabbt, stora skördar började. Det visade sig att Hut själv förvandlades till det där trähjulet. Efter att ha förstört den onda anden, återfick ägaren lycka och välbefinnande [25] . Nämnd av L. M. Nightingale.
Ladugården är andan i ladan. Enligt V.N. Dobrovolsky är detta en främling ("nabrozhy") brownie (brownie), som besegrade den lokala hutniken och överlevde honom från ladan. Det anses vara skadligt och farligt. Dobrovolsky pekar också ut en lada - en liknande anda, bara kvinnlig. Enligt A. E. Bogdanovich, en skadlig ande. Så fort folk får reda på att han har gjort upp med dem försöker de genast överleva honom. Han skämmer bort boskapen: den blir tunnare, svagare och kan till och med dö. Kan rida häst över natten. Av någon anledning är han rädd för skator. Enligt N. Ya Nikiforovsky, om en häst är svettig på morgonen, betyder det att en lada red på den på natten. Du måste komma till skjulet på natten med ett ljus - då kommer ladan (som en demon) inte att kunna komma in i skjulet, men kommer att göra ett fruktansvärt ljud på gatan. Sedan måste du korsa månaden, säga: "Han kom och såg mig, men blev arg och kom tillbaka," och den skämda cowboyen kommer inte längre att närma sig hästen.
Hemmafru - en kvinnlig inhemsk ande i form av en kort kvinna som tog hand om hushållet, vaggade barnen och ägarna lämnade hennes potatis eller mjölk för det. Nämnd av A. V. Luksha.
Lin och lin - en personifierad linskörd och hans mytomspunna fru. De var "inbjudna" vid tiden för sådd [26] .
Hapun är en liten gammal man som användes för att skrämma barn. Han flög över jorden med en enorm päls, i vilken han satte stygga barn. Sedan tog han med sig barnen till sitt hus, och när de växte upp förvandlades de till samma fruktansvärda gripare [27] . Nämnd av A. V. Luksha.
Orm ( vitryska Tsmok, Serpent ) är ett monster, det äldsta djuret i världen. Hade tre, sex, nio eller tolv huvuden. Var han bor är okänt - antingen i skogen eller på molnen, eftersom han flyger genom luften. Klok, klok. Nämnd i M. Fedorovsky och N. Ya Nikiforovsky .
Opiven är en demon som gör människor benägna till fylleri. Missar inte en enda måltid. Han sitter någonstans vid bordsändan och övertalar folk att dricka så mycket som möjligt. Berusad retad, dumpad under bordet. Du kan bara se eldhuset när du är väl berusad. Han är liten, med mörkt hår och små horn där ögonbrynen ska sitta. Dessutom kan ingen dricka över Opivny själv: hur mycket han än dricker kommer han aldrig att bli full [28] . Nämnd av A. V. Luksha.
Iron Baba är en ond ande som fångar och dödar barn som lämnas utan tillsyn på fältet. Bor på åkrar och trädgårdar [29] . Nämnd av E. R. Romanov och N. Shakhovich.
Sinister [30] - i vitryska och östslaviska mytologin, skadliga karaktärer som ofta lever under spisen.
Khikhitun är en liten ond demon som lever bakom en persons rygg. Om olycka händer människor nära denna person, skrattar khikhitun tunt: "Hee-hee, hee-hee, hee-hee ...". Om du vänder dig om skarpt i detta ögonblick kan du se en liten varelse som liknar en apa, men med horn. Nämnd av A. V. Luksha.
Ashes är nybörjardemoner. De tjänar som ärenden för andra djävlar, men följer ofta felaktigt deras order, för vilket de utsätts för straff. Nämnd av N. Ya Nikiforovsky.
Vargin - katternas demoniska kung (jfr Cat Bayun ).
Valatovnas är chtoniska jättekvinnor.
En ghoul är en död person som reste sig ur graven på natten och skadade levande (dödade eller åt dem, förde torka till hela regioner, "sug ut" allt vatten).
Krasnolyudki - i byn Konchitsy , Pinsk-regionen , några mystiska små människor. I distriktet Ostrovets skrämdes barn av dvärgar [31] [32] .
Kaduk är den äldsta onda anden. Bor i mörkaste skogen, i sumpigaste träsket. Mindre onda andar lyder honom, över vilka han utdömer dom, som han riktar för att skada människor. Ve den personen som kommer in i Kadukovo-träsket - döden är oundviklig. Datura attackerar en person: det verkar för honom att han går, men i själva verket står han på ett ställe. Caduk äter barn som kommit till honom av sprit. Från utsidan liknar den en höstack eller en massa mossa, som bara kan skrämma människor med en ovanlig rörelse för människor. Enligt andra källor liknar den ett odjur med ett lurvigt huvud och en bred hals mot öronen. De sa ofta: "Må Kaduk ta dig!" Men Kaduk tog sällan, han dök bara upp vid en ovänlig timme: i gryningen eller vid midnatt. Så Gud tillät honom. Och så väntade han på att någon skulle säga "För Kaduk att ta dig" i just ett sådant ögonblick: då uppfylldes "önskan" omedelbart [33] . Nämnd av Serzhputovsky, Nikiforovsky, Shpilevsky.
Kumelgan är en ond ande som föreslagits av folkloristen P. Shpilevsky med en människokropp täckt med hästhår och med ett hästhuvud (enligt andra källor fanns det hovar på armar och ben). Ibland går han på alla fyra som en häst, ibland går han på två ben som en man. Han hatar hästar och försöker skada dem: döda eller lemlästa. Folk sa att det var bra att Kumelgan var svag, annars skulle han ha överfört alla hästar i världen. Han kunde gömma sig i en lada och efter att ha väntat på natten hoppa på en häst och köra honom. Han kunde ta formen av en häst av vilken färg som helst, bryta sig in i flocken och skada många hästar [34] .
Nocci - nattens onda andar, i form av demoniska kvinnor. De gav barnen att suga mjölk från bröstet, men det var inte mjölk, utan gift, från vilket barnet blev äcklad. På natten klättrade fladdermöss i träd och stal fågelägg och fågelungar. Hon kunde klättra in i ett barns vagga, och han grät på natten. För att skydda sig från dem var det nödvändigt att göra dockor av det gamla tyget och sätta 2-3 dockor på varje fönster så att de skulle skydda barnet från nattfladdermöss. Nämnd av N. Fedorovsky.
Loima är en ond ande i form av en fruktansvärd kvinna med flödande hår. De bodde i träsk, blev fästa vid män, kunde stjäla ett barn från sin mamma och istället för honom slänga sina klumpiga. Man trodde att i det här fallet måste du ta med stavar och börja slå barnet Loima. Då kommer Loima att återvända efter sitt barn, lämna tillbaka människan och säga: "Jag lindade ditt så, och du slog mitt." Nämnd av M. Fedorovsky.
Nukleoler är flickor, havsdrottningar som bor på havets botten. Det är tre totalt. Mycket vilt: om du närmar dig dem mindre än en mil börjar de genast skrika. Och deras undersåtar kommer att gripa en person och förgöra honom. Nämnd av N. Fedorovsky.
Kladniki - andar som vaktade skatterna. De ägde otaliga rikedomar. De klädde sig i silverkaftaner, stövlar med gyllene kappor; deras koniska hattar var av gjutet guld, deras bälten var gjutna band med ett enormt lås. De bar resstavar av rent silver med guldknoppar. Men samtidigt är de olyckliga fattiga människor, eftersom de alltid är hungriga, och fantastisk rikedom räddar dem inte från hunger. De ingick affärer med människor: för guld gav de sina själar till demoner, men snabbt förvärvade rikedomar gav inte lycka. Tvärtom blev folk giriga och snåla. I allmänhet lockade snåla människor skattjägare. Endast en sådan person grävde ner sin skatt i jorden, eftersom skattmästaren släpade den till djupet. Ibland tar hamstrare ut en del av sin rikedom till jordens yta för att ventilera. För människor är detta den bästa chansen att stjäla guld. Men detta är mycket sällan möjligt, och förbittrade skattjägare är snabba med att straffa. Nämnd av N. Ya Nikiforovsky.
Tsygra är någon slags mytisk varelse som bondmödrar ofta använde för att skrämma sina barn. Nämnd av I. V. Karachanka.
Zmora är en ond ande som plågade sömniga människor.
Kopsha är en allvarlig ande. Ett ordspråk har bevarats: "Med pengar kan du behaga Kopsha" [35] .
Shukhna-torsk är en ande som sänder feber.
White Baba - döden. En kvinna med en ung kropp, i en vit mantel, liknande ett bröllop. Visar sig oväntat framför en person, reser sig som en pelare från marken, kastar tillbaka slöjan och avslöjar den avlidnes ansikte. För en person förutspår detta möte en snabb död. Nämnd av A. V. Luksha.
Kasnas är onda andar som attackerar en person i en hel flock och sticker som blodiglar tills de för honom till döds. De bara hopar sig. Individuellt utgör de aldrig någon fara. Nämnd av N. Ya Nikiforovsky.
Shataner ( vitryska: Shatany ) är vitryska mytologiska karaktärer, inspelade endast av Nikolai Nikiforovsky . Shataner är neutrala karaktärer som inte bär på ondska, men som inte är kända för goda gärningar.
Fiskkungen är mästaren över alla fiskar. På hans order simmade fisken i stora flockar från en sjö till en annan, från en flod till en annan, vilket resulterade i att vissa platser är tomma, andra svämmar över med fisk. Inte en enda person har ännu fångat Fiskkungen, och därför vet ingen hur han ser ut: om han ser ut som en fisk eller en annan varelse. Nämnd av N. Ya Nikiforovsky.
Cook är fågelvärd. En stor fågel som brukade jaga bort vargar, rävar och ormar för att de inte skulle attackera fågelriket. En dag försvann Cook, och sedan dess har göken letat efter honom och gråtit "Gök!". Och andra fåglar ammar hennes ungar för detta.
Ormkungen är ormens mästare. En stor orm med en krona på huvudet och gyllene örhängen. Varje höst leder alla ormar till varmare klimat. Nämnd av M. Fedorovsky.
Exakt information om de gamla vitryssarnas kosmologi har inte bevarats. Folklorister från 1800- och 1900-talen (A. K. Serzhputovsky, E. Romanov, V. N. Dobrovolsky, N. Ya. Nikiforovsky och andra) samlade många kristnade traditioner, som kanske behöll gamla hedniska element. Motsägelsefull information om folklore ger en mycket pluralistisk bild av den vitryska kosmologin. Universum delades upp i Himlen, där gudarna bodde, Jorden och Underjorden, där det också fanns floder och sjöar, men där fanns varken solen eller himlen [36] . En alternativ källa till kosmologisk information är folkvisor, gåtor, ornament, etiologiska berättelser och ballader:
Vissa forskare (N. Antrapov, T. Volodina), på grundval av folklore, erkänner förekomsten bland de gamla vitryssarna av en hednisk myt om världsträdet, på vars krona det finns en himmelsk kupol, på mellannivå - jorden, och i rötterna - underjorden. Fåglar övervintrar i världsträdets grenar: Vyray ligger där. Det skandinaviska kosmiska trädet Ygdrasil hade en liknande status . I synnerhet innehåller vissa folksånger, enligt forskare, rester av hednisk kosmologi:
Denna arkaiska berättelse förmedlar förmodligen följande modell av världen: det finns en sten mitt i vattnet, världsträdet växer på den, och på dess topp finns bin, som, som ni vet, mytologin gav funktionen av låsa upp och låsa den himmelska södern. Det är intressant att svalan traditionellt kommunicerade i folktro med den lägre, chtoniska världen.
Vissa folkvisor antyder att det i tidigare tider fanns en alternativ kosmologisk version: en representation av världen som ett hem som ligger på ett "gyllene berg":
Denna modell är i samklang med den senkristna folktanken om solen som ett fönster genom vilket Gud ser på människor. Motivet "kompositionshus" återfinns ofta i folkvisor, där fåglar bygger en kyrka (universum) med tre våningar (troligen den underjordiska, jordiska respektive himmelska världen) och tre fönster - solen, månen och en klar stjärna.
Enligt Serzhputovsky trodde vitryssarna att jorden står på en fisk. Om den fisken hade rört sig, skulle världen ha sjunkit i vattnet eller brunnit, för mitt på jorden brinner en dödlig låga [36] . I Ivatsevichi-distriktet sades det att jorden ("... de gamla sa ...") hålls av en jättesköldpadda [37] . Jordens kant är någonstans långt bortom havet, där jorden nuddar himlen. Enligt P.P. Demidovich trodde vitryssarna att jorden är en hud som täcker ett enormt lager av vatten. Det är i detta kosmiska urhav, som ligger under jorden, som helvetet ligger. Vitryssarna kallar de små djupa groparna som finns i fältet "djävulens fönster", och barn är rädda för att kasta något i dessa gropar eller mäta deras djup för att inte reta djävulen.
Vitryssarna, enligt Serzhputovsky, trodde också att det skulle finnas sju himlar, och folk ser bara de lägsta. Tidigare var himlen så nära jorden att det var möjligt att bestiga den. Enligt V. N. Dobrovolsky är himlen ett hårt skal. Den avlidnes själ går genom flera himlar tills den når den sjunde himlen.
Serzhputovsky nämner också Underjorden. Människor ska leva där, men små och skröpliga, eftersom de inte ser solen. Under jorden finns floder och sjöar - så mycket vatten att om det kom ut på marken skulle det svämma över hela världen.
Solen är ett stort eldhjul som sänker sig under horisonten varje kväll och badar i vattnet. Enligt andra källor vilar den på natten i sitt palats över havet [38] . Det var som om solen och månen var man och hustru, ett idealiskt gift par som förkroppsligar världsordningen. Stjärnorna är deras barn. Poleshchuk L. Lebedzik berättade för etnografen A. Serzhputovsky en legend om hur solen, tillsammans med vind och frost, vandrade på jorden. De träffade en bonde som sådde spannmål. I en tvist om vem som är starkast vinner solen [39] . I folksånger pratar solen ofta med hustrun, som klagar över att hon går upp väldigt tidigt och går och lägger sig väldigt sent, vilket tvingar den stackars flickan att arbeta hårt. Solen svarar:
Varför är jag där vinavata,
Varför är din gaspadinka
Tsyabe sår pabudzhait och gå
till fältet?
Den stiliserade bilden av solen finns ofta i folkbroderier på handdukar och kläder. På en av dem håller en kvinnlig figur, identifierad av M. S. Katsar som en symbolisk bild av Maslenitsa , solen i sin hand. B. A. Rybakov gör ett försök att rekonstruera den mest arkaiska slaviska myten, där solen är en älg som springer över himlen, och som slukas varje kväll av den underjordiska ormen. A. L. Barkova identifierar denna orm med guden ödla.
Den presenterades som en levande varelse, ofta som en enorm himmelsk orm eller drake (Senneshchina, folklorist E. Romanov) [40] , som dricker vatten från sjön med en av dess ändar.
Framstod som en ful, tjock man med en mun som en gåsnäbb.
Till skillnad från universums vertikala struktur presenteras den horisontella mer blygsamt. Någonstans längst i söder, nära den klaraste solen, fanns ett magiskt land - Vyray . Ormar kröp dit, fåglar och de dödas själar flög iväg. Under livet var ingången till Paradiset öppen endast för fåglar och ormar. Vyray öppnade varje vår och stängde varje höst. Enligt folkvisor fanns nycklarna till Vyray i en lärka eller i ett bi.
Någonstans långt borta, på jordens kant, bodde monstruösa varelser - människor med hundhuvuden , med ett ben , med ett öga , med ett ansikte på bröstet . Vid världens utkant ägde olika mirakel rum, naturlagarna överträddes. I olika sagor kan det finnas ett berg med levande vatten eller en underbar artefakt som hjälten måste få. Vanligtvis identifieras ett sådant berg med det gyllene berget, som ligger i mitten av universum, men mytologin kännetecknas i princip av identifieringen av centrum och utkanten.
Ett enda kosmogoniskt system av myter (som grekernas eller skandinavernas) har inte bevarats .
Folkbibeln har bevarat många icke-kanoniska apokryfer om världens skapelse. I de flesta av dem börjar universum med ett oändligt hav, på vilket Gud (ofta med hjälp av djävulen) formar jorden ur havsslam [41] . Paralleller med Nenets-myten om skapandet av jorden av guden Numam antyder att dessa kristnade traditioner har bevarat den gamla hedniska kärnan. Det är dock inte känt vilka gudar i den ursprungliga berättelsen som senare ersattes med den kristna guden och Satan. Det frekventa omnämnandet i dragsångerna av fåglar som bygger en kyrka (som personifierar universum) antyder att de gamla stammarna i Vitryssland hade en "zoomorf" kosmogoni - myter om skapandet av världen med aktivt deltagande av djur.
Enligt N. Fedarovsky trodde vitryssarna att jorden till en början var bebodd av asilki , som kunde rycka upp träd som dagens människor inte ens skulle nå knäet. Sedan dog stammen av "stora människor" ut, bara en strövade omkring i världen under en lång tid. Han var blind och en vanlig person satt på honom, som föreslog vägen. Men en gång fångade asilok foten på en kulle och föll så att han gick sönder, krossades i stycken.