Paraskeva fredag

Paraskeva fredag

Saint Paraskeva-fredag ​​från Pyatnitsky-kyrkan i staden Galich , Kostroma-provinsen . Foto från början av 1900-talet
Veckodagen är fredag. Bland de östliga slaverna anses helgonet vara en helare av mentala och kroppsliga sjukdomar, vårdaren av familjens välbefinnande och lycka. Firas den 14 oktober  (27) ( Paraskeva Gryaznikha ) och 28 oktober  (10 november) ( Paraskeva Lnyanitsy )
Mytologi slaviskt
Sfär av inflytande fredag
Golv feminin
I andra kulturer Paraskeva Iconium och Paraskeva Serbian
 Mediafiler på Wikimedia Commons

Paraskeva fredag  ​​är en mytologiserad bild i de ortodoxa slavernas folktradition , baserad på personifieringen av fredagen som en veckodag och kulten av heliga Paraskeva av Iconium, kallad fredag ​​och Paraskeva av Serbien [1] . Enligt ett antal forskare överfördes vissa tecken och funktioner hos den kvinnliga huvudkaraktären i slavisk mytologi till Paraskeva Pyatnitsa  - Mokosha , vars bild är förknippad med kvinnors arbete (spinning, sömnad, etc.), med äktenskap och barnafödande, med jordiska fukt [1] . I folktraditionen korrelerade bilden av Paraskeva Pyatnitsa också med bilden av Guds moder , Sankta Anastasia lösaren och veckan , som en personifierad bild av söndagen [1] .

Etymologi

Ordet "paraskeva" ( grekiska παρασκευη paraskeue ) betyder "förberedelse [för lördag]; förberedelse". Således är "Paraskeva Pyatnitsa" "förberedelse för lördag; dag sex; halvsemester." I Johannesevangeliet 19.31 " Men sedan dess har det varit fredag ​​(paraskeva) ..."

Representationer av östslaverna

Bland östslaverna är Paraskeva Pyatnitsa en personifierad representation av veckodagen [2] . Annars hette det Lnyanitsa , andra smeknamn är Paraskeva-Friday, Paraskeva-Lnyanikha, Nenila-Lnyanitsa . Paraskeva Pyatnitsa tillägnades 14 oktober  (27) - dagen för Paraskeva Gryaznikha och 28 oktober  (10 november) - dagen för Paraskeva Lnyanitsa . I kyrkan faller dessa dagar minnet av Paraskeva av Serbien respektive Paraskeva av Iconium . Nuförtiden har de inte snurrat, tvättat eller plöjt för att inte "damma Paraskeva och täppa till hennes ögon." Man trodde att i händelse av brott mot förbudet kunde hon skicka sjukdomar. En av resolutionerna från Stoglavy-katedralen (1551) ägnas åt fördömandet av sådan vidskepelse :

Ja , falska profeter, bönder och hustrur, och flickor, och gamla kvinnor, nakna och barfota, och hår som är uträtat och löst, darrar och dödas, går runt på kyrkogårdarna och byn. Och de säger att de är Stilla fredagen och St. Anastasia och de är beordrade att befalla de kristna testamentets kanoner. De befaller också bönderna att inte utföra manuellt arbete på onsdagar och fredagar och att inte snurra sina fruar och att inte tvätta sina klänningar och inte tända stenar [3] .

Vissa författare betraktar " idol "-skulpturella bilder av helgon som bevarades på vissa ställen så långt tillbaka som till 1800- och början av 1900-talet som ett eko av slavisk förkristen tro. Oftare än andra hittades skulpturen av Paraskeva Pyatnitsa - och inte bara bland ryssarna , utan även bland grannfolken [4] . Tidigare, i kapell i främmande områden, "bilder från trä av det grova arbetet av St. Paraskeva och Nicholas the Pleasant ... Alla sniderier av heliga Paraskeva och Nicholas bär det gemensamma namnet fredagar ” [5] . Skulpturer distribuerades brett bland ryssarna - "en målad trästaty av fredagen, ibland i form av en kvinna i orientalisk klädsel, och ibland i form av en enkel kvinna i panev och bastskor ". Statyn av Paraskeva "placerades i kyrkor i speciella skåp, och folket bad inför denna idol" [6] .

Bland östslaverna placerades också träskulpturer av Paraskeva Pyatnitsa på brunnar, uppoffringar gjordes till henne (dukar, blåsor , tråd, fårull kastades i brunnen). Riten kallades mokrida (jfr Mokosh ).

Silverfärgade kopek och femkopekmynt är försilvrade i botten av brunnarna som fiskfjäll ... olika föremål för kvinnlig fritid överförs eller kastas direkt, ofta med ett högljutt uttalande om det direkta syftet med donationen: sytt linne i formen av skjortor, handdukar för att dekorera sargen och ansiktet, kammad linneduk eller spunna färdiga trådar, samt en våg (fårull) ("Nöje på strumpor!", "Mor fredag ​​på ett förkläde!" - ropar kvinnorna i sådana fall).

S. V. Maksimov [7]

För att hedra Paraskeva Pyatnitsa, i antiken, placerades speciella pelare med bilden av helgonet, som kallades med hennes namn, vid korsningen och tina vägar. Dessa monument såg ut som vägkapell eller kors och ansågs vara heliga platser [8] .

Ryssarna bad till Paraskeva Pyatnitsa om skydd mot förlust av boskap, särskilt från kodöd . Helgonet ansågs också vara en botare av mänskliga åkommor, särskilt diabolisk besatthet, feber, tandvärk, huvudvärk och andra sjukdomar. Det var speciella böner för att hedra Saint Paraskeva , som bars runt halsen och ansågs vara ett förebyggande botemedel mot olika sjukdomar. Blommor, örter och andra hängen till bilden av Paraskeva-Pyatnitsa var också vördade som en av de mest effektiva medicinska läkemedlen och bevarades därför från år till år som ett viktigt läkemedel. I fall av någon sjukdom kokade bönderna dem i vatten och gav detta avkok att dricka vid olika sjukdomar [8] .

Slaverna hade också en apokryfisk legend om de tolv "huvudsakliga" fredagarna och den tillhörande fredagskalendern - 12 särskilt vördade fredagar som kräver strikt fasta . Hon ansågs vara ett "lady's saint" [9] .

Legenden om 12 fredagar och deras vidskepliga vördnad finns också i väst. Personen som personifierar fredagen är St. Venus , ganska identisk med vår Paraskeva; hennes liv har många likheter med Paraskevas liv. Den kristna vördnaden av fredagen i väst fick sällskap av hedniska minnen av fredagen som en dag tillägnad i det antika Rom - Venus , i Tyskland - Frey (fredag ​​- Freitag).

- " Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron ", artikel "Fredag" [10] .

Typologiskt har Paraskeva Pyatnitsa paralleller med den tadzjikiska Bibi-Seshanbi (”Lady Tuesday”) [11] , och mytologiska bilder av kvinnor som spinner ödets garn (urgammal grekisk moira , gammalisländska norns , hettitiska skickliga vävare) [12] .

Bild

Enligt folkliga idéer skiljer sig bilden av Paraskeva Pyatnitsa markant från den ikonografiska, där hon avbildas som en asketisk kvinna i en röd maphoria . Den snidade ikonen av Paraskeva Pyatnitsa från byn Ilyesha blev allmänt känd . Hon är vördad i den rysk-ortodoxa kyrkan som mirakulös och är belägen i Treenighetskatedralen i Alexander Nevsky Lavra i St Petersburg [13] .

Populär fantasi försåg Paraskeva Friday ibland med demoniska drag: högt, långt hår, stora bröst som hon kastar bakom ryggen, etc., vilket för henne närmare kvinnliga mytologiska karaktärer som Share , Death , sjöjungfrur . Det fanns en rit av "körfredag" registrerad på 1700-talet: "I Lilla Ryssland , i Starodubsky-regementet, på den bestämda helgdagen, kör de en enkelhårig jon under namnet fredag, och de kör under loppet av kyrkan och vid kyrkan, äran härav ges av folket med gåvor och med hopp om någon nytta » [14] . I grässtråna snurrar Paraskeva Pyatnitsa en ospunnen släpa som värdinnan lämnat (som en brownie , kikimore , sto ) [15] , straffar en kvinna som i motsats till förbudet vågar ägna sig åt att spinna, linda trådar, sy: hon förvirrar trådarna, kan slita av huden från gärningsmannen, ta bort hennes syn, förvandlas till en groda, kasta fyrtio spindlar ut genom fönstret med en order att sila dem till morgonen, etc. [16]

Enligt övertygelser kontrollerar Paraskeva Pyatnitsa efterlevnaden av andra fredagsförbud (tvätta kläder, bleka dukar, kamma hår, etc.) [17] .

Enligt ukrainsk tro är fredagspromenader punkterade av nålar och spindlar av försumliga hemmafruar som inte hedrade helgonet och hennes dagar. Fram till 1800-talet bevarades seden att ”köra fredag” – en kvinna med löst hår – i Ukraina [18] .

I bylichkas och andliga dikter klagar Paraskeva Pyatnitsa över att hon inte är vördad, inte följer förbuden på fredagar - de sticker henne med spindlar, snurrar hennes hår, täpper hennes ögon med eld . Enligt övertygelser är Paraskeva Pyatnitsa avbildad på ikoner med stickor eller spindlar som sticker ut från hennes bröst (jfr bilderna av Guds moder av de sju pilarna eller mjukgörande av onda hjärtan ) [19] .

I folkkalendern

De södra slaverna firar överallt dagen 14 oktober  (27) : Bolg. Petkovden, St. Petka, Petki, Peychinden , tillverkade. Petkovden , serbisk Petkovitsa, Petkovac, Sveta Paraskeva, Sveta Petka, Pejchindan och andra. I vissa regioner i Serbien och Bosnien firas också den 26 juli  (8 augusti) , som kallas Petka Trnovska, Petka Trnovaca, Trnova Petka, Mlada Petka, Petka Vodonosha . I Bulgarien ( Thrakien ) är St. Petka tillägnad fredagen efter påsk ( bulgariska: Lyatna St. Petka, Presveta Petka, Petka Balklia ), och i Serbien ( Pozhega ) - fredagen före dagen för St. Eudoxia ( 1 mars  (14 ) ) ) [19] .

Nionde fredagen

Ryssarna hade ett utbrett firande av den nionde fredagen efter påsk. I Solikamsk , denna dag, mindes de den mirakulösa befrielsen av staden från invasionen av Nogais och Voguls 1547 [20] .

I Nikolsky-distriktet i Vologda-provinsen , på den nionde fredagen, fanns det en sed att "bygga en vanlig slöja": flickor konvergerade, drog lin, snurrade och vävde en slöja på en dag [21] .

Bland Komi-Zyryanerna som bodde längs Vashkafloden kallades den nionde fredagen "De sjukas värdefulla dag" ( Komi Cherished Lun vysysyaslӧn ). Man trodde att den här dagen kunde den mirakulösa ikonen Paraskeva Pyatnitsa ( Komi Paraskeva-Peknich ) från kapellet i byn Krivoy Navolok ge helande till de sjuka. Hittills har traditionen att hålla processioner till floden Ker-yu, där äldre kvinnor och flickor tvättar tempel- och hemikoner i vattnet som helgats med ikonen Paraskeva Pyatnitsa, bevarats. Vatten anses heligt i tre dagar efter semestern, det samlas upp och förs bort. Det anses vara en synd att sänka ikoner i stilla vatten [22] .

Ordspråk och förbud

Se även

Anteckningar

  1. 1 2 3 Levkievskaya, Tolstaya, 2004 , sid. 631.
  2. Kruk, Kotovich, 2003 , sid. 44.
  3. Chicherov, 1957 , sid. 58.
  4. 1 2 Chicherov, 1957 , sid. 56.
  5. Mozharovsky, 1903 , sid. 25-26.
  6. Svyatsky, 1908 , sid. 22.
  7. Maksimov, 1903 , sid. 232–233.
  8. 1 2 Kalinsky, 2008 .
  9. Madlevskaya et al., 2007 , sid. 696.
  10. Fredag ​​// Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 volymer (82 volymer och ytterligare 4). - St Petersburg. 1890-1907.
  11. Buranok, 1996 , sid. 368.
  12. Ivanov, 2007 , sid. 398.
  13. Startseva Yu. V. , Popov I. V. Fenomenet med militärcentret. Paraskeva Pyatnitsy i Ilyeshy  // St. Petersburgs stiftstidning: Journal. - 2001. - Nr 25 . - S. 91-96 .
  14. Lavrov, 2000 , sid. 168.
  15. Levkievskaya, Tolstaya, 2004 , sid. 632.
  16. Madlevskaya et al., 2007 , sid. 697–700.
  17. Shchepanskaya, 2003 , sid. 445.
  18. Voropay, 1958 , sid. 165, v. 2.
  19. 1 2 Levkievskaya, Tolstaya, 2004 , sid. 631–632.
  20. Nionde fredagen efter påsk i Solikamsk (otillgänglig länk) . Datum för åtkomst: 18 juli 2013. Arkiverad från originalet den 2 oktober 2013. 
  21. Chicherov, 1957 , sid. 40.
  22. Sharapov V.E. Paraskeva-Peknicha // Mythology of the Komi. (Encyclopedia of Ural mythologies. Vol. I). - M. -Syktyvkar, 1999. - S. 281-284.
  23. 1 2 Chicherov, 1957 , sid. 59.
  24. Dahl, 1880-1882 .
  25. Ermolov, 1905 , sid. 80.
  26. Vakulenko et al., 1994 , sid. 159.

Litteratur

Länkar