| munken Diodorus | |
|---|---|
| Ockupation | teolog, patrolog, översättare, specialist i medeltida bysantinsk filosofi , kanonisk rätt . |
| Födelsedatum | 31 oktober 1975 (46 år) |
| Födelseort | |
| Nationalitet | ryska |
| Land | |
| tradition/skola | ortodoxi |
Munken Diodorus (i världen Vitaly Sergeevich Larionov ; 31 oktober 1975, Kazan ) - teolog, patrolog, översättare, specialist i medeltida bysantinsk filosofi , kanonisk rätt , bosatt i Guds moder-Sergius Hermitage . Engagerad i översättningar, klosterförlag, vetenskapligt och teologiskt arbete.
År 1993 tog han examen från åtta klasser av gymnasiet nr 39 med en engelsk fördomskraft [1] , flyttade sedan till Lobachevsky Physics and Mathematics Lyceum vid Kazan University .
Från 1999 till 2000 studerade han under forskarutbildningen vid institutionen för filologi vid den pedagogiska fakulteten vid universitetet i Patras i Grekland. Deltog i ett seminarium om klassiska språk i den grekisk-latinska studien av Yu. A. Shichalin [2] . 2001 tog han examen från Moscow Theological Seminary.
Efter examen från seminariet gick han in i Bogoroditse-Sergiev Hermitage i republiken Mari El .
2010-2011 deltog han som filosofisk redaktör och kommentator i utarbetandet av den ryska utgåvan av Claudio Moreschinis bok "History of Patristic Philosophy" [3] .
Teologi betraktar både en teoretisk och en praktisk disciplin. Han definierar teologins uppgift som att skapa en teologisk vision av situationen, i ljuset av vilken ett beslut för en person uppstår av sig självt och individuellt.
Teologi är en vision som till en början inte verkar med begrepp och kategorier, utan med det som är direkt relaterat till varje persons existens redan före det ögonblick då han ställde sin fråga ... Med denna teologiska vision, som de heliga fäderna kallade "mystagogi" ”, då är en invigning i sakramenten, en bild av hur Gud ordnade världen och fullbordade dess frälsning öppnar sig inför det mänskliga ögat. En person utvecklar en djup inre förståelse för vilken gåva Gud har gett till en person, eftersom vi bara kan uppskatta denna gåva med ett renat sinne och ett renat hjärta, annars undviker den oss, även om vi har hört något om det eller läst det i böcker [4] .
Vetenskaplig kunskap i relation till teologisk forskning betraktar det som ett verktyg som hjälper till att använda sinnets resurser för att uppnå det asketiska idealet. Förnuftet styr själens krafter i riktning mot dygderna. Dygd lyfter sinnet till en "virtuell ovillkorlig verklighet", det vill säga en verklighet som inte orsakas av nödvändigheten och möjligheten att vara, utan som själv bestämmer att vara, att vara en källa till frihet. Den oskapade verkligheten som är inneboende i varje skapad varelse som en inre mening (logos) underbygger således principen om mänsklig frihet. Den fria strävan mot Gud är den mänskliga naturens logos, som övervinner sina begränsningar i samband med den oskapade verkligheten av gudomliga energier. Därför läggs Gregory Palamas lära om energier till grund för kristologi och soteriologi, samtidigt som man aktivt använder skolastikens verktyg för att underbygga Palamism. Generellt finns det en önskan att syntetisera olika tillvägagångssätt och föra dem till underbyggandet av de grundläggande teologiska principerna, i första hand läran om de oskapade gudomliga energierna, som han betraktar som en del av kristologin.
Han ser en av teologins viktigaste metoduppgifter i att iaktta varats hierarkiska ordning – både den inre ordningen i människans väsen och den yttre ordningen i strukturen av det skapade kosmos väsen. Därför anser han att ersättningen av det huvudsakliga är sekundärt som kyrkolivets huvudproblem, och kopplar detta till inflytandet från sekulära ideologier. En sådan substitution leder till en "bifurkation av medvetandet", vilket tolkas teologiskt som nestorianismens inflytande. När man löser dessa problem pekar man på vikten av ortodox kristologi.
Inre förändring uppnås alltid genom liv i kyrkan, deltagande i sakramenten och ständigt andligt arbete, som består av en kontemplativ och praktisk del. Tillståndet av splittrad medvetenhet, som är kännetecknande för många troende idag, och speciellt präster, är inte naturligt för en person. Därför, när en person förvärvar begreppet skönhet, upphöjer kroppsliga känslor till andliga arketyper, kommer en inre känsla av sanning gradvis till honom på ett naturligt sätt, korrigerar defekterna i den kontemplativa delen av själen, och kunskapen om sanning följs. av godhet, som helgar det praktiska livet. Kristen medveten bedrift förenar således tre oskiljaktiga delar av den inre strukturen i den mänskliga - och gudomliga - världen: godhet, sanning och skönhet. Den kristne kommer förr eller senare att inse att sanningen är hans öde [5] .
I samma sammanhang överväger han några teologiska premisser för " Fundamentals of the Social Concept of the Russian Orthodox Church ", och pekar på bristerna i utvecklingen av detta dokument ur ortodox teologis synvinkel [6] . Han motsätter sig att social aktivitet ersätts av evangelisk predikan (vilket ofta döljer den inre världsligheten med rötter i nestoriansk kristologi), som förs till dess gräns för identifieringen av tillbakadragande från världen (" hesychasm ") med manikeism . I motsats till detta tillvägagångssätt kräver ortodox kristologi omvandling av världen inte genom social aktivitet, utan genom inre rening och uppfattning om offret av Gud-Människan Jesus Kristus. Annars, identifieringen av "rädda världen" med "service till världen", vilket förstås som "social service", och det senare förstås som den moraliska förbättringen av samhället; som ett resultat, enligt munken Diodorus, ”uppstår ett nytt sätt att teologisera, som bygger på juridiska och sociologiska begrepp och väljer ut vissa citat eller teologiska bestämmelser som behövs för tillfället, men som inte förmedlar den anda och medvetenhet som vägleder kyrkan". Han ser en väg ut ur denna situation i en återgång till det fjärde ekumeniska rådets kristologiska dogm om den osammanslagna och oskiljaktiga föreningen av naturer, som inte bara och inte så mycket består i uppdelningen av naturer i gudomligt och mänskligt (vilket resulterar i uppdelningen av livets sfärer i andligt och materiellt), men i deras ömsesidiga penetration och underordning av den mänskliga naturen till den gudomliga naturen. Därför är kyrkans teantropiska organism fullständigt och fullständigt genomsyrad av den gudomliga naturen och är underordnad den, som ett resultat av vilket en persons materiella (och sociala) liv inte är separerat från det andliga livet och är underordnat det. [7] . Liknande teser finns i verk av Fr. George Florovsky (som specifikt introducerade begreppet asymmetrisk kristologi för detta), i Archims liturgiska teologi. Basil Gondikakis och många andra samtida teologer.
Monasticism betraktas som en syntes av teori och praktik, som underbygger den från teologiska och filosofiska ståndpunkter. Han ser i klosterväsendet fortsättningen av den gamla traditionen av "filosofiskt liv". Kristendomen, enligt hans åsikt, fullbordar filosofin och ger den mening och hjälper till att se de diskuterade filosofiska ämnena i nådens ljus. Kristen teologi, enligt hans mening, uttrycks mest naturligt i klostertraditionen (omvändelse, bekännelse och vittnesbörd är tre komponenter i kristen tradition), därför kallar teologin "klosterarbete", även om den inte förnekar andra synsätt.
För första gången i Ryssland började han utveckla en del av kanonisk rätt - klosterrätt. Han beskrev källorna till klosterrätten, inklusive i sin granskning inte bara dokument av strikt kanonisk karaktär, utan också patristiska regler och stadgar för kloster, såväl som hagiografiska källor. Han påpekade huvudproblemen med modern klosterlag:
Vissa kyrkliga och sekulära forskare kallade Diodorus för en av de mest lovande unga teologerna i den ryska ortodoxa kyrkan. Speciellt talade patrologen A. G. Dunaev om honom som en av de mest framstående representanterna för modern rysk teologi. Maksim Goryunov, lektor vid filosofiska fakulteten vid Moscow State University, sätter honom i paritet med den ryska ortodoxa kyrkans ledande teologer och publicister och nämner honom som ett exempel på en "begåvad ung teolog" [10] . Munken Diodors recension av Andrej Zvyagintsevs Leviathan ingick i de tjugo översta texterna som valts ut av TV-kanalen Dozhd för obligatorisk läsning [11] .
Samtidigt betraktar konservativa ortodoxa aktivister, i synnerhet Kirill Frolov , munken Diodorus som en "russofob", en propagandist för "österländsk papism" och en representant för den "anti-kyrkliga oppositionen" [12] . Yakov Krotov klassificerar det som en "falsk opposition" [13] .