Cybernetisk semiotik , eller cybersemiotik ( eng . Cybersemiotics ) är en transdisciplinär metateori som utvecklar ett icke-reduktionistiskt förhållningssätt till analys av kunskap och medvetande i den fenomenologiska traditionen genom att studera semiosprocesserna i andra ordningens cybernetiks paradigm .
För första gången presenterades teorin om cybersemiotik i verk av Søren Brier, en dansk specialist inom semiotik, kognitionsvetenskap och kommunikation.
Begreppet cybersemiotik bygger på uppfattningen av kommunikation som den huvudsakliga verklighetsformen, inom vilken kunskap skapas och utvecklas till fyra aspekter av verkligheten som uppfattas av en person [1] [2] :
Cybersemiotikens nyckeluppgift är integreringen av tre koncept av fenomenologisk kunskap [1] [3] :
Teorin om cybersemiotik utvecklades av Séren Brière som svar på den moderna vetenskapens kris – istället för att sträva efter abstrakt och opersonlig kunskap, borde kultur och vetenskap, enligt Brière, baseras på "förkroppsligat mänskligt liv" [1] , dvs. е. semiotiskt intellekt som en del av vilda djur och mänsklig kultur.
Teorin om cybersemiotik beskrevs först i detalj 2008 i boken Cybersemiotics: Why Information Is Not Enough . Ur begreppets författares synvinkel är cybersemiotik en oberoende metod för kognition av verkligheten [1] , men den kan också betraktas som en del av andra ordningens cybernetik [4] .
Huvudartikel: Cybernetik
Begreppet andra ordningens cybernetik, eller cybernetik 2.0, föreslogs av Heinz von Foerster i början av 1970-talet. Heinz von Foerster ansåg det nödvändigt att gå från en objektiv beskrivning av världen (”ett subjektlöst universum”) till studiet av en person som observerar och beskriver denna värld. Den ideologiska grunden för teorin är ståndpunkten att all kunskap om omvärldens system förmedlas av förenklade representationer av betraktaren. Samtidigt ignorerar betraktaren naturligtvis de element i system som verkar obetydliga för en viss studie, inom vilka förenklade modeller byggs. För att uppnå verklig objektivitet av kunskap är det således nödvändigt att skilja egenskaperna hos det studerade systemet från egenskaperna hos den modell som byggts av observatören. Med andra ord, om själva systemet i själva verket är ett noumenon , kan modellen av systemet som konstruerats av observatören betraktas som ett fenomen , dvs. uppfattad och i grunden igenkännbar "reflektion" av noumenon.
Således, om första ordningens kybernetik kan karakteriseras som kybernetik av observerbara system, strävar efter att studera system som saker i sig själva, så är andra ordningens kybernetik kybernetik för observerande system [citat länk] och strävar efter att studera fenomen.
I begreppet Charles S. Pierce är ett tecken otänkbart bortsett från kommunikation och har en dynamisk karaktär. Pierce presenterar kognition som en process för att förmedla verkligheten genom tecken [5] . Denna process är nödvändig och oupplösligt kopplad till kommunikation, eftersom kognitiv aktivitet inte utförs av ett enda ämne, utan av ett samhälle som inte utvecklar en individ, utan en allmän uppfattning om världen. Peirces koncept bygger på tre föreställningar [6] :
Således är tecknet en mental enhet som har en funktionellt relaterad enhet i det triadiska systemet: representativ - objekt - tolkning . Samtidigt är ett tecken omöjligt utan tolk och är därför ett fenomen och inte en "sak i sig". Semios är därför en triadisk "teckenhandling", en process där ett tecken har en kognitiv effekt på sin tolkare [6] .
Huvudartikel: Niklas Luhmann
Autopoiesis är processen för självreproduktion av levande system. Niklas Luhmann lånar idén om autopoiesis från U. Maturana och F. Varela och utvecklar utifrån sin egen teori om sociala system och trippel autopoiesis, enligt vilken autopoiesis kan ske i form av liv, i form av medvetande och i form av kommunikation, och det är i processen av kommunikativ autopoiesis som ett socialt system, alltså bestående inte av organismer, utan av kommunikationer mellan dem [7] . Kommunikationen i sig är ett helt slutet autopoietiskt system och etableras genom syntesen av tre inbördes relaterade och beroende av varandra: information, kommunikation av information och förståelse (skillnaden mellan information och kommunikation). Luhmann skiljer mellan två typer av kommunikation: mediabaserade kommunikationsmedel och symboliskt generaliserade kommunikationsmedel. De är alltid baserade på språkbruk, dvs. semiotiska systemet som huvudmedium.
Séren Brière representerar schematiskt bilden av världen i form av en semiotisk stjärna med fyra strålar, vilket återspeglar de fyra huvudområdena för kunskap:
Var och en av strålarna, som placeras i grunden för bilden av världen separat, leder till en av formerna av reduktionism: till fysikalism , biologism, radikal konstruktivism eller socialkonstruktivism, respektive [8] . Cybersemiotikens uppgift är att skapa en holistisk icke-reduktionistisk bild av världen, organiskt inkluderande alla fyra strålarna och baserad på intersubjektiv kommunikation.
Brier konstaterar att naturvetenskaperna för närvarande inte ger något entydigt svar på frågan om vilka biologiska, fysikaliska eller kemiska processer som ligger till grund för den subjektiva upplevelsen som upplevs, under vilken självkännedomen, primär och grundläggande inom fenomenologin, formas. Dessutom kan naturvetenskaperna inte förklara vad som är sambanden mellan mentala processer, biologisk organisation och processer som sker i den livlösa naturen [9] . Genom att systematisera prestationerna från specialister från biosemiotikområdet drar Brier slutsatsen att känslor inte är kroppens reaktioner på miljön, utan handlingar i relation till den. I det här fallet visar sig den materiella komponenten i vårt biologiska system vara mycket mindre betydelsefull än den semiotiska eller semiotiska komponenten. Därför kan exakt vetenskap, enligt författaren, inte lösa problemet med att beskriva medvetandets struktur, den kan bara bestämma dess biologiska och beteendemässiga manifestationer. För en adekvat studie av mänsklig medvetenhet som fenomen är det följaktligen nödvändigt att integrera naturvetenskapens landvinningar och fenomenologins och hermeneutikens landvinningar [2] .
Ur Briers synvinkel består kommunikation inte av information, utan av tecken som tolkas på minst tre nivåer. Den första nivån representerar den grundläggande interaktionen mellan ämnen och möjliggör ett meningsfullt utbyte av information (främst signalkommunikation). Den andra nivån består av instinktiva teckenspel som ger dynamisk och emotionellt fylld kommunikation om viktiga saker (jakt, revir, parning, etc.). Utifrån dessa två nivåer skapas en tredje - ett betydelsefält, som det sociokommunikativa systemet kan använda som baslinje för att modulera medveten språklig mening. Den sista nivån är, på grund av sin höga abstrakthet, endast tillgänglig för människor.
Förmågan att producera språk som ett komplext semantiskt system, som, enligt T. Deacon, konstaterar Brier, kan ha varit huvudparametern för mänskligt urval i de tidiga stadierna av mänsklig evolution [9] . Det är språket som det huvudsakliga verktyget för intersubjektiv interaktion som gör det möjligt att skapa kulturer förstådda som modeller för världens struktur och funktion [10] . Således betyder studiet av språk faktiskt studiet av kultur, i vilket sammanhang en person får en ny nivå av frihet. Samtidigt blir själva den sociokulturella kontexten nödvändig för tolkning och överlevnad.
Séren Brière betraktar det mänskliga samhället som ett autopoietiskt system inom vilket organismer konstruerar sin egen värld och sig själva, inklusive sitt medvetande. Systemet för medvetenhetsbildning är stegvis: från primär till sekundär och tertiär. Således, i det första skedet av bildandet av medvetandet (både subjektivt och intersubjektivt), uppstår förnimmelser, den primära perceptuella upplevelsen. I det andra stadiet, när tidigare erfarenhet och ny erfarenhet korreleras, uppstår mer komplexa former av medvetande. På det tredje stadiet, genom korrelationen av primär och sekundär, bildas självmedvetenhet eller självmedvetenhet. Brier korrelerar dessa stadier av medvetenhetsbildningen med kunskapstyperna: jag-kunskap, du-kunskap och han-kunskap, som utvecklas på liknande sätt. Det bildade medvetandet är inte statiskt, det utvecklas ständigt i tiden och avslöjar därmed det närmaste sambandet mellan manifestationsformen och tidsperioden [9] . Varje slags perception, från den enklaste känslan till komplex självmedvetenhet, blir som ett resultat en del av medvetandet och utvecklas tillsammans med det.
Filosofin för cybersemiotik återspeglas direkt i utvecklingstrenderna i den moderna IT-industrin, särskilt i agila utvecklingsmetoder , vilket innebär integration av kommunikation mellan olika system, i detta fall mellan en dator och en person.
En av slutsatserna från cybersemiotik är behovet av att omkonfigurera befintliga kognitionsmetoder, med fokus på qualia och studiet av andra affektiva motivationer: för närvarande förstår vi inte ens mekanismen för att räcka upp en hand [2] . Inom denna idé föreslår Brière [2] att kunskap kan omfatta praktiker som konst, religion och politik/ideologi. Samtidigt framstår emellertid religion , konst , fiktion , politik och ideologi , som i själva verket är upplevelser "från första person" och inte delar av objektiv verklighet, som kvasi-kunskap. De är resultatet av strukturer som uteslutande har mänskligt ursprung och kan därför inte betraktas som oberoende kunskaper i begreppet cybersemiotik [11] .