Invigning , eller dedikation (av lat. consecratio - "initiering"), är tillägnandet av materiell egendom av en tjänsteman till förmån för en gudom som fanns i det republikanska Rom . Samtidigt var förutsättningen för invigningen närvaron av en representant för påvhögskolan .
Det var obligatoriskt för påvarna att delta i invigningen, eller invigningen, av tempel, det vill säga deras tillägnad till gudarna, även om de också var underordnade magistraten eller särskilt utsedda duumvirer . Det var magistraten (eller duumvir) som var dedikator (initiator), och hans namn förevigades på dedikationsinskriften.
Karl Marquardt ansåg påvens oumbärliga deltagande i denna handling som ett bevis på deras funktion som representanter för gudarna och delade följaktligen invigningsceremonin i två delar: för det första överlämnar magistraten templet och avsäger sig samhällets egendom på den ( tillägnar ), sedan accepterar påven den i sin tur och förklarar den som helig egendom, det vill säga en gudoms egendom ( helgar ). Denna synpunkt har på ett övertygande sätt motbevisats, men tendensen att överdriva påvarnas betydelse i modern historieskrivning består. Särskilt den amerikanske forskaren G. Szemler stöder tesen att före invigningen av templet uttryckte pontiffkollegiet nödvändigtvis sin åsikt om möjliga hinder för detta. Men bara ett sådant fall är känt: år 208 f.Kr. e. påvarna hindrade Mark Claudius Marcellus från att inviga Honos och Virtus tempel , samtidigt som de citerade, anmärkningsvärt nog, rent religiösa skäl - omöjligheten av korrekt och korrekt genomförande av försonande offer om underbarn är förknippade med templet , eftersom det är tillägnat två gudar. .
Två andra välkända fall, då påvarna förhindrade invigningen (dock inte av tempel), är i allt tvärtom mot händelsen med Honos och Virtus tempel: vi talar om invigningen av statyn av Concordia av censorn Gaius Cassius år 154 f.Kr. e. och altaret, kapellet och sängen vid vestala Licinia år 123 [1] . För det första uttryckte pontiffkollegiet i dessa fall inte sin åsikt på eget initiativ, utan som svar på en begäran från en magistrat ; för det andra var grunden för förbudet inkonsekvensen med politiska, och inte heliga, institutioner, nämligen att det romerska folket inte personligen auktoriserade dessa personer [2] [3] ; för det tredje, i avsnittet med Licinia, gjordes begäran efter dedikationen, och följaktligen föregick inte påvarnas svar det, utan bedömde ett redan fullbordat faktum. Dessutom var det senaten som tog hand om legitimiteten av Licinias handlingar, och han instruerade också prätorn , i enlighet med påvens dom, att förstöra altaret och radera dedikationsinskriften. Och redan i ett annat fall, som förlitade sig på påvarnas beslut som sista utväg, tog senaten , och inte påvarna själva, bort invigningen från Ciceros hus [4] .
Observera att ingenting är känt om någon obligatorisk regel som säkerligen skulle kräva samtycke från påvarna för dedikation, men det fanns en lag från 304 f.Kr. e., antagen på initiativ av senaten, som förbjuder invigningen av ett tempel eller ett altare utan order från senaten eller en majoritet av de plebejiska tribunerna [5] , samt den nämnda lagen om folkets tribun Quintus Papirius, vars datum inte är exakt fastställt (kanske omkring 164 f.Kr.) , med förbud mot invigning av hus, mark, altare utan beslut av plebs [6] .
Att vända sig till påvarna för råd om invigning verkar alltså ha varit önskvärt men inte obligatoriskt. Publius Clodius Pulcher vid invigningen av Ciceros hus 58 f.Kr. e. han gjorde inte detta, men Cicero, förebråande honom, ansåg inte att denna omständighet var ett brott mot någon lag. Han påpekade bara att Clodius inte sökte till kollegiet, eftersom han var rädd för fördömande från auktoritativa människor, och föredrog att verka bortse från deras värdighet [7] . Och inte desto mindre ägde invigningen rum, och Mark Tullius Cicero lyckades med stor svårighet ta bort den efter sin egen rehabilitering. Vid denna tidpunkt i Ciceros tal framgår det tydligt att pontiffarna konsulterades ( lat. referre, communicare ), och inte bad om obligatoriskt tillstånd, det vill säga att prästerna utförde sin vanliga rådgivande funktion. Det är möjligt att i fallet med Marcus Claudius Marcellus var situationen densamma: när han vände sig till kollegiet fick han ett negativt svar, vars auktoritet (och inte bindande kraft) han tvingades underkasta sig. Det är betydelsefullt att för den antika författaren Valery Maximus , det faktum att Marcellus, efter att ha lydt påvarnas beslut, gick till ytterligare utgifter för byggandet av det andra templet för att uppfylla sitt löfte, motsvarade det faktum att för detta collegium den framstående mannens (det vill säga Marcellus) auktoritet fungerade inte som ett hinder för att fatta ett negativt beslut [8] .
Påvarna kunde inte heller hindra dedikationen genom att vägra delta i den. Formeln , enligt vilken magistraten lockade påven till denna ceremoni, komponerades i imperativ stämning [9] . Mark Tullius Cicero indikerar direkt att magistraten hade rätt att kräva påvarnas närvaro och till och med tvinga dem att göra det [10] . Naturligtvis kunde påven ha varit olydig mot magistraten som sådan [9] , men bakom den sistnämnde stod ett civilt kollektiv, vars order prästen var skyldig att uppfylla, som 304 f.Kr. e. när folkets enhälliga vilja tvingade den högsta påven , mot sin vilja, att delta i invigningen av Concordia-templet, som genomfördes av den hatade adeln Gnaeus Flavius – bara en curule aedile , vilket för övrigt stred mot förfädernas sed [11] .
När det gäller påvarnas roll i själva ceremonin var den vanlig, det vill säga rent teknisk: att föreslå heliga formler för magistraten, som i andra fall. Detta indikeras direkt av uttrycken från forntida källor: dedikation utförs " vid påvens uppmaning ", " i närvaro av påven ", " med hjälp av påven ". Dessa formler visar tydligt magistratens och den underordnades centrala roll - påven. I ett antal fall återfinns emellertid frasen " påven tillägnar ", men hos Valery Maximus hänvisar den till Horace Poulville , som också var en suffktkonsul , och två andra användningar av denna fras är förknippade med en semantisk betoning på påven, utan att nämna magistratens medverkan. Detta uttryck vittnar således inte om prästernas ledande roll i invigningen. Det finns inga bevis för att påvarna och magistraterna uttalade olika texter eller att det förekom ett utbyte av rituella formler mellan dem, som vid överlämnandet av staden [12] .
Förutom att föreslå heliga uttryck, var påven tvungen att hålla fast vid templets dörrkarm [13] [14] . Syftet med detta är ganska tydligt - att ange exakt föremålet (i det här fallet templets byggnad), som de talade dedikationsorden hänvisar till. Magistraten borde ha agerat på samma sätt på grund av den centrala ställningen under dedikationen, detta spåras dock inte tydligt från källorna: Livius [15] och Plutarchus [16] uppgifter hänvisar till konsuln Marcus Horace Poulville, som , som redan nämnts, kan samtidigt ha varit påven [14] .
Många forskare är av den åsikten att påvarna, när de invigde templet, bestämde dess stadga , där de fastställde gränserna för det heliga territoriet, templets rättigheter, egenskaperna hos offerritualen och typen av inkomsthantering. Men endast när det gäller definitionen av helgedomens sakrala gränser av påvarna finns det ett tydligt bevis på Varro [17] . De bevarade inskriptionerna av invigningen av templet i Furfon [18] , altaren i Narbona [19] och Salon [20] visar en situation som vi redan känner till, där den världsliga makten spelar huvudrollen: den rättsliga duumviren i Salona, plebsen i Narbonne (kanske till och med i person av några dåvarande representanter, eftersom det finns en lucka på platsen där deras namn skulle kunna stå), och i Furfon - två personer utan att bestämma sin position, liknande institutionen för duumvirer som är vanliga i Rom för invigning av tempel. Naturligtvis är detta inte Rom; dessutom befann sig Narbo och Salon till och med utanför Italien , men hela riten ägde helt klart rum enligt den romerska förebilden: i synnerhet låg stadgan för Dianas altare på Aventina som grund för dessa altares stadgar. Det är den sekulära makten som bestämmer statusen för helgedomarna här. Detta framgår tydligt av inskriften i Salongen, där det otvetydigt uttrycks att altarets stadga bestäms av magistraten själv i de heliga uttryck som påven uppmanar honom till. Naturligtvis skulle stadgan kunna utvecklas i pontiffkollegiet, men det är fortfarande den sekulära makten som sätter den i kraft. Förresten angav domarna själva i dessa inskriptioner heliga gränser (som t.ex. för templet i Furfon), som Varro tillskriver påvarna [17] . Tydligen, även i det här fallet, uppmanar påvarna bara dedikatorerna med formler som begränsar den heliga platsen. I inskriptionerna från Furfon och Narbon nämnas dessutom inte alls påvarna, men eftersom initieringen inte skulle ha varit möjlig utan deras medverkan, bör man anta deras närvaro här. Källorna ger således inte skäl för att erkänna den avgörande betydelsen av kollegiet av pontiffs från republikens era i utvecklingen och genomförandet av tempelstadgar. Men de kunde senare behållas av påvarna: åtminstone när det gäller närvaron av en regel om Jupiter Feretrius tempel , pekar Festus på de påvliga böckerna som bevis [21] .
Vad gäller den dedikation som ibland praktiseras i Rom för vissa brott av den skyldige och hans egendom till en eller annan gudom ( latin consecratio capitis et bonorum ), så finns det ingen information om några prästers deltagande i detta. Känd från perioden av den sena republiken utfördes invigningen av egendom endast av den plebejiska tribunen , efter att ha sammankallat ett möte. Med invigningen av personlighet visade sig en person vara tillägnad ( lat. sacer ) till en gudom, och vem som helst kunde döda honom ostraffat. Folket [22] dömdes till ett sådant straff för att ha brutit mot de heliga lagarna ; de bevarade skriftliga källorna nämner inte pontiffs. Den senare hade dock rätt att förklara en person gudlös ( lat. impius [23] ), men detta är redan en annan kategori: det innebar inte möjligheten till död, som formeln " sacer esto "; det var möjligt att visa sig vara elak på grund av mindre kränkningar under ceremonin och lika gärna bli renad.
En variant av invigningsriten för personligheten är hängivenhet - hängivenheten av befälhavaren för sig själv eller någon annan soldat-medborgare, tillsammans med fiender, till de underjordiska gudarna för segern för hans armé (eller annan självuppoffring). Här tog påven en obligatorisk del, men återigen bara med en hjälproll: han konsulterade, på begäran av befälhavaren som initierade sig själv, och under ceremonin föreslog han heliga formler. Sålunda kan man för invigningsriterna konstatera att påvarna endast har hjälpfunktioner.