Kurmi är en hinduisk kast av plogmän i östra delen av Gangetic-slätten i norra Indien . [1] [2] [3]
Sedan slutet av 1800-talet har det funnits flera teorier om etymologin för ordet "Kurmi". Enligt Jogendra Nath Bhattacharya (1896) kan ordet ha kommit från ett indiskt stamspråk eller vara den sanskritsammansatta termen krishi karmi, "odlare". [4] Teorin om Gustav Salomon Oppert (1893) säger att den kan härledas från kṛṣmi som betyder "plogman". [5]
Uppgifter från den tiden indikerar att i västra Bihar upprättade Kurmis en allians med den styrande Rajput -klanen Ujjainiya. Många ledare i Kurmi-samhället bekämpade härskaren av Ujjainiya, Kunwar Dhir, när han gjorde uppror mot mogulerna 1712. Bland de dokumenterade ledarna för Kurmi-gemenskapen som anslöt sig till hans uppror var Nima Seema Rawat och Deka Rawat. [6]
Historia
Med den fortsatta försvagningen av Mughal-styret i början av 1700-talet började invånarna i det inre av den indiska subkontinenten, av vilka många var beväpnade och nomader, att dyka upp oftare i bosättningar och interagera med stadsborna och agronomer. [1] Många av de nya härskarna på 1700-talet var av detta nomadiska ursprung. [1] Inflytandet av denna interaktion på Indiens sociala organisation fortsatte in i kolonialtiden. Under en stor del av denna tid var icke-elitodlare och pastoralister som Kurmis en del av ett socialt spektrum som blandade sig endast otydligt med elitklasserna av jordägande på ena sidan och de svarta eller rituella föroreningsklasserna på den andra. [ett]
Kurmi blev känd som trädgårdsmästare. [7] Till exempel, i den västra och norra delen av Awadh, under större delen av sjuttonhundratalet, erbjöd den muslimska adeln Kurmi mycket låga hyror för att röja och odla djungeln. [7] Emellertid, när marken konsekvent hade plöjts, höjdes hyran för marken typiskt med 30 till 80 procent över den nuvarande takten. [7] Även om brittiska skattetjänstemän senare tillskrev de höga hyrorna fördomar bland eliten på landsbygden mot plöjning, var den främsta anledningen den ökade produktiviteten hos kurmi, vars framgång var i utmärkt gödsel. [7] Enligt historikern Christopher Bailey,
Medan de flesta odlare bara brukade marken omedelbart runt byn och använde den marken för att odla matspannmål, undvek Kurmis att använda djurdynga som bränsle och brukade den fattigare marken bort från byn (manjha). På så sätt kunde de odla värdefulla marknadsgrödor som potatis, meloner och tobak i omedelbar närhet av byn, så små korn i manjha och begränsa fattig hirs för uppehälle i periferin. Ett nätverk av ganjor (fasta marknader på landsbygden) och Kurmi- eller Kachchi-bosättningar skulle kunna förändra den lokala ekonomin inom ett eller två år. [åtta]
Tvärkulturella influenser märktes också. [7] Hinduiska bönder dyrkade muslimska helgedomar i små städer som grundats av deras muslimska överherrar. [7] Till exempel antog hinduiska kurmis i Chunar och Jaunpur den muslimska seden att gifta sig med kusiner och begrava deras döda. [7] I vissa regioner ledde Kurmis framgångar som bonde till markägande och erkännande, till exempel, av Francis Buchanans höga status i början av 1800-talet bland Ayodya Kurmis i Awadh. [9] Tidigare, i slutet av 1700-talet, när Asaf-ud-Dawlah, den fjärde Nawab av Awadh, försökte ge titeln Kshatriya Raja till en grupp mäktiga markägare av Ayodhya Kurmis, omintetgjordes han av den enade oppositionen av rajputerna, som själva var (som Buchanan beskriver) "en grupp nykomlingar i domstolen som var bondesoldater för bara några år sedan..." [9] Enligt historikern William Pinch:
Rajputs av Awadh, som tillsammans med brahminerna var de främsta förmånstagarna av vad historikern Richard Barnett beskriver som "Asafs tillåtande program för social mobilitet", ville inte att denna rörlighet skulle gå utöver vissa godtyckliga sociokulturella gränser. … De olika statusanspråken under artonhundratalet (och tidigare) illustrerar det faktum att för icke-muslimer, även om varna allmänt accepterades som grunden för identitet, rådde på det hela taget en liten överenskommelse om platsen för individen och jati i varna-hierarkin. [9]
Även om den fria bondgården var stöttepelaren i jordbruket i många delar av norra Indien under 1700-talet, ledde i vissa regioner en kombination av klimatiska, politiska och demografiska faktorer till ett ökat beroende av bondeodlare som Kurmi. [7] I delningen av Benares, som 1779 kom under det brittiska ostindiska kompaniets inkomster, sänkte Chalis-svälten 1783 och kompaniets obönhörliga krav på vinst statusen för många Kurmi-odlare. [7] En brittisk skatteagent skrev 1790: "Tyvärr hände det att under den tidigare nämnda hungersnöden var en betydande del av kurmis, kachis och keris i detta område, såväl som på andra platser som fördrevs av brahminerna ... .” och beklagade inkomstbortfallet från Jordbruket. delvis på grund av "denna olyckliga mutation bland odlarna..." [7]
Under första hälften av 1800-talet ökade det ekonomiska trycket på de stora jordklasserna markant. [1] Priserna på jordbruksmark sjönk samtidigt som Ostindiska kompaniet, efter att ha förvärvat Ceded och de erövrade provinserna (senare nordvästra provinserna) 1805, började kräva mer markinkomster från markägare. [1] Annekteringen av Awadh 1856 skapade mer rädsla och missnöje bland landeliten och kan ha bidragit till det indiska upproret 1857. [1] Ekonomisk press öppnade också marginella områden för intensivt jordbruk och förändrade ödet för icke-elitbönder som Kurmi som arbetade för dem. [1] Efter upproret försökte de besegrade men fortfarande ekonomiskt förtryckande jordägarklasserna i det nya brittiska väldet att behandla sina hyresgäster och arbetare som lågfödda och kräva obetalt arbete av dem. [1] Enligt den historiska antropologen Susan Bailey,
I vissa fall handlade det om försök att förhindra lågkonjunktur genom att vitalisera eller stärka befintliga former av rutinservice. På andra ställen var det helt nya krav, av vilka många ställdes på "rena" bönder och pastoralister, såsom Keris, loving Ram och Krishna, Kurmis och Ahir ... Dessa uppmaningar förstärktes i alla fall av uppmaningar till teorin om sanskrit varna och brahminsk kastkonvention. … Bönderna i Kurmi och Goala/Ahir, som ägde hyra från dessa "skviriner", identifierades som sudras, det vill säga människor som fick i uppdrag att tjäna dem som var i de högsta Kshatriya och Brahmin varnas. [ett]
Elitklasser av jordägande som rajputerna och bumiharerna försökte nu presentera sig själva som fanbärare av den gamla hinduiska traditionen. [1] Samtidigt såg elitens dagliga liv spridningen av brahminiska ritualer, en ökad tonvikt på rena blodslinjer, hårdare villkor för äktenskapsföreningar, och, som påpekats av vissa sociala reformatorer på den tiden, en ökning av Rajput kvinnligt barnmord, en praxis som hade liten historia bland Kurmis. [1]
Andra hälften av 1800-talet sammanföll också på många sätt med tillkomsten av etnologins era – då tolkad som vetenskapen om ras – i studiet av samhällen över hela världen. [1] Även om de senare skulle misskrediteras, mottogs och antogs metoderna för denna disciplin entusiastiskt i Brittiska Indien, liksom metoderna för den nya vetenskapen om antropologi. [1] Delvis på grund av den intellektuella jäsningen av disciplin och dels på politiskt tvång i både Storbritannien och Indien, uppstod två dominerande syner på kast bland dåtidens administrativa forskare. [1] Enligt Susan Bailey:
Såsom (Sir William) Hunter, såväl som nyckelfigurerna av H. H. Risley (1851-1911) och hans skyddsling Edgar Thurston, som var elever till den franske rasteoretikern Topinard och hans europeiska anhängare, inkorporerade diskussioner om kast i teorier om biologiskt bestämda rasessenser ... Deras stora rivaler var material- och yrkesteoretiker, ledda av etnografen och folkloristen William Crook (1848-1923), författare till en av de mest lästa provinsiella undersökningarna av kaster och stammar, och andra inflytelserika forskare . tjänstemän som Denzil Ibbetson och EAH Blunt. [ett]
Risley såg kast som en grundläggande kraft i det indiska livet och var särskilt inflytelserik i officiella åsikter som uttrycktes både i folkräkningen i Brittiska Indien och i "Imperial Gazette" publicerad av Hunter. [1] Risley är mest känd för det faktum att alla kastskillnader nu diskonteras i förhållande till de olika proportionerna av sju rastyper, inklusive "dravidian", "ario-dravidian" och "indo-arisk". Kurmi föll i två sådana kategorier. I en etnologisk karta över Indien publicerad 1909 i Imperial Gazette of India och baserad på 1901 års folkräkning övervakad av Risley, klassificerades kurmis i de förenade provinserna som "Ario-Dravidian", medan kurmis i de centrala provinserna listades som "Dravidian". [1] I 1901 års folkräkning i Indien ingick kategorin officiell kastklassificering i den officiella kastklassificeringen. [10] Enda gången detta hände. Kurmis klassificerades som "klass VIII: kastar från vilka några av de två gånger födda kommer att ta vatten och pakki (mat tillagad med ghee), [11] utan att ifrågasätta"; medan de i Bihar var listade under rubriken: "Klass III, Ren Sudra, Underklass(a)". [12] Enligt William Pinch, "Risley-hierarkin (för Förenade provinserna) var mycket mer komplex än för Bihar, vilket tyder på att ifrågasatta anspråk på social respektabilitet kan ha varit djupare rotade i den västra halvan av Gangetic-slätten." [9]
I skrifterna från yrkets teoretiker hyllades Kurmis och Jats för sin ensamhet, outtröttlighet och sparsamhet, som alla, enligt författare som Crook, Ibbetson och Blunt, till stor del övergavs av de landfasta. elit. [1] Crook skrev om Kurmi 1897:
De är den mest hårt arbetande jordbruksstammen i provinsen. Hans frus bransch har blivit ökänt:
Bhali jat kurmin, hurpi khat,
Khet nirave apan pi ke sat.
”En bra deltagare är en kvinnlig Kurmi; hon tar sin hiller och rensar åkern med sin herre." [13]
Enligt Susan Bailey,
I mitten av artonhundratalet rapporterade inflytelserika inkomstspecialister vad de kunde berätta för en jordägares kast bara genom att titta på hans skörd. Dessa observatörer hävdade att i norr skulle ett fält av "andra klassens korn" tillhöra en rajput eller brahmin som är stolt över att undvika plogen och avskilda sina kvinnor. En sådan person skulle skyllas för sin egen nedgång, hjälplöst inteckning och sedan sälja av sina landområden för att försörja sina improduktiva anhöriga. Enligt samma logik kommer ett blomstrande vetefält inte att tillhöra ett skott som fötts två gånger, men vete är en gröda som kräver skicklighet och företagsamhet från odlarens sida. Enligt kommentatorer som Denzil Ibbetson och EAH Blunt var det egenskaperna hos den icke-patricierska "bonden" – den sparsamma Jat eller den listiga Kurmi i övre Indien.... Liknande dygder skulle finnas bland den mindre marknadsarbetande befolkningen . det här är folket som kallas Keoris i Hindustan, …. [ett]
Allt eftersom det ekonomiska trycket på patriciernas jordägargrupper fortsatte under slutet av artonhundratalet och in i början av nittonhundratalet, fanns det en ökande efterfrågan på obetalt arbete riktat mot Kurmis och andra icke-elitjordbrukare. [1] Landelitens krav uttrycktes som ett erkännande av deras uråldriga rättigheter som "två gånger födda" markägare och Kurmiernas förment ödmjuka, till och med servila status, vilket krävde att de skulle tjäna. [1] Uppmuntrad ibland av sympatiska brittiska tjänstemän, och vid andra tillfällen av jämlika känslor som sedan stöddes av religiösa vaishnavarörelser, särskilt de som var baserade på Tulsidas Ramcharitmanas, motsatte sig Kurmi till stor del dessa krav. [1] Deras motstånd tog dock inte formen av kastförnekande eller kastpåförande, utan snarare oenighet om deras placering i kastrankningen. [1] Ett anmärkningsvärt attribut för den resulterande Kurmi-Kshatriya-rörelsen var ledarskapet för de utbildade Kurmis, som nu ockuperade de lägre och mellersta nivåerna av regeringsarbete. [9] Enligt William Pinch:
Ledarskapets mantel föll i detta skede på den väl anslutna Ramdin Sinha, en statlig skogsvaktare som föll i vanrykte genom att avgå från sin officiella post i protest mot ett provinsiellt cirkulär från 1894 som inkluderade Kurmis i ett "deprimerat samhälle" och därför förbjöd dem från rekrytering till polisväsendet. Guvernörens kontor översvämmades av brev från den upprörda Kurmi Kshatriya-publiken, och han tvingades snart dra tillbaka anklagelsen som riktades i 1896 års kommuniké mot polisavdelningen: offentlig tjänst." [9]
Den första Kurmi kastföreningen bildades 1894 i Lucknow för att protestera mot polisens rekryteringspolitik. Detta följdes av en organisation i Awadh som försökte attrahera andra samhällen som Patidars, Marathas, Kapus, Reddis och Naidus under Kurmi-namnets beskydd. Denna kropp kampanjade sedan för att Kurmis skulle klassificera sig själv som en kshatriya i 1901 års folkräkning, och 1910 ledde till bildandet av Mahasabha All India Kshatriya Kurmi. [14] Samtidigt bestod de nybildade bondeförbunden, eller Kisan Sabhas, av kultiverare och pastoralister, av vilka många var Kurmi, Ahir och Yadav (Goala), och inspirerade av hinduiska tiggare som Baba Ram Chandra och Swami Sahajan och Saraswati, fördömdes Brahmin och Rajput hyresvärdar är ineffektiva och deras moral är falsk. [1] I den lantliga dalen av Ganges i Bihar och de östra förenade provinserna har kulterna från bhakti Rama, den oförgängliga kungen av Kshatriyas, kungen av den hinduiska traditionen, och Krishna, den gudomliga herden Gokul, länge varit rotade bland Kurmis och Ahirs. [1] Ledarna för Kisan Sabhas uppmuntrade sina anhängare Kurmi och Ahir att göra anspråk på Kshatriya-manteln. [1] Kisan Sabhas främjade vad som utsågs som manlig virilitet och kampanjade för att icke-elitbönder skulle komma in i den brittiska indiska armén under första världskriget; de skapade sällskap för skydd av kor; de bad sina medlemmar att bära den heliga tråden från de två gånger födda och, tvärtemot Kurmis egna traditioner, att isolera sina kvinnor i rajputernas och brahminernas anda. [ett]
1930 allierade sig Kurmis i Bihar med bönderna Yadav och Keri för att delta i de lokala valen. De förlorade kraftigt, men 1934 bildade de tre samhällena det politiska partiet Triveni Sang, som 1936 påstås ha haft en miljon avgiftsbetalande medlemmar. Organisationen led dock av konkurrens från den kongressstödda Federation of the Backward Classes, som bildades ungefär samtidigt, och av det gemensamma valet av samhällsledare från Congress Party. Triveni Sang led hårt i valen 1937, även om hon vann på vissa områden. Organisationen led också av kastrivaliteter, i synnerhet de överlägsna organisatoriska förmågorna hos de högre kasterna som motsatte sig den, såväl som Yadavas oförmåga att ge upp sin tro på att de var naturliga ledare och att Kurmi på något sätt var underlägsen. Liknande problem stöter på i den efterföljande planerade kastalliansen, Raghav Samaj, med Keris. [fjorton]
Återigen på 1970-talet försökte Indien, Kurmi Kshatriya Sabha, ta kontroll över sin flygel, men oenighet oroade alliansen. [15] [16]
Mellan 1970- och 1990-talen växte många privata kastarméer upp i Bihar, starkt influerade av markägare som reagerade på det växande inflytandet från vänsterextrema grupper. Bland dem var Bhumi Sena, vars medlemskap huvudsakligen kom från ungdomar som var av Kurmi ursprung. [1] [17] Bhumi Sena var mycket fruktad i Patna- regionen och hade även inflytande i Nalanda-, Yehanabad- och Gaya-regionerna. [arton]
| Varnas och kaster i Indien | |
|---|---|
| Varna | |
| Kategorier av kaster | |
| kaster | |