Bhumihara

Bhumihars  (även kända som Bhumihar Brahmins, Bhuinhars och Babhans) är en brahminsk landägande kast , vanlig i Indien och Nepal . Under brittiskt styre var Bhumiharas en av de mäktigaste markägargrupperna i Östindien , de styrde nio små inhemska furstendömen och ägde stora egendomar i regionen. Bhumiharerna spelade en viktig roll i bonderörelsen i Indien, och under självständighetsperioden påverkade de markant politiken i Bihar [1] [2] [3] .

De flesta bhumiharer är hinduer , men det finns också en muslimsk gren av kasten. Bhumiharas insisterar på sitt aristokratiska ursprung, men deras Varna-tillhörighet till brahminerna ifrågasätts av andra kaster. Idag är Bhumiharerna en övervägande rik landägarkast, också brett representerad bland den urbana eliten i Bihar och Uttar Pradesh .

Antal och fördelning

Bhumiharernas huvudsakliga bosättningsområde är Bihar-regionen Mithila (den vänstra delen av staten med städerna Muzaffarpur , Darbhanga , Purnia , Katihar , Chhapra , Hadjipur , Begusarai och Madhubani ) [4] . Andra regioner där Bhumihar bor är Nepal ( Janakpur och Biratnagar ), Magadh (Bihars högra strand), Jharkhand , Purvanchal (östra delen av Uttar Pradesh med städerna Gorakhpur och Varanasi ), Bundelkhand och den norra delen av Västbengalen ( Raiganj , Malda och Darjeeling ). Utanför Indien och Nepal finns de största Bhumihar-samhällena på öarna Mauritius och Trinidad [5] . I norra Bihar och Nepal talar Bhumihars Maithili och Bajika, i södra Bihar och Jharkhand talar de Magahi och Angika , i Uttar Pradesh talar de Bhojpuri och Awadhi , och i Madhya Pradesh talar de Bundeli .

Från och med 1980 utgjorde Bhumihars 3,9 % av Bihars befolkning [6] . Efter att delstaten Jharkhand separerades från Bihar 2000, ökade andelen Bhumihars i befolkningen i Bihar från 3% till 6% [7] . Från och med 2011 fanns det cirka 6 miljoner bhumihars i Bihar.

Etymologi

Ordet bhumihar är av relativt nytt ursprung, som först nämndes i de förenade provinserna Agra och Oudh 1865. Det kommer från ordet bhumi ("land"), vilket indikerar statusen för den jordägande kasten. Termen "Bhumihar Brahmins" fick valuta i samhället i slutet av 1800-talet, när Bhumiharerna började hävda härkomst från denna högsta hinduiska varna. Det alternativa namnet babhan dök upp som ett förvrängt vardagsnamn för brahminer på Bihar-dialekter [8] [9] .

Varna-tillhörighet

Bhumiharas själva betraktar sig själva som brahminer , men deras varna- tillhörighet är föremål för kontroverser både bland indiska historiker och bland andra brahminer. Enligt Macmillan Publishers , publicerad 1901, konverterade Bhumiharas i forna tider till buddhismen och förlorade brahminernas höga status, nedstigande till enkla bönder. Historikern Ram Sharan Sharma har dock avfärdat denna teori på grund av brist på tillförlitliga bevis. Enligt honom dök termen "bhumihar-brahminer" inte upp förrän på 1920-talet, tack vare en framstående bondeledare, Sahajanand Saraswati, som själv kom från bhumiharerna i de nordvästra provinserna . Enligt vissa moderna indiska forskare är bhumiharas brahminska markägare som slutade ta allmosor, utföra puja och andra religiösa ritualer (på samma sätt gick andra underkastar av brahminerna över till jordbruk - thiagi i västra Uttar Pradesh, zamindar brahmins i Bengalen , chitpavans i Maharashtra, Mohials i Punjab, en del av Nambudiri i Kerala och Anavil Brahmins i Gujarat) [7] [10] [11] [12] .

Liksom andra ambitiösa kaster, i slutet av 1800-talet, anslöt sig Bhumiharas till sanskritiseringsprocessen (och höjer sin sociala status i kasthierarkin). Bhumihara zamindars och furstliga stater började etablera kastföreningar ( sabhas ) som mobiliserade samhället kring att föra fram krav på brahminstatus. Pradhan Bhumihar Brahman Sabha (Bhumihar Brahmins huvudförsamling) grundades i Patna 1889 med syftet att kämpa för kastens intressen inför myndigheterna [13] . 1896 grundades Bhumihar Brahmin Mahasabha (stora församlingen av Bhumihar Brahmins), följt av lokala sabhas i Muzaffarpur (1899), Patna (1899), Gaya (1900) och Saran (1908) [14] [15] . Under folkräkningen 1901 lämnade Bhumiharas in många framställningar för att klassificera sig själva som brahminer. De brittiska myndigheterna noterade dock i folkräkningen att Bhumiharas bara härstammade från brahminerna, vilket placerade dem något ovanför Rajputs och Kayasthas. Census Commissioner i Brittiska Indien, Sir Herbert Hope Risley, trodde att Bhumihars var en gren av Rajputs [16] .

Trots misslyckandet fortsatte bhumihara-föreningarna att pressa de brittiska myndigheterna att officiellt erkänna dem som brahminer. Bhumiharas ledare hävdade att de, till skillnad från andra högre kaster, mer nitiskt bevakade kasthierarkin och deras kast "renhet" [8] . Bhumihar Brahmin Mahasabha höll årliga möten i Bihar och Uttar Pradesh. Bland de framstående ledarna för föreningen under första hälften av 1900-talet var författaren, reformatorn och filosofen Sahajanand Saraswati (ledare för Patna bhumihar-gemenskapen), som aktivt försvarade den brahminiska statusen. Påverkade av idéerna från Saraswati övergav bhumiharas självbeteckningen "babhan" och började främja termen "bhumihar-brahman" överallt (dock förblev "babhan" i bruk i Bihar). Etablerade brahminer godkände inte bhumiharernas försök att kräva lika status med dem och slutade till och med besöka bhumiharernas hus för religiösa ceremonier [15] .

Historik

Forntida och medeltida period

Det finns många myter och legender om ursprunget till bhumihars. Enligt en legend var Bhumiharas förfäder brahminer som tog platsen för Kshatriyas som dödades av Parasurama . En annan legend säger att Bhumiharas härstammade från brahminer som gifte sig med Kshatriyas [11] . Enligt andra versioner är bhumiharas ättlingar till rajputer som gifte sig med brahminer, eller brahminer som konverterade till buddhismen och förlorade sin höga position i det indiska samhället. Bhumiharas själva accepterar inte myter som nämner deras "blandning", "orent blod" och "fallen status", utan hävdar att de härstammar från sanna brahminer [8] .

På 1500-talet styrde Bhumiharas stora områden i östra Indien, särskilt i norra Bihar. I slutet av 1700-talet, tillsammans med Bihari Rajputs, var Bhumihars de största markägarna i regionen. Bhumihars, Rajputs och muslimska härskare drev ut många lokala härskare från norra Bihar och ockuperade deras länder (så här visade sig Chero- och Bhar-stammarna som tidigare bebodde Mithila vara låga kaster i Uttar Pradesh och Bihar) [17] [18] .

Försvagningen av mogulernas överhöghet över vissa regioner i norra Indien ledde till att bhumiharas lyckades skapa flera autonoma och halvberoende statliga enheter. Till exempel förklarade sig Awadh- skatteindrivaren Balwant Singh som Maharaja av Benares . På 1750- och 1760-talen försvarade Bhumihars framgångsrikt sin självständighet från Nawab i Awadh, men 1775 föll Benares under Brittiska Ostindiska kompaniets protektorat . Andra infödda furstendömen och feodala zamindarer som styrdes av bhumiharas var Bettiah Raj , Tekari Raj , Hathwa Raj , Tamkuhi Raj , Maheshpur Raj , Pakur , Sheohar och Mahishadal [19] [11] .

Brittisk period

Bhumiharernas distinkta kastidentitet utvecklades till stor del genom militärtjänst. I det inledande skedet av brittisk expansion i Bengalen och Bihar (andra hälften av 1700-talet) kämpade många bhumiharas mot britterna. Efter nederlaget för den bengaliska Nawab Siraj ud-Daula , började Ostindiska kompaniet att massivt rekrytera bhumihars till sepoys , som kolonialisterna rankade som en " krigsvillig ras ". Till exempel, från tiden för Warren Hastings guvernörskap till Sepoy-upproret , var Bhumihars och Rajputs från Bihar och Awadh majoriteten i den bengaliska armén och tjänade som en slags "motvikt" till bengalerna [20] [21] [22] .

Förutom att kampanja för brahminstatus, spelade Bhumihar-kastföreningarna en viktig roll för att höja nivån av välstånd och läskunnighet bland stammännen. År 1899 öppnade Bhumihar Brahmin Mahasabha en högskola i Muzaffarpur med ekonomiskt stöd från inflytelserika zamindarer. År 1920 var 10 % av Bhumiharerna i Bihar läskunniga, vilket gjorde dem till en av de mest utbildade kasterna i regionen (även om Bhumiharerna låg långt efter Kayasthas, bland vilka läskunnigheten nådde 33%) [23] .

Under 1900-talets första hälft drabbades bhumiharas av de ekonomiska svårigheterna med fragmentering av marken bland arvtagare och fallet i jordbrukspriserna under den stora depressionen 1929. Under denna period försökte kastföreningar att lindra situationen för bhumiharerna genom att hjälpa dem med tillgång till utbildning och sysselsättning i städerna. Betydande makt i Bihar var koncentrerad i händerna på föreningar av tre kaster - Bhumihars, Rajputs och Kayasthas [12] [24] . 1914 och 1916 gjorde Bhumiharerna i Bihar uppror mot odlingen av indigo som påtvingats dem av kolonialisterna [25] .

När Mahatma Gandhi lanserade en Satyagraha -kampanj mot indigo-odling i Motihari 1917, anslöt sig många framstående bhumiharas till honom, inklusive Shri Krishna Singh, Karyanand Sharma och Sahajanand Saraswati [26] . Två mäktiga fraktioner tävlade i Bhumihar Brahmin Mahasabha - de rika markägarna, ledda av Ganesh Dutta, och de fattiga hyresgästerna, ledda av Sahajanand Saraswati. Godsägarna var lojala mot de brittiska myndigheterna, och Bhumihara-bönderna stödde Gandhis kamp. De växande motsättningarna mellan fraktionerna ledde till en splittring i föreningen 1925-1926 [10] .

Bhumihara Maharajas av Benares och Bettiah hade stort inflytande under den brittiska perioden. Framstående koloniala administratörer dök upp från bhumihar-miljön, Sir Ganesh Dutt (ledde den brittiska provinsen Bihar och Orissa), Shri Krishna Singh (ledde regeringen i Bihar efter delningen av provinsen i Bihar och Orissa) och Ram Dayalu Singh (talare för Bihar). den lagstiftande församlingen i Bihar). Men bhumiharas deltog också aktivt i kampen för självständighet. Till exempel var Bhumiharas Yogendra Shukla och Kishori Prasanna Singh [7] [27] [28] assistenter till den framstående revolutionären Bhagat Singh . Saraswati-bonderörelsen 1936 resulterade i "All India Peasant Union", nära Indiens kommunistiska parti (i Bihar och i unionen, och i kommunistpartiet var det bhumiharerna som dominerade i många år) [12] .

Självständighetsperiod

Under andra hälften av 1900-talet var all makt i Bihar i själva verket i händerna på fyra kaster - Bhumihars, Bihar Rajputs (känd som Purbiya ), Kayasthas och Mithil Brahmins . De dominerade statspolitiken, ockuperade de flesta platserna i regeringar och universitet, kontrollerade fördelningen av medel i utvecklingsfonder [29] [30] [31] . Bhumihar Shri Krishna Singh (1946–1961) var den första regeringschefen i Bihar. Efter Singhs död 1961 avtog Bhumiharernas politiska hegemoni i Bihar gradvis. Ett litet antal samhällsledare fortsatte att spela en betydande roll i Bihar-grenen av den indiska nationalkongressen , med flera Bihar bhumihars som representerade kongressen i Rajya Sabha (inklusive den inflytelserika Shyam Nandan Prasad Mishra ) [28] [32] [26 ] .

Bhumihar var också Chandrashekhar Singh, som ledde regeringen i Bihar 1983-1985 [26] . Bhumiharernas inflytande på den politiska arenan i Bihar minskade avsevärt efter kongressens nederlag i valet till den lagstiftande församlingen 1990. Bhumiharas ersattes av lägre kaster som Yadavas ledda av Lalu Prasad Yadav . I det allmänna valet 1999 valdes endast tre bhumiharas (två medlemmar av Bharatiya Janata-partiet och en medlem av kongressen) in i Lok Sabha . Flera bhumihara-ledare har tagit ledarpositioner i partierna tack vare stödet från låga kaster [28] . Under en lång tid stödde Bihari bhumiharas traditionellt Bharatiya Janata-partiet och National Democratic Alliance , men blev senare desillusionerade av dem och röstade på Rashtriya Janata Dal [7] [33] .

Efter att Bhumihars politiska inflytande minskat, anslöt sig några av dem till den förbjudna paramilitära organisationen Ranvir Sena, skapad 1994 av rika landägare i överkasten. Beväpnade avdelningar av denna organisation deltog i attacker mot vänsteraktivister som företrädde lågkasternas intressen, gick in i skärmytslingar med Naxalites och var inblandade i massakern 1997, då omkring 60 orörliga dödades i byn Lakshmanpur [28] [34] [35] .

Muslimska bhumiharas

Muslimska Bhumihars (Bhuinhar eller Bhumihar Pathan) finns i Uttar Pradesh, främst i Ghazipur- distriktet . Liksom kasterna Tiyagi och Nagar hävdar Bhumiharas att de har varit brahminer som blev markägare och konverterade till islam. Omvandlingen av Bhumiharerna till islam inträffade under den period då de afghanska dynastierna Lodi (1451-1526) och Surids (1532-1556) härskade i Delhisultanatet .

Muslimska Bhumiharas tillhör Kinvar gotra . På 1100-talet anlände de från Padampura till Ballia och delade sig i tre stora grupper. En av grupperna trädde i tjänst för den lokala prinsen, men störtade snart honom och tog makten över staden Birpur (det moderna Supaul-distriktet ). Det var Bhumiharerna som etablerade sig i Birpur och Ghazipur som senare konverterade till islam [36] .

Till skillnad från hinduiska Bhumiharer, följer inte muslimer strikt klanexogami och gifter sig med kvinnor från de närmaste familjerna. Tidigare ägde muslimska Bhumiharer stora landområden i Bara-regionen (Ghazipur-distriktet), nu är de till övervägande del ett bondesamhälle. Bhumihars talar bhojpuri och urdu , alla frågor inom samhället avgörs av kasten panchayat . Formellt är Bhumiharas sunniter , men de behöll många element och ritualer av hinduismen [37] .

Kultur och traditioner

Bhumiharas försöker följa brahminernas traditioner och ritualer, men med reservationer. Den kristna missionären Matthew Schering skrev 1872 att bhumiharas endast utför tre av de sex plikter som tilldelats brahminer: de ger allmosor men accepterar dem inte; de ger offer till bilder av gudar, men utför inte ritualer som prästerna; de läser heliga texter, men undervisar och tolkar dem inte som resten av brahminerna [5] [38] .

Några bhumiharas från Muzaffarpur , som härstammar från Husseini-brahminerna, deltar i sorgprocessionerna under Muharram tillsammans med shiamuslimerna . Ofta, utanför huvudområdet för bosättning (Mithila och Purvanchal), assimilerar och uppfattar bhumiharas lokala traditioner. Till exempel, i byn Chandipur ( Murshidabad-distriktet i Västbengalen ), efter de brittiska ägarnas död, blev bhumiharas mästare på omfattande indigoplantager. Nu har de helt gått över till det bengaliska språket, börjat dyrka Kali som huvudguden och anses av andra invånare som sanna brahminer [40] .

Bhumiharerna har samma efternamn som brahminerna och rajputerna i norra Indien. I Bihar på 1900-talet började bhumiharer i stor utsträckning använda de "prestigefyllda" efternamnen Sharma och Pandit, vanliga bland brahminer och kshatriyas. Också bland Bhumiharerna finns ofta "Brahmin"-efternamnen Mishra, Dixit, Tivan, Patak, Pande och Upadhyaya. Det är också vanligt att Bhumiharas lägger till mellannamnet eller efternamnet Singh till sina namn, vilket vanligtvis identifieras med Kshatriyas, särskilt Rajputs [11] [41] [42] [43] .

Eftersom det redan under brittiskt styre fanns ett betydande skikt av läskunniga och utbildade människor bland bhumiharerna, kom många framstående författare ur deras mitt, inklusive poeterna Ramdhari Singh Dinkar och Gopal Singh Nepali, författarna Rahul Sankrityayan och Rambriksh Benipuri. Nobelpristagaren Vidiadhar Surajprasad Naipauls förfäder var också Bhumiharas [26] [44] .

Anteckningar

  1. Sandria B. Freitag. Kultur och makt i Banaras: Gemenskap, prestanda och miljö, 1800-1980. - University of California Press, 1992. - S. 7-8. — ISBN 9780520080942 .
  2. A. G. Belsky, A. V. Sagadeev. Muslimsk kommunalism i Indien. - Sovjetunionens vetenskapsakademi, 1988. - S. 16.
  3. Indien 1988: Årsbok. — Institutet för orientaliska studier vid USSR:s vetenskapsakademi. - S. 177.
  4. Makhan Jha. Anthropology of Ancient Hindu Kingdoms: A Study in Civilizational Prespective. - MD Publications, 1997. - P. 33. - ISBN 9788175330344 .
  5. 1 2 Ravindra K. Jain. Nation, Diaspora, Trans-nation: Reflektioner från Indien. - Routledge, 2012. - P. 4. - ISBN 9781136704147 .
  6. Bihar (32 sidor) // Asiens och Afrikas folk. — 1986.
  7. 1 2 3 4 Bhumihars rotade till marken i  kastpolitik . The Times of India. Hämtad 30 juni 2018. Arkiverad från originalet 23 juli 2018.
  8. 1 2 3 Ashwani Kumar. Community Warriors: Stats-, bönder- och kastarméer i Bihar. - Anthem Press, 2008. - S. 125-127. — ISBN 9781843317098 .
  9. Gopal Sharan Sinha, Ramesh Chandra Sinha. Exploration in Caste Stereotypes (s. 42–47) // Sociala krafter. University of North Carolina Press. - september 1967. - Nr 46 (1).
  10. 1 2 Arvind N. Das. Agrariska rörelser i Indien: Studier om 1900-talets Bihar. - Psychology Press, 1982. - S. 51-52. — ISBN 9780714632162 .
  11. 1 2 3 4 Jogendra Nath Bhattacharya. Hinduiska kaster och sekter . - 1896. - S.  109-113 .
  12. 1 2 3 Jeffrey Witsoe. Demokrati mot utveckling: Lägre kastpolitik och politisk modernitet i det postkoloniala Indien. - University of Chicago Press, 2013. - S. 31-32. — ISBN 9780226063508 .
  13. Bindeshwar Pathak. Kontinuitet och förändring i det indiska samhället: Essays in Memory of Sen Prof. Narmadeshwar Prasad. - Concept Publishing, 1998. - S. 121. - ISBN 9788170227267 .
  14. Rāmacandra Kshīrasāgara. Dalitrörelsen i Indien och dess ledare, 1857-1956. - MD Publications, 1994. - P. 385. - ISBN 9788185880433 .
  15. 1 2 Ashwani Kumar. Community Warriors: Stats-, bönder- och kastarméer i Bihar. - Anthem Press, 2008. - P. 210. - ISBN 9781843317098 .
  16. William R. Pinch. Bönder och munkar i Brittiska Indien . — University of California Press, 1996. — S.  83–84 . - ISBN 978-0-520-91630-2 .
  17. Anand A. Yang. Bazaar India: Markets, Society, and the Colonial State in Bihar. - University of California Press, 1999. - S. 139. - ISBN 9780520919969 .
  18. Anand A. Yang. The Limited Raj: Agrarian Relations in Colonial India, Saran District, 1793-1920. - University of California Press, 1989. - S. 57-58. — ISBN 9780520057111 .
  19. C.A. Bayly. Härskare, stadsmän och basarer: North Indian Society in the Age of British Expansion, 1770-1870. - Cambridge University Press, 1988. - S. 17-18. — ISBN 9780521310543 .
  20. Susan Bayly. Kast, samhälle och politik i Indien från 1700-talet till modern tid. - Cambridge University Press, 2001. - S. 202-204. — ISBN 9780521798426 .
  21. Pradeep Barua. Staten i krig i Sydasien . — University of Nebraska Press. - 2005. -  S. 75 -76. — ISBN 9780803213449 .
  22. Kaushik Roy. Indiens historiska strider: Från Alexander den store till Kargil. - Orient Blackswan, 2004. - P. 98. - ISBN 9788178241098 .
  23. Shreedhar Narayan Pandey. Utbildning och sociala förändringar i Bihar, 1900-1921: En undersökning av Bihars sociala historia från Lord Curzon till Noncooperation Movement. - Motilal Banarsidass, 1975. - P. 7, 161, 172-173. — ISBN 9780842609869 .
  24. Shreedhar Narayan Pandey. Utbildning och sociala förändringar i Bihar, 1900-1921: En undersökning av Bihars sociala historia från Lord Curzon till Noncooperation Movement. - Motilal Banarsidass, 1975. - P. 171. - ISBN 9780842609869 .
  25. Judith M. Brown. Gandhis uppgång till makten: indisk politik 1915-1922. - Cambridge University Press, 1974. - S. 55. - ISBN 9780521098731 .
  26. 1 2 3 4 Dessa dagar är deras affischpojkar goons // The Economic Times. — 16 mars 2004.
  27. Mohammed Sajjad. Muslimsk politik i Bihar: förändrade konturer. - Routledge, 2014. - P. 22. - ISBN 9781317559825 .
  28. 1 2 3 4 Ashwani Kumar. Community Warriors: Stats-, bönder- och kastarméer i Bihar. - Anthem Press, 2008. - S. 128. - ISBN 9781843317098 .
  29. Sdasyuk, 1981 , sid. 137-138.
  30. Institute of the Peoples of Asia (Sovjetunionens vetenskapsakademi). Kaster i Indien. - Nauka, 1965. - S. 292.
  31. Baleshwar Thakur. Stad, samhälle och planering: Samhälle. - Concept Publishing, 2007. - S. 395. - ISBN 9788180694608 .
  32. Bindeshwari Prasad Sinha. Kayasthas i att göra modern Bihar. — Impression Publication, 2003.
  33. BJP, Cong synar Bhumihars när Rabri tappar  ministrar . The Times of India. Hämtad 5 juli 2018. Arkiverad från originalet 5 september 2018.
  34. Ashwani Kumar. Inga herrar i den här  armén . Hinduen. Hämtad 6 juli 2018. Arkiverad från originalet 12 mars 2020.
  35. East (s. 64) // Vetenskap. - 2001. - Nr 4-6.
  36. Saiyad Hasan Ansari. Evolution och rumslig organisation av klanbosättningar: en fallstudie av Middle Ganga Valley. - Concept Publishing, 1986. - S. 61-62.
  37. Richard Gabriel Fox. Kin, Clan, Raja och Rule: Statehinterland Relations in Preindustrial India . — University of California Press, 1971.
  38. M. A. sherring. Hinduiska stammar och kaster som återges i Benaras . - London: Trübner & Co, 1872. - ISBN 978-81-206-2036-0 .
  39. Hinduer deltar i  Muharram . The Times of India. Hämtad 7 juli 2018. Arkiverad från originalet 9 september 2018.
  40. Ralph W. Nicholas. Frukter av dyrkan: praktisk religion i Bengalen. - Orient Blackswan, 2003. - S. 35-36. — ISBN 9788180280061 .
  41. NL Gupta. Övergång från kapitalism till socialism och andra uppsatser. - Kalamkar Prakashan, 1975. - S. 165.
  42. Virendra Prakash Singh. Gemenskap och gjutna i tradition. - Commonwealth Publishers, 1992. - V. 5. - ISBN 9788171692422 .
  43. Asian Studies at Hawaii (64 sidor) // Asian Studies Program, University of Hawaii. - 1978. - Nr 21-23.
  44. Vem är rädd för VS Naipaul?  (engelska) . DNA. Hämtad 6 juli 2018. Arkiverad från originalet 6 juli 2018.

Litteratur

Länkar