Puja

Puja ( Skt. पूजा , IAST : pūjā ) är en av de viktigaste ceremonierna för dyrkan och vördnad inom hinduismen . Objektet för dyrkan är Gud , men med tanke på de gudomliga aspekter som hinduer ser i ett brett spektrum av föremål, kan pujan tillägnas levande människor - en andlig lärare , swami eller släktingar , såväl som djur eller till och med livlösa föremål. Förmodligen har den rituella rötter i riterna för att hedra gäster, såväl som att blidka andar .

Idén om puja är direkt, ofta personifierad , kontakt med gudomen för att uttrycka hängivenhet, kärlek till honom eller för att ta emot hans nåd, välsignelse och gunst [1] . Riten involverar tillbedjan i olika former, inklusive att erbjuda mat, bränna rökelse , bada, utföra danser, heliga hymner och recitera mantran [2] . Inom ramen för var och en av sampradayas - hinduismens teologiska och filosofiska traditioner - har deras egna regler för att genomföra puja utvecklats [1] .

Allmän information

Puja kan riktas till ett brett spektrum av föremål av vördnad. Huvudobjektet är en gudom, men pujan är också avsedd för alla vördade personer eller föremål som är utrustade med heliga egenskaper. Dessa inkluderar en andlig lärare, eller guru , såväl som en respekterad person, eller swami . Heliga djur eller växter som identifieras med gudar är också föremål för dyrkan. Slutligen hyllas anhöriga, inklusive den avlidne, vid pujan. Ritualen utförs inomhus, främst hemma och i tempel. I öppna utrymmen utförs pujan nära ett heligt föremål, såsom ett heligt träd eller sammanflödet av floder [3] . Mångfalden av pujor och deras utbredda användning fick den brittiske antropologiprofessorn Christopher Fuller att kalla puja "den huvudsakliga ritualen för populär teistisk hinduism 4 ]

Syftet med pujan kan vara både ett uttryck för hängivenhet, kärlek och osjälviskt tjänande till gudomen, såväl som önskan att ta emot hans nåd, välsignelse och ynnest [1] . Gud är den transcendenta Högsta Verkligheten eller Brahman . Men av barmhärtighet mot människan stiger han ner i sin materiella bild, tillgänglig för den troende. Den gudomliga bilden vid pujan behandlas som en synlig likhet med Gud själv [3] . Under pujan erbjuds offer till föremålet för tillbedjan. Dessa inkluderar rökelse och frukter, blommor och löv från heliga träd, vatten och drycker, godis och eld från en lampa . Efter pujan delas erbjudanden som en manifestation av barmhärtighet ut till deltagarna i pujan som helgad mat eller föremål [3] .

Personen som utför pujan, det vill säga utför hela uppsättningen av nödvändiga åtgärder, från offer till böner, kallas en " pujari ". Beroende på arten och platsen för ritualen utförs rollen som pujari av män från olika sociala grupper. Hemma är han familjens överhuvud, i templet - brahmin och på landsbygden - en av gudomens dyrkare, inte nödvändigtvis relaterad till brahminernas varna . För stora och speciella pujor är deltagandet av en brahmin obligatoriskt. En brahmin eller en grupp brahminer kan bjudas in till de troendes hus för att utföra ritualen i enlighet med alla regler. I vissa brahminsekter betraktas pujan som en olämplig ritual, istället för vilken en yajna bör utföras [5] .

Puja tillägnad en gudom inom hinduismen utförs framför en vigd bild som kallas murti , såväl som framför en konstnärlig bild av en gudom. I tempel behandlas föremålet för dyrkan som ägare av en helig plats och en person av kungligt blod. Puja upprepar det kungliga hovets ceremoni med mottagandet av en kär gäst. Pujas i tempel och, mer sällan, hemma utförs flera gånger om dagen. Den första hålls på morgonen i gryningen, när gudomen "vaknar". Morgonpsalmen "Suprabhatam" sjungs för honom, varefter han tvättas, klär på, matas. Sedan finns det en vördnadsritual med recitation av psalmer, mantran och heliga texter. Den sista pujan utförs på kvällen när gudomen "läggs i säng". Efter kvällen fullbordas puja , darshan , det vill säga tillgång till gudomen för hans kontemplation, före morgongudstjänsten [3] .

Tempelpujan är en utstuderad daglig ceremoni. Hemma utförs puja i en förenklad form. Under helgdagar bärs templet murti på en vagn genom gatorna, som kallas " ratha-yatra ". Puja ersatte en annan, tidigare, vedisk form av dyrkan - offer eller yagna. De blodiga djuroffer som är karakteristiska för tidig hinduism har nästan helt ersatts av den mer humana pujan. De finns dock bevarade i vissa shaivitiska sekter, såväl som bland tillbedjarna av gudinnorna Kali och Durga [2] .

Inom jainismen utförs puja endast i Shvetambara- sekten . Men bland dess medlemmar finns det en uppdelning i de som vördar bilder i tempel och de som vägrar att göra det. De förra kallas "murti-pujaka" ( murtipujaka ), medan de andra kallas sthanakvasas och terapanthas. När en Jain utför en puja för att hedra en Tirthankara , eller Arhat, förväntar han sig ingen nåd från honom i gengäld. Tirthankaran anses vara en befriad varelse, inte en nådgivande gudom. Samtidigt riktar jainerna i Shvetambara-sekten pujor till mindre gudar och gudinnor, såväl som andliga personligheter, vilket kan ge positiva resultat för praktiken [3] .

Pujas till lokala helgon, gudom, tirthankara och flod

Som ett resultat av den indiska befolkningens migrationer utanför Sydasien trängde pujan in i andra folks kulturella och religiösa miljö, ibland med vissa förändringar. Så till exempel är läkningsritualen för Kali-mai, som utövas i Sydamerikanska Guyana , en lokal anpassning av modergudinnan Kalis puja , introducerad av hinduer som massivt flyttade hit under perioden med brittiskt kolonialstyre [6] .

Etymologi

Forskare är oense om ursprunget till ritualen och etymologin för "pujan". Många indologer tror att puja ursprungligen var en dravidisk andlig praxis - med andra ord, den praktiserades i det förariska antika Indien i kulter av lokala och stamgudar. Tecken på detta är distinktionen mellan arisk , dvs brahminisk, yajna och dravidisk puja; vägran från ortodoxa vediska brahminsekter att delta i pujan; pujans popularitet i bykulter; och även rollen av lågkast, och därför icke-arisk, ärftlig pujaris i byns pujor. Hypotesen om termens dravidiska ursprung saknar dock språkliga argument. År 1926 föreslog den svenske orientalisten Jarl Charpentier ( svensk Jarl Charpentier ) att betrakta "puja" som ett derivat av det tamilska "puchu" ( pucu ) eller från kannadan "pushu" ( pusu ), som betyder "att sprida" [7 ] . Både tamiler och kannada är av dravidiskt ursprung, och "puchu" eller "pushu" kan syfta på användningen av sandelträpasta eller pulver , gurkmeja eller kumkum i puja [8] .

En alternativ hypotes lades fram av den tyske sanskritforskaren Paul Thieme 1939 [9] . Han föreslog att termen kommer från sanskritordet "puja" ( puja ), som betyder "att blanda". Skälet var användningen av en blandning av honung och vatten kallad "madhuparka" ( madhuparka ), som erbjöds gäster i det antika Indien. Genom att analysera användningen av termen "puja" i sutras och episk litteratur , drar Paul Thieme slutsatsen att ordet användes i ritualen att välkomna eller dyrka gäster. De rituella handlingar och gester som är karakteristiska för puja används fortfarande i Indien för att hedra gäster såväl som andra respekterade personer, heliga växter och djur, vapen eller heliga tillbehör. Dessutom spelar vissa delar av den antika ritualen för gäster, som att erbjuda en plats och tvätta fötterna, en viktig roll i moderna pujor. Det noteras dock att spår av gästritualen är mindre vanliga på landsbygden, såväl som i pujor av icke-ortodoxa traditioner, i synnerhet buddhistiska och jainska. Frågan om ursprunget till termen förblir således öppen [8] .

Puja och offer

Puja som ritual har bevarats sedan antikens Indien. Den tidiga hinduismen praktiserade två sätt att få gudomlig nåd. Den första var yagna  , en eldig offerritual, där eldguden Agni fungerade som en mellanhand mellan människan och gudarna . Den andra var pujan, under vilken den troende visade sin hängivenhet, tjänst och kärlek till gudomen [8] . Ett utmärkande drag för pujan är det faktum att guden representeras i en symbolisk form. Det kan vara en murti , en konstnärlig bild eller en helig symbol. Under den vediska perioden var yajna den huvudsakliga ritualen. En korrekt utförd Yajna kunde överträffa gudarnas makt. För att uppnå det önskade resultatet var det tillräckligt att genomföra en yagna i enlighet med alla krav. Yajnamästaren, som kände till ritualens krångligheter, var högt vördad i samhället, vilket ledde till en speciell inställning till brahminerna. Puja, tillgänglig för varje dödlig, tvärtom, var ett medel för direkt kommunikation med gudomen. Puja nämns först i heliga texter som kompletterar Veda och är kända som sutras . De tidigaste sutrana är från 600-400 f.Kr. BC, vilket kan ge en tidsreferens för ritualens utseende. Puja utvecklades och spreds när de vediska gudarna av naturkrafter bleknar i bakgrunden och bildandet av antropomorfa kulter. I pujan värderades "moralisk" renhet, medan i yajna "rituell" renhet [10] .

Den allmänt accepterade uppfattningen är att de nomadiska pastoralstammarna som slog sig ned i norra Indien på 1500-talet f.Kr. BC, som då kallades arier , föredrog att kommunicera med gudomliga krafter genom yajna-ritualen. De hällde ghee i elden, sjöng heliga psalmer och åkallade naturens gudar. De jordbruksmässigt bosatta samhällena på den indiska subkontinenten, kallade Dravidians , vördade gudarna med blommor och frukter. Vid 500 A.D. e. utövandet av yajna har minskat avsevärt, främst under inflytande av buddhismen . Puja har blivit hinduismens huvudsakliga ritual, vars regler är detaljerade i tempeltexter som kallas agamas . När bhakti - kulturen spred sig blev puja mycket populär. I modern hinduism dominerar pujan, men yajna behålls i förfäders ritualer som bröllop, såväl som i samfundet av tempelbrahminer [8] .

Dyrkandet av Vishnu och Shiva  - Trimurti- gudarna  - baserades på pujan. I Journey Beyond the Three Seas beskriver Tver- köpmannen Athanasius Nikitin , som reste till det medeltida Indien 1468-1475, tillbedjan under ett besök i det berömda Mallikarjuna-templet på berget Srishailam nära Hyderabad . Nikitin kallar templet för det persiska ordet "butkhana", och idolen - "men" [11] . Utan att förstå gudarnas pantheon beskriver köpmannen en puja till Shivas ära, som kan identifieras genom närvaron av en trishula och ett berg Nandi : "I buthanen är stöveln huggen från en svart sten, enorm, och dess svansen kastas över den, och dess högra hand höjdes högt och utsträckt, som Justinianus, kung av Konstantinopel , och i butas vänstra hand finns ett spjut. Han har ingenting på sig, bara hans höfter är inlindade i ett bandage och ansiktet på en apa. Och vissa butovs är helt nakna, de bär ingenting (skam täcks inte), och butovs fruar skärs ut nakna, med skam och med barn. Och framför båset står en enorm tjur, huggen i svart sten och helt förgylld. Och de kysste honom på hoven och stänkte blommor på honom. Och de häller blommor på butan” [12] .

• I vissa ritualer har den vediska yajna blivit en integrerad del av pujan.

• Gruppera yajna för att hedra Bhumi-devi , eller Moder Jord, med inbjudan från hedersgäster

• Hemlagad Satya Narayana Puja (till Vishnus ära) i en brahminfamilj

Upachara: Sequence of Actions

Upachara är en ordnad sekvens av handlingar som utförs under en puja [14] . Vid pujan erbjuds frukt, speciallagad mat, vatten, rökelse, blommor och andra erbjudanden till gudomen. Som en handling av hängivenhet är ritual både en tjänst till gudomen och ett sätt att vinna hans gunst. Ritualen som utförs hemma är en förkortad version av gudstjänsten som utförs i templen. Det finns fyra grupper av upacaror. Först åberopas och uppmanas gudomen att gå in i hans bild. För det andra badas gudomen, vatten erbjuds honom för att tvätta hans fötter och vatten för att skölja hans mun. I den tredje huvudgruppen erbjuds olika erbjudanden till gudomen, från kläder och rökelse till parfymer och blommor. I den fjärde, sista, gruppen visas gudomen respekt och eskorteras. Även om upachara skiljer sig beroende på pujans natur, består en typisk uppsättning av 16 upachara eller handlingar. Den sista åtgärden är arati , eller invigningen av murti med en lampa med ghee eller kamfer . Murti invigs i en cirkelrörelse, varefter de närvarande erbjuds att helga sig från elden [15] .

De vanligaste rituella handlingarna inkluderar följande [14] :

* i ett tempel eller hemaltarrum, så att murtin kan gå runt .

Separera upacharas

Rituella tillbehör

För att utföra upachara behövs flera rituella föremål [14] :

• En uppsättning rituella tillbehör för puja

Hem puja

Deva puja, eller puja för gudarna, utförs på fyra platser. Dessa inkluderar [8] :

• familjehelgedomar där hushållets gudom vördas;
• tempel tillägnade gudarna i det panindiska panteonet, såsom Vishnu eller Shiva;
• öppna utrymmen under religiösa helgdagar som hålls antingen av tempel eller lokala samhällen;
• helgedomar eller tempel för lokala bygudar.

I vart och ett av dessa fall utförs pujan på olika sätt, inklusive både rituella gester och en sekvens av handlingar, och den minsta nödvändiga uppsättningen av erbjudanden till gudomen. Pujas utförs enligt fastställda regler, som skiljer sig åt beroende på traditionerna för sampradaya , territorium och vördade gudom. De flesta religiösa hinduer utför pujor dagligen hemma [8] .

Gudarna för hempuja är griha-devata ( griha-devata ) eller "husets gudom", kula-devata ( kula-devata ) eller "förfäders gudom", ishta-devata ( ishta-devata ), eller vald gudom för en enskild familjemedlem. . Förr i tiden var de tydligen bilder av förfäder eller yaksha - naturens ande, som vördades av förfäderna. Gudomliga bilder går i arv från generation till generation. I familjer är de vanligtvis småsten med eller utan märken. Var och en av dem är tvättade och dekorerade med sandelträpasta, gurkmeja eller kumkum, upplyst med en lampa, rökt med rökelse. Varje gudom är unik: han har favoritblommor och frukter, en speciell dag och sin egen ritual. Vissa dagar får en av familjegudarna individuell uppmärksamhet. Resten av tiden är ärftliga bilder en integrerad del av gruppen hushållsgudar. Huvudplatsen i hempantheon ges till patriarkala och matriarkala gudar, vilket speglar familjehierarkin. De nya medlemmarna i familjen, svärdöttrarna, kommer in i huset med sin egen ishta-devata. Han ansluter sig till hempantheon, och när älskarinnan blir äldre och barn och barnbarn dyker upp, förskjuts gudomen till huvudet för gruppen av inhemska gudar [16] .

Samtidigt kan familjen dyrka en gudom, som kan vara en vald form av en gudom från pantheonen i Indien. En gudom eller grupp av gudar installeras på ett altare eller i ett separat litet rum som är reserverat uteslutande för tillbedjan. I Indien kallas helgedomsplatsen "pujasala" ( pujasala ). På altaret finns bilder av gudar, eller murtis, som kan stå på ett bord eller på en låg plattform. Dessutom placeras ofta bilder av gudar, eller murti, i ett "tempel"-skåp av trä, vars dörrar öppnas endast under gudstjänsten [8] .

Hemma puja och altare

Objekten för hemdyrkan är inte bara bilder av gudar, eller murti. De kan vara symboliska former av Gud. För Vaishnavas spelar stensalagram denna roll , för Shaivas  - lingams . Som britterna noterade redan på 1800-talet, bestod pujan till lingams ära huvudsakligen av att tvätta den med vatten och bjuda på blommor [17] . Familjens överhuvud eller dess äldsta medlem tar över pujariernas funktioner. Resten av familjemedlemmarna är närvarande under pujan eller utför separata hjälpuppgifter, till exempel serverar de vatten, blommor, erbjudanden eller fläktar murtin med en speciell fan -chamara . Puja-deltagare erbjuder sina pilbågar och prostrationer till gudomen, samt sjunger tillsammans psalmer och mantran för honom. I Vaishnava-traditionen delas maten som erbjuds Vishnu ut till alla närvarande efter att pujan fullbordats som gudomens välsignelse, eller prasada . I shaivismen dricker de troende vattnet som de tvättade lingamen med. Den vigda maten konsumeras omedelbart efter pujan, varefter dess deltagare stannar en tid nära altaret i lugn och tystnad [8] .

En speciell ritual hålls för att hedra gudinnan av välstånd och lycka Lakshmi . Ofta representeras gudinnan symboliskt som en metallkruka med vatten som står på en hög med okokt ris och toppad med en kokosnöt och en krona av mangoblad. Dessutom dyrkas Lakshmi i form av yantras- heliga diagram som återspeglar hennes gudomliga egenskaper [18] . Pujas of Lakshmi anordnas på fredagar. Oron för dyrkan av gudinnan ligger hos den kvinnliga delen av familjen. Tidigt på morgonen skanderas namnen på Lakshmi, på dagen utförs puja och läses slokas , på natten går de inte och lägger sig, minns Lakshmi och säger böner och mantran till henne [19] . På Lakshmi Puja erbjuds lotusblommor, söt mat och brudens bröllopskläder. Lakshmi personifierar rikedom och framgång, därför tros det att hennes vördnad borde leda till en förbättring av den ekonomiska situationen. Puja Lakshmi används flitigt inom handel och finans. Redan 1839 skrev Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland om seden: "På dagen för nymånen äger dyrkan av Lakshmi rum. Affärsägarna och bankirerna tar fram alla sina kontoböcker, sätter ett mynt på var och en och utför sedan en puja som erbjuder dem sandelträpasta och blommor, varefter de utför gudstjänst. Detta gör de för välstånd under hela året, som bara har börjat” [20] .

• Erbjudanden hemma puja

• Puja-erbjudande: kokos , banan och godis

• Krishna Puja Tillbehör

• Erbjuder blommor och mat för puja på Bali ( Indonesien )

Puja för levande människor

En oortodox puja tillägnad en levande person kan klassas som en variant av hempuja. Objektet för dyrkan är den andliga läraren - guru eller acharya [21] . Puja är offentlig till sin natur och lockar lärares följare. I puja behandlas gurun som en levande gud eller en inkarnation av en gudom . Gurus erbjuder girlanger och andra prydnadsföremål, bränner rökelse åt honom, tvättar hans fötter och smörjer dem med sandelträpasta och erbjuder mat och dryck. Vid slutet av pujan mediteras gurun och hans välsignelser tas emot . Följare kan dricka vatten från förtvättade fötter. Puja för att hedra gurun har blivit utbredd inom buddhismen och Krishnaismen [22] .

Författaren Romain Rolland , i sin biografi om läraren och mystikern Ramakrishna , noterar att han utförde en tantrisk puja för att hedra sin fru:

När hans hustru Saradadevi 1872 kom till honom för första gången i Dakshineswar, erkände Ramakrishna, full av ömhet för henne och djup, nästan religiös respekt, fri från begär, från minsta beröring av sensualitet, henne som en gudom och gav henne rätt heder. En kväll i maj, efter att ha gjort alla de förberedelser som kulten krävde, satte han Saradadevi på tronen i Kali och utförde en rituell rit - " shorashi puja " - dyrkan av en kvinna. Båda föll i ett extatiskt halvmedvetet (eller övermedvetet) tillstånd. När han kom till besinning hälsade han den heliga modern i sin väns person, som enligt hans åsikt var förkroppsligad i denna levande symbol för obefläckad mänsklighet.

I det moderna Indien och bortom har Ramakrishna, som en enastående andlig figur, själv blivit föremål för pujadyrkan. Ramakrishnamissionen grundades av hans lärjunge och leder "Sri Ramakrishna Paramahamsa Guru Puja". Ritualen har utförts av anhängarna av Ramakrishna för att hedra sin lärare den första söndagen varje år sedan 1930 -talet [24] .

Temple puja och ratha yatra

Den fullständiga pujan hemma, bestående av sexton upachara, är en förkortad version av tempeltjänsten. Den dagliga obligatoriska tempeldyrkan, eller "nitya-puja", framför templets huvudmurti skiljer sig både i skala och i antal ritualer. Beroende på templets tradition och rikedom utförs pujan tre till sex gånger om dagen. Brahminer eller medlemmar av den prästerliga kasten fungerar som pujaris. I vissa tempel är pujaris ärftliga, det vill säga brahminfamiljen tjänar samma tempel från generation till generation. Men i det brahminiska samfundet har tempeltjänstemän lägre status än de som utför vediska ritualer, det vill säga representanter för den lilla Vaikhanasa- traditionen [25] .

Med undantag för pujan till ära av Shiva, som alltid riktar sig till en icke-antropomorf lingam, är föremålet för dyrkan i templen en antropomorf, det vill säga en människoliknande bild. Tempelpujan är riktad till två typer av murti. Huvudtemplet murti består som regel av hård sten, mindre ofta - en speciell cementblandning. Det kallas "mula vigraha" ( mula vigraha ). En flertons murti rör sig aldrig från sin plats. Dagliga gudstjänster hålls runt huvudguden. Den andra formen av templet murti är känd som "utsava vigraha" ( utsava vigraha ) - detta är en liten likhet med huvudguden. Den lilla murtin kan bäras och används för festliga processioner och pujor utanför templet. Utsava vigraha bygger av en legering av fem pancha-loka-metaller, inklusive koppar, tenn, bly, järn, silver och, mer sällan, guld [25] .

tempelpuja

Templets huvudgud är vördad som ägare av templet och allt som tillhör templet, inklusive gåvor och donationer från troende. Templets gudom behandlas som en person av kungligt blod. Ritualen för den dagliga tempelpujan ändras beroende på tid på dagen. På morgonen "vaknar" gudomen ur sömnen, medan den i hempujan åkallas till sin bild. Hans tempel är som ett palats, och tempelprästerna fungerar som palatstjänare. Följaktligen är gudens "plats" tronen, och uppsättningen smycken innehåller nödvändigtvis en krona. Den bärbara murti utförs dagligen utanför templet, varefter en omväg görs runt tempelterritoriet, precis som förr i tiden gick rajaherna i Indien förbi sina ägodelar [25] .

Tempelpujor varierar beroende på tradition och region. Till exempel, i södra Indien kan dansande flickor som kallas devadasis uppträda under pujan . Tempeldansare, tillägnad gudomen vid födseln eller genom löfte av sina föräldrar, är en del av templets personal. Puja Shiva innehåller många tantriska element. I synnerhet börjar brahminen pujan genom att åkalla guden Shiva i sin egen kropp. I Vaishnava-traditionen är gästdansare, musiker och sångare involverade i stora tempel. Antalet sociala grupper som tjänar tempelpujan kan uppgå till tio. Dessa inkluderar brahminer som ger mat åt gudomen och pilgrimer, trädgårdsmästare som odlar tulasi och blommor för ritualer och andra. Varje grupps dagliga uppgifter är tydligt reglerade [25] .

Tempelpujor anses inte vara en kollektiv handling, som i en hempuja, där pujari agerar till förmån för alla familjemedlemmar. I templet kan troende förverkliga sina individuella önskemål genom speciella erbjudanden. Denna praxis är känd som kamya puja, eller puja för personlig vinning. En tempelbesökare kommer att be en brahmana eller en speciell person som ansvarar för kamya puja att utföra en ritual för honom. I gengäld gör besökaren en donation till templet eller brahminen. Sådana "valfria" pujas hålls oftast i små helgedomar som ligger på tempelkomplexets territorium. Brahmanen, på uppdrag av framställaren, lägger frukter och blommor vid gudomens fötter eller sätter på honom en krans eller prydnadsföremål [25] .

Tempelpujor kan riktas till andliga gestalter som tillskrivs gudomliga egenskaper. I Indien inkluderar de en av ideologerna från den indiska självständighetsrörelsen Mahatma Gandhi . I Mangalore ( Karnataka ), 1948, på territoriet för templet "Sri Brahma Baidarkala Garadi Kshetra" ( 12 ° 52′08 ″ N 74 ° 52′20 ″ E ) installerades en lerstaty av Mahatma Gandhi , som ersattes med granit 2013. En puja framförs tre gånger om dagen för att hedra Gandhi, och en speciell puja anordnas den 2 oktober varje år på hans födelsedag [26] .

Stora tempel håller festivaler förknippade med gudarna de är tillägnade. Den mest populära tempelfestivalen är ratha yatra , eller "vagnfestival". Under ratha-yatra monteras en bärbar tempelmurti på en stor vagn. Det är en ceremoniell vagn, vars höjd kan nå flera våningar. Ett par brahminer som tjänar murti sitter i vagnen. Själva vagnen dras manuellt av flera dussin troende, för vilka ridningen av en gudom anses vara en stor välsignelse. Processionen åtföljs av en kolumn av deltagare, bildad av sociala grupper. Processionen rör sig längs en förutbestämd rutt, som regel, längs kvarteren som omger templet. På ratha-yatra får alla möjlighet att se gudomen, som kallas " darshan ". Längs vägen kastar de troende blommor till vagnen, slår kokosnötter eller stänker vatten på vagnen. Lokala samhällen kan också hålla "festivaler" där murti ses och firas offentligt. Offentliga föreningar eller rika familjer beställer lerstatyer av gudomen för den festliga pujan. Statyn ackompanjeras av musik och dans, varefter den sänks ner i flodens vatten, där den löses upp. Festliga pujor med tillfälliga bilder av gudomen är särskilt populära i Bengalen i nordöstra Indien [25] .

Offentliga föreningar i form av föreningar för organiseringen av pujan blev utbredda efter att Indien fick politiskt oberoende. De skapas och fungerar för att sponsra årliga stadstäckande pujor. Medlemmar i föreningen samlar in donationer från grannar och vänner, beställer tillverkning av gudomliga bilder för tillbedjan i tillfälliga helgedomar på helgdagar och hyr även brahminer för ritualen [27] .

Ratha Yatra till Jagannaths ära firas både i Indien och i Europa

Village puja

Puja på landsbygden skiljer sig markant från urbana traditioner. Byns puja är tillägnad de lokala gudarna som kallas "gramadevata". Enligt vissa tecken kan gudar från pan-indiska pantheon kännas igen i dem, men oftare är de inte anslutna på något sätt. Gramadevata är föremål för dyrkan uteslutande av lokalsamhället. Bland dem dominerar kulterna av arga gudinnor, liknande i bild till Kali eller Durga [25] . Under inflytande av synkretism slogs kulterna av lokala gudinnor samman med trimatrikas, eller trimurtiernas gudinnor . Förr i tiden var det vanligt med vediska djuroffer vid bypujas. Under den vediska perioden sågs offer som en universell ritual för att uppnå vilket mål som helst. Att döda ett djur ansågs inte vara en våldshandling, eftersom det var föreskrivet av Veda och kunde leda till att ett djur återföds i en ny kropp under bättre förhållanden [28] . Människooffer möttes också och var främst avsedda för arga gudinnor. Under brittiskt styre bevarade myndigheternas register bevis på regelbundna människooffer under 1800-talet i Kamakhaya ( Assam ) och Thanjavur ( Tamil Nadu ) för att hedra "Devi", d.v.s. Durga eller Kali . Dessa sällsynta fenomen har överlevt i vissa områden, trots ogillande av djuravlivning och förbud mot människooffer [28] .

Kulten av bygudinnor är mest känd i södra Indien. Den lokala gudomen representeras oftast av en stam- eller kommunal gudinna. Komponenten i hennes namn är "Amma" eller "Mamma". Bytempel för Amma är mycket vanliga och populära, även om de på landsbygden kan representera den enklaste platsen för tillbedjan. Ibland är platser för tillbedjan lite mer än ett inhägnat område utanför byn. Bilden av gudinnan förs till platsen för ritualen. Om bilden är permanent kan den vara en symbolisk form - till exempel ett märke på en stenklippa, en lerkruka eller en eldlampa. Bytemplet betjänas av en ärftlig pujari med låg kast , det vill säga inte en brahmin. Det kan vara en av gudinnans tillbedjare från keramikerkasten , som spelar rollen som ett medium i en mystisk förbindelse med gudinnan. Village pujas utförs inte nödvändigtvis regelbundet, och inte heller alla upacharas utförs i dem. En bypuja kan innehålla ett enkelt utbud av kokosnöt, bananer, neem eller betelblad , såväl som gurkmeja och kokt ris. Detta är den vanligaste listan över erbjudanden i den humana byn puja. I fallet med ett offer är offren får, getter, fjäderfä eller buffel. Festliga pujor inkluderar högtidliga processioner runt byn, ofta med ett fackeltåg [29] .

byn puja

Anteckningar

1. ↑ 1 2 3 Klostermaier, 2003 , sid. 142.
2. ↑ 1 2 Erman, 1996 , sid. 339.
3. ↑ 1 2 3 4 5 Jones, 2007 , sid. 336.
4. ↑ Fuller, 2004 , sid. 57.
5. ↑ Krasnodembskaya, 1996 , sid. 339.
6. ↑ Khan A. Kali-mai puja i Guyana: Religiös funktion och bekräftelse   // Religion . - 1977. - Vol. 7 , nr. 1 . - S. 35-45 . - doi : 10.1016/0048-721X(77)90006-9 .
7. ↑ Charpentier J. Über den Begriff und die Etymologie von Pūjā / Kirfel W.. - Beiträge zur Literaturwissenschaft und Geistesgeschichte Indiens: Festgabe Hermann Jacobi. - Bonn, 1926. - S. 276-297.
8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Falk, 2005 , sid. 7493.
9. ↑ Thieme P. Puja  //  Journal of Oriental Research. - 1957-1958. — Vol. 27 . - S. 1-16 .
10. ↑ Pattanaik, 2003 , sid. 34.
11. ↑ Vanina E. "Och jag reste till Indien från många problem ..."  // Jorden runt . - 2007. - Nr 8 . Arkiverad från originalet den 12 oktober 2018. (ryska)
12. ↑ Resa bortom Afanasy Nikitins tre hav / Översättning av L. S. Semyonov . - Monument av litteratur i det antika Ryssland. Andra hälften av 1400-talet. - M . : Art. lit., 1982. - S. 444-477. Arkiverad 19 juli 2018 på Wayback Machine
13. ↑ Pattanaik, 2003 , sid. 59-61.
14. ↑ 1 2 3 Klostermaier, 2003 , sid. 142, 143.
15. ↑ Klostermaier, 2011 , kapitel 6.
16. ↑ Pattanaik D. Framgångsrika ledare behöver dela utrymme med andra på arbetsplatsen  //  The Economic Times. - 2015. - 3 april. Arkiverad från originalet den 18 oktober 2018.
17. ↑ Sellon E. Linga Puja, eller fallisk dyrkan i Indien // Journal of the Anthropological Society of London. - 1865. - T. 3 . — C. CXVI . - doi : 10.2307/3025310 .
18. ↑ Pattanaik, 2002 , sid. 73.
19. ↑ Pattanaik, 2002 , sid. 82.
20. ↑ Stephenson J. On the Ante-Brahmanical Worship of the Hindús  //  Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland. - 1839. - Vol. 5 , nej. 2 . — S. 266 . Arkiverad från originalet den 17 oktober 2018.
21. ↑ Kapitel 8. Tvistiga utrymmen: Guru Pujas som offentliga föreställningar och produktionen av politisk gemenskap // Från marginalen till mainstream: institutionaliserande minoriteter i Sydasien / Gorringe H., Jeffery R. och Waghmore S. - Thousand Oaks: SAGE Publications Indien, 2016. Arkiverad 17 oktober 2018 på Wayback Machine
22. ↑ Sedinko A.S. International Society for Krishna Consciousness in Russia. - Avhandling ... kandidat för filosofiska vetenskaper: 09.00.13. - St Petersburg. , 2001. - S. 36.
23. ↑ Rollan R. Life of Ramakrishna / Trans. Polyak A. A., Shlosberg E. B. - St Petersburg. : ABC, 2000. Arkiverad 1 oktober 2018 på Wayback Machine
24. ↑ Gurupuja-firande  (engelska)  // Hinduen. - 2016. - 5 januari. Arkiverad från originalet den 5 augusti 2020.
25. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Falk, 2005 , sid. 7494.
26. ↑ Raghava M. Där Mahatma idoliseras, bokstavligen  (engelska)  // Hinduen. - 2018. - 2 oktober. Arkiverad från originalet den 5 augusti 2020.
27. ↑ Sarma J. Pūjā Associations in West Bengal  //  Journal of Asian Studies. - 1969. - Vol. 28 , nr. 3 . — S. 579 . - doi : 10.2307/2943180 .
28. ↑ 12 Klostermaier , 2003 , sid. 157.
29. ↑ Falk, 2005 , sid. 7495.

Litteratur

• Albedil M.F. Vishnuism // Världens folk och religioner: Encyclopedia / Kap. ed. V. A. Tishkov . - M . : Great Russian Encyclopedia , 1999. - S. 702-703. — 928 sid. — 100 000 exemplar.  — ISBN 5-85270-155-6 .
• Puja // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 volymer (82 volymer och ytterligare 4). - St Petersburg. 1890-1907.
• Krasnodembskaya N. Pujari  // Hinduism. jainism. Sikhism: Ordbok / Under det allmänna. ed. Albedil M.F. och Dubyansky A.M. - M .: Respublika , 1996. - S. 339 . — ISBN 5-250-02557-9 .
• Erman W. Puja  // Hinduism. jainism. Sikhism: Ordbok / Under det allmänna. ed. Albedil M.F. och Dubyansky A.M. - M .: Respublika , 1996. - S. 339 . — ISBN 5-250-02557-9 .
• Falk N. Puja: Hindu Puja / Jones L. - Encyclopedia of Religion. - New York: Thomson Gale, 2005. - S. 7493-7495. - (Vol. 11).
• Fuller C. Kamferflamman: Populär hinduism och samhälle i Indien. — Princeton: Princeton University Press, 2004.
• Jones C. Encyclopedia of Hinduism / Jones C. och Ryan J. - New York: Facts On File, 2007.
• Klostermaier K. A Concise Encyclopedia of Hinduism. — Oxford: Oneworld Publications, 2003.
• Klostermaier K. Hinduism: En nybörjarguide . — Oxford: Oneworld Publications, 2011.
• Pattanaik D. Indisk mytologi: berättelser, symboler och ritualer från subkontinentens hjärta . - Rochester: Inner Traditions, 2003.
• Pattanaik D.Lakshmi, rikedomens och förmögenhetens gudinna: en introduktion. - Mumbai: Vakils, Feffer och Simons, 2002.

Ordböcker och uppslagsverk	Britannica (online)