Iconography of Vishnu ( eng. Vishnu iconography, Iconography of Vaishnava Images ) är en uppsättning kanoniska regler för att skildra Vishnu och hans inkarnationer ( avatarer ).
Vishnus ikonografi har utvecklats under mer än två årtusenden. Bilder av Vishnu skapades och distribuerades inte bara i hela Hindustan , utan även utanför dess gränser, där hinduismen trängde in . Folk- och lokaltro har haft ett definitivt inflytande på Vishnus konstnärliga stilar och bilder. Dessutom bidrog utvecklingen av Vaishnavas religiösa tradition och mytologi över tiden till en förändring av ikonografiska regler. Variationen av Vishnu-ikonografi representeras av stående, sittande och liggande bilder av gudomen. De skildrar tio inkarnationer av Vishnu och hans speciella bilder som Vishnu-Vaikuntha ( Vaikuntha-Chaturmurti ), Vishnu-Seshashayi ( Padmanabha ) , Vishnu- Vishhvarupa .
Trots de stilistiska skillnaderna skapades bilderna i enlighet med de ikonografiska regler som anges i Rupa-mandana ( IAST : Rūpamaṇḍana ), Vishnu-dharmottara Purana , Aparajitaprichcha ( IAST : Aparājitapṛichchhā ) och andra verk. Bilder av Vishnu representeras av rika vatten-, amfibie-, djur-, teriomorfa och antropomorfa bilder av hans inkarnationer. I antropomorfa och theriomorfa bilder framträder han med två eller flera händer som håller gudomliga attribut. Den populäraste och vanligaste bilden är den fyrarmade bilden av Vishnu med Sudarshana chakra ( IAST : chakra ), Kaumodkas mace ( IAST : Kaumodkī gadā ), lotusblomma ( IAST : padma ) och shankhaskal ( IAST : śaṅkha ) [ 1] .
Det tidigaste omnämnandet av bilden av Vishnu finns hos den antika historikern Curtius i tsar Alexander den stores biografi . I sin historia rapporterar Curtius att bilden av " Herkules " hissades upp framför armén av kung Pora (Puru), vars ägodelar sträckte sig mellan floderna Jelam och Chenab . Indologer tror att det handlade om en av bilderna av Vishnu - Vasudeva -Krishna. Det är känt att Vasudeva-kulten blomstrade i norra Indien redan på 300-talet f.Kr. I synnerhet nämner den grekiska ambassadören Megasthenes (350-290 f.Kr.) vid hovet i Chandragupta Maurya dyrkan av Vasudeva . Megasthenes noterar att "Herkules" dyrkades av "Surasen" - som nu anses vara familjen till Kshatriya Shurasena ( IAST : Śūrasena ), som härskade i Mathura. Mathura är i sin tur känd för att ha varit födelseplatsen för kulten av Vasudeva-Krishna [1] .
En av de tidigaste avbildningarna av Vasudeva och Sankarshana hittades på gamla fyrkantiga kopparmynt från Ai-Khanum . De präglades av kung Agathokles av Baktrien (190-180 f.Kr.). På mynten syns bilder av Vasudeva och Sankarshana , som har ett åttaekrat chakra, ett konkyla, samt en prototyp av en mace ( IAST : mūsala ) och en plog ( IAST : hala ). På vänster sida hänger ett svärd från Vishnus bälte. Gudomen bär en knälång kjol; "uttaria" tyg ( IAST : uttarīya ) som täcker överkroppen; stövlar böjda framtill och huvudbonader med dekorationer fladdrande på båda sidor. Ett paraply är synligt ovanför hjälten, vilket, enligt indologen Nandita Krishna, indikerar hållandet av ceremonin "vajapeva" ( IAST : vājapeva ) för att hedra det kungliga enväldet [2] .
En annan tidig Vaishnava-bild finns på ett mynt av Mitra-kungen, Vishnumitra. Dynastin härskade i området Mathura från 150-talet till 50-talet f.Kr. e. under den indo-grekiska hegemonin i norra Indien. Ett mynt från British Museums Ancient India Coin Catalog visar en sittande figur av en gudom, uppenbarligen beväpnad med fyra vapen. Bland indologer är det också vanligt att identifiera henne med Vishnu [3] .
Mynt av den grekisk-baktriska kungen Agathokles med inskriptioner på brahmispråket . De gudar som avbildas på myntet är Vasudeva-Krishna och Balarama-Sankarshana.
.Indologen Kalpana Desai, som har en doktorsexamen i Vishnu Iconography i norra Indien vid University of Mumbai , tror att Vishnu hade två armar på de första bilderna. Enligt hennes åsikt, i de tidiga heliga texterna, nämndes Vishnu med två attribut. Hon hänvisar till passager från epos Mahabharata, där Narayana beskrivs som att han bara håller ett chakra och en mace, vilket antyder närvaron av två händer [4] .
Tydligen är den tidigaste bevarade skulpturala bilden av Vishnu en bild som hittades nära staden Malhar ( Madhya Pradesh ). Det är en liten beige sandstensskulptur . Det grova ansiktsuttrycket var resultatet av lokala invånares försök att rekonstruera skulpturens utseende. Gudomen har fyra händer, varav de två främre är sammanfogade och kan ursprungligen ha hållit ett skal. Den gigantiska mace hålls av den främre högra handen medan den bakre vänstra handen håller chakrat. Skulpturen upptäcktes 1960 och är daterad av forskare till 200-talet f.Kr. e. Den har en inskription på brahmispråket , enligt vilken skulpturen gjordes av Bharadvaja, Parnadattas fru. Gudomen bär en låg krona och har stora runda örhängen. Enligt Nandita Krishna är figuren klädd i en klänning som liknar den palmbladskjol som bärs av vissa stammar i centrala Indien. Vishnu har en liknande klädsel på mynten av Agathocles of Bactria. I allmänhet motsvarar bilden den stil som är karakteristisk för det antika Indien under det sena Kushanriket [2] .
Grunden för reglerna för att avbilda Vishnu lades ner under Gandhara- perioden (från 1:a till 500-talet), under vilken bildandet av tidig Vaishnava-ikonografi ägde rum. Gandhara-stilen var starkt influerad av de hellenistiska skulptörernas arbete som kom till Indien efter Alexander den stores erövringar . Ikonometriska studier har visat att Mauryans forntida indisk skulptur skiljer sig lite från grekiska skulpturideal när det gäller proportionerna av människokroppen. Skulptörens bearbetning av sten, som gör det möjligt att skapa effekten av genomskinliga kläder genom raka geometriska linjer, anses vara en hellenistisk teknik. Prover av de tidiga skulptörerna i det antika Indien, som indikerar att en sådan teknik kunde ha fötts självständigt, har inte hittats. Således har de första bilderna av Vishnu rötter i det sena arkaiska antikens Grekland [5] .
Skulptörerna försökte föra bilden av gudomen närmare människobilden. Dess utseende visar estetisk mognad och gudomlig charm. Gandhara-stilen hittade sin största reflektion i buddhistisk konst, vars delar lånades av Vaishnava-ikonografi. Till exempel, Kalpana Desai tror att den skiktade kronan kallas "mukuta"; dhoti veck ; en halsduk knuten som ett bälte runt midjan; höger hand i abhaya mudra- gesten ; vänster hand vilande på sidan; såväl som likheten mellan det heliga shankhaskalet och ett litet nektarkärl - alla dessa element kan vara nära relaterade till Bodhisattvans tidiga ikonografi [4] . Stilen nådde sin höjdpunkt under Kushan-rikets period och avtog sedan efter invasionen av Indien av de vita hunerna på 500-talet [6] .
Ikonografi inom hinduismen måste ses i samband med de indo-grekiska härskarna från 100 f.Kr. e. och Kushan- härskarna år 100 e.Kr. e. Det är efter denna period som vi ser blomningen av indisk ikonografi, med sin unikt fylliga luftiga Mathura-stil på Ganges-slätten och Amravati-stil i Andhra-länderna, mycket annorlunda än den mer stiliserade grekiska stilen i Gandhara
... Puranas hinduism översköljde vedaernas hinduism , berättande blev mer populärt än upprepningen av mantran , bilder av gudar, härskare och helgon ristades på klippor och i grottor. Några av de tidigaste stenrepresentationerna av hinduiska gudar och gudinnor kan hittas vid Elephanta- och Ajanta- grottorna nära Mumbai och vid Mahabalipuram nära Chennai . Innan dess nöjde sig hinduerna med att visualisera gudarna i floder, berg, klippor och krukor...
Under Guptas regeringstid (från 400- till 700-talet) infaller Vaishnavas skulpturkonsts "guldålder". Bilder av Vishnu och hans avatar når den högsta konstnärliga blomningen. Stenbilderna är superbt snidade med fantastisk elegans. Deras utmärkande drag är deras lockiga hår, vilket framhävs av klädernas linjer. Först och främst försökte konstnärerna uppnå andlig fred i sina bilder, och visade det med gudomens inre tillstånd, som var frånvarande tidigare. Vishnus sänkta ögonlock började ge ett jämnt och saligt uttryck i hans ansikte. Allt som stör uttrycket av ett lugnt sinnestillstånd undveks. Under Gupta-perioden inträffade stilistiska förändringar: ansiktet blev mer ovalt, kroppen slankare och klädseln mer genomskinlig. Det övre ögonlocket har ökat i storlek, som ett resultat av vilket de stora ögonen har blivit som lotusblommor. Ansiktet blev sensuellt tack vare fylliga läppar [8] .
Även om måleriet var utbrett under Gupta-perioden, är nästan alla bevarade verk religiösa skulpturer. De mest kända platserna i Gupta-stil är grottorna i Ajanta , Elephanta och Ellora . Ett annat magnifikt exempel på stilen är grotttemplet i Udayagiri , som visar identifikation av härskare med avatarer av Vishnu. Det murade Dashavatara-templet till Vishnus ära, byggt under Gupta -eran , är känt för sina enastående bevarade skulpturer och basreliefer. Templet anses vara en standard som fungerade som en prototyp och förutbestämde utvecklingen av hinduisk tempelarkitektur . Bilden av Vishnus gudomliga inkarnationer i Deogarh blev kanonisk för templen som byggdes århundraden senare [9] .
Basrelief i Gupta-stil av Vishnu liggande på ormen Shesha, Dashavatara-templet
Gudomligt par Vishnu och Lakshmi i Chandela-stil. Skulptur vid Devi Jagadambi-templet, 1023.
Skulptur av Vishnu i Rani-ki-Vav stegbrunnen , mellan 1022 och 1063.
Under perioderna Gurjara-Pratihara och Chandela (från 800-talet till 1100-talet) blev Vishnus skulpturer ännu mer uttrycksfulla. Konst i ljuskronastil nådde sin topp på 950-talet. Dynastins härskare beordrade byggandet av flera tempel, reservoarer, palats och fort. Det mest kända exemplet på deras stil är huvudstadens tempel i Khajuraho . Många tempel för att hedra Vishnu har byggts på dess territorium, bland dem utmärker sig Chaturbhuja-templet, Yavari-templet, Lakshmana-templet och Varaha-templet [10] .
Under Chalukya- perioden (från 11- till 1200-talet) skapades bilder av Vishnu av mästarna i Gujarat och västra Rajasthan . Gudomliga bilder är rikt dekorerade. Dyrbara smycken, ett halsband runt halsen, en helig tråd och örhängen är kännetecknen för Chalukya-perioden. Ett exempel på stilen är den berömda Rani-ki-Vav stegbrunnen , byggd mellan 1063 och 1083. Många bilder av avatarer av Vishnu [11] hittades på flera våningar i en djup brunn .
Under Pallava- , Chola- och Pandya- perioderna (600- till 1200-talen) var Vishnus bildspråk starkt påverkat av södra Indien. I Mahabalipuram finns det många inkarnationer av Vishnu: Krishna lyfter berget Govardhana från Krishna mandapa , Trivikrama från Varaha mandapa, Seshaya-Vishnu från Mahishasurmardini-grottan, Varahi från Varahi-grottan. Vishnu fick en smal form och ett avlångt präglat ansikte. Mästare började ägna minimal uppmärksamhet åt kläder. Fokus skiftar till de yttre dekorationerna: den höga kirita-mukutan ( IAST : kirīṭa mukuṭa , skiktad krona) har ökat bildens höjd, medan de breda armringarna accentuerar benen och armarna [12] .
Vishnus ikonografi beskrivs i flera traditioner. Med tiden blev den mest inflytelserika traditionen som anges i Pancaratra- texterna . Den beskriver Vaishnava-ritualer såväl som Vishnus former och inkarnationer. Pancaratra- eller Pancaratra Agama-texterna består av över tvåhundra olika verk, varav de flesta är från mellan 600 och 850. Pancharatra-traditionen spelade en nyckelroll i spridningen av den rituella dyrkan av Vishnu-bilder. Tack vare spiritualiseringen av bilden av Vishnu i Pancharatra fick till och med hans gudomliga vapen en personifiering - det representeras i mänskliga bilder, kallat "ayudha" ( IAST : Āyudha ) [13] .
Den första ikonografiska texten som beskriver Vishnus yttre egenskaper anses vara "Brihat-samhita" ( IAST : Bṛihatsaṃhitā ). Han pratar om tecknen och dekorationerna på Vishnus kropp, antalet händer, hudfärg, såväl som vapen och attribut. Enligt Brihat-samhita finns det tre föreställningar om Vishnu: para ( IAST : Para ), vyuha ( IAST : Vyūha ) och vibhava ( IAST : Vibhāva ). De återspeglar de högsta , emanations- och inkarnationsaspekterna av Vishnu [13] .
Alternativet representeras av Vaikhanasa-ritualtraditionen och dess Vaikhanasa Agama-texter. Den är helt tillägnad den orörliga, orörliga bilden av Vishnu, som tjänar till rituell dyrkan. Stillbilden kallades "dhruva-bera" ( IAST : dhruvabera ). Enligt indologen Gopinath Rao, som sammanställde en detaljerad ikonografisk beskrivning av bilderna av Vishnu, följde de berömda skulpturerna av Mahabalipuram och andra sydindiska helgedomar, såväl som grotttemplen i Ellora , Vaikhanas tradition [14] .
Enligt Vaikhanasa Agamas särskiljs trettiosex former av Vishnus dhruva-bera. De delas in i fyra breda grupper: yoga ( IAST : yoga ), bhoga ( IAST : bhoga ), vira ( IAST : vīra ) och abhicharika ( IAST : abhichārika ). Vidare föreslår var och en av dem flera positioner för gudomen: sthanaka ( IAST : sthānaka ), asana ( IAST : āsana ) och sayana ( IAST : śayana ). Dessa är i sin tur indelade i sorter uttama ( IAST : uttama ), madhyama ( IAST : madhyama ) och adhama ( IAST : adhama ) - sålunda skrivs trettiosex möjliga alternativ. Yoga- och bhogabilder är avsedda för rituell dyrkan. Man tror att Vishnu i form av yoga kan skänka den högsta andliga kunskapen, och i bhogi - lycka och jordiskt välbefinnande. Vira och abhicharika, å andra sidan, är inte avsedda för regelbunden dyrkan, eftersom de representerar arga, skrämmande bilder av gudomen. Vira ger döden, och abhicharika - fiendernas nederlag. Följaktligen kan icke-rituella bilder användas sällan i tantriska praktiker [15] .
Tempelstatyer av gudomen, kallade " murti " ( IAST : mūrti ) i Vaishnavism kan ta två former. Bilden av templets huvudgud är som regel gjord av sten. Om detta är en gigantisk multimeterform, kan den baseras på en speciell gipsblandning. Den huvudsakliga gudomens murti kallas "mula vigraha" ( IAST : mula vigraha ). Uttrycket uppstod från en kombination av sanskritorden "fast" (eller grundläggande) och "form" (eller bild) [16] . Mula vigraha stannar alltid i helgedomen och rör sig aldrig. Brahminer genomför dagliga gudstjänster och ritualer runt det. Den andra formen av templet murti är känd som "utsava vigraha" ( IAST : utsava vigraha ) - det är en liten kopia av huvudguden. "Utsava" på sanskrit betyder "ceremoni" eller "festival" [16] . Som regel består utsava vigraha av en legering av fem metaller "pancha-loka" ( IAST : pañca-loha ) och inkluderar koppar, tenn, bly, järn, silver (sällan guld). Under tempelhelger tas en liten gudom ut ur helgedomen för att träffa allmänheten. Traditionen förknippades ursprungligen med det faktum att representanter för de lägre kasterna inte fick komma in i templen . De kunde se gudomen först när han fördes ut ur templet under processionen. Man tror att under framträdandet för allmänheten, eller darshan , överförs shakti (energi) från huvudguden till den mindre gudomen. För inhemska ritualer och tjänst är endast små former av gudar avsedda. Som regel är de metall- eller stenfigurer cirka 14 centimeter höga [17] .
En tempelhelgedom kan hålla flera mindre kopior av huvudguden samtidigt. De kallas "karma bimba" ( IAST : karma bimba ). Enligt Agamas borde det finnas tre, fem eller sex av dem i templet. Huvudgudens energi kommer in i dem under en kort tid tills den heliga handlingen eller ritualen är fullbordad [18] .
Karma bimba i alla detaljer bör upprepa huvudguden.
— Visvaksena Samhita, text 17; 11 [18]Vanlig karma bimba inkluderar murti för dagliga ritualer med gåvor ( IAST : kautuka-bera ), för den dagliga badceremonin ( IAST : snapana-bera ), för det dagliga erbjudandet av ris och blommor av besökare på templets innergård ( IAST : bali-bera ), för deltagande i den festliga processionen ( IAST : utsava-bera ), för sängkläder för natten ( IAST : śayana-bera ). Inte många tempel är rika nog att äga alla kopior av huvudguden och organisera separat dyrkan. Oftast finns huvudguden och dess lilla form för yttre processioner i templet. Den senare kan utföra alla andra hjälpfunktioner. Efter att ha slutfört sina uppgifter återvänder karma bimba till helgedomen och placeras nära huvudguden. Murti, avsedd för en festlig procession (utsava-bera), är alltid i sikte framför huvudguden [19] .
Festlig murti (utsava vigraha) av Vekatesvara tillsammans med Sri-devi och Bhu-devi (Konetiraya, Chittoor )
Enligt Agamas kan en murti tillverkas av sten, trä, metall, lera och "kadi-sharkar" ( IAST : kadi-sarkara ), ett cementliknande murbruk . Dessutom kan en murti skapas genom att rista en ädelsten eller målas på tyg. Metallmurti för allmänheten gjuts av brons eller koppar, medan festivalmurti, som nämnts, är av en blandning av metaller [17] .
Efter att murti har gjorts, tror man att gudomen som den representerar stiger ner i bilden enligt dess gudomliga vilja. Den vigda murti, där gudomens shakti (energin) härstammade, kallas "divya mangala vigraha" ( IAST : divya maṅgala vigraha ), det vill säga formen välsignad av Herren. Murti själv blir en materiell form eller "archa-avatara" ( IAST : arcā avatara ), det vill säga en jordisk manifestation av en gudom som skänker välsignelser [17] .
Murtis klassificeras i tre grupper, som skiljer sig i ursprung. Den första inkluderar de som inte är gjorda av händer eller självmanifesterade ( IAST : svayam vyakta ). Till den andra - murti, etablerad av Vishnus jordiska inkarnationer eller de stora vise från det förflutna ( IAST : purva sthapita ). Slutligen innehåller den tredje konstgjorda bilder ( IAST : pratishita ). Man tror att åtta tempel i Indien har självmanifesterade bilder av Vishnu (se tabell) [17] .
| Tempel | Gudom | Plats | Hemsida |
|---|---|---|---|
| Ranganatha tempel | Ranganatha | Srirangam , Tiruchirappalli , Tamil Nadu | Länk |
| Venkateswaras tempel | Venkateswara | Tirupati , Andhra Pradesh | Länk |
| Bhu | Bhu ( Lakshmi ) - Varaha (Vishnu) | Shrimushnam, Cuddalore , Tamil Nadu | Länk |
| Wanamalai | Thothadrinath (Vishnu), Varamangai (Lakshmi) | Nanganri, Tirunelveli , Tamil Nadu | |
| Muktinath-templet | Muktinath | Muktinath , Nepal | Länk |
| Varaha tempel | Varaha | Pushkar , Ajmer , Rajasthan | |
| Badrinaths tempel | Badri Narayana | Badrinath , Uttarakhand | Länk |
| Chakratirtha | Deva-raja (Vishnu), Pundarika-valli (Lakshmi) | Nimsar, Uttar Pradesh |
Enligt Parama Samhita bör bilden av Vishnu presenteras i mänsklig form. Detta förklaras av det faktum att Herren antar en mänsklig gestalt som en barmhärtighet mot mänskligheten. Annars kunde man varken uppfatta eller följa hans instruktioner. I Mahabharata , när Krishna dök upp inför Arjuna i hans universella form , kunde han inte stå ut med att se henne [20] .
Han dyrkas endast i synlig form; utan den bör gudstjänst inte äga rum. Dess former, avsedda för tillbedjan, är en välsignelse för alla.
Människor når sina högsta mål genom att göra mänskliga bilder av Honom och dyrka Honom med största hängivenhet.
Om gudarnas Gud inte är etablerad i en viss form, är varken dyrkan, kontemplation eller ens bön möjlig; så låt dem tillbe Honom, förkroppsligade i en viss form.
Gudarnas gud, attraherad av helgonens uppriktiga hängivenhet, antar nådigt en mänsklig gestalt med fyra armar till deras fördel.
Gudar inom hinduismen avbildas i olika poser, beroende på deras egenskaper. De kan ha flera huvuden och armar, vapen, smycken och ett fäste ( wakhana ), följeslagare och gemål. Bakom varje bild döljer sig andlig symbolik. Till exempel återspeglar antalet händer gudomliga egenskaper som vapen. Ju fler händer, desto mer rajasiska gudomliga egenskaper har gudomen, såsom Sudarshana . Följaktligen, när man närmar sig sattva , minskar antalet händer. Deras andliga betydelse förklaras i heliga texter. Innebörden av symbolerna beskrivs i Vishnu Purana , Bhagavata Purana , Agamas , såväl som Upanishads , såsom Gopalatapani Upanishad [17 ] .
Enligt Agamas är bilder av gudar indelade i tre grupper: målade ( IAST : citrabhāsa ), basrelief ( IAST : citrārdha ) och skulpturerade ( IAST : citrabhāsa citra). Skulpturer kategoriseras som rörliga ( IAST : cala ), orörliga ( IAST : acala ) och orörliga som ändå kan röra sig ( IAST : calācala ). Huvudguden är alltid orörlig, han tas aldrig ut ur templet. Dessutom, baserat på bildens natur, kan murti vara fridfull ( IAST : śānta, saumya ) eller arg ( IAST : raudra, ugra ). Gudomen kan vara i flera former, den vanligaste är: stående ( IAST : sthānaka ), sittande ( IAST : āsina ) och liggande ( IAST : śayana ) [17] .
Stående Vishnu
Vishnu liggande på Ananta Shesha , med Sri Devi och Bhu Devi
Vishnu sittande på en tron från Ananta Shesha
Det finns flera kompositioner eller ställningar som gudomen tar. Syftet med dyrkan och platsen för murti beror på dem. Det finns fyra positioner totalt (den femte, IAST : abhicārika-mûrti , används inte i Vaishnavism) [22] :
| Bild | Bild | Karakteristisk |
|---|---|---|
| Yoga-murti ( yoga-murti ) | Beskrivning : gudomen är i en meditationspose, han dyrkas för att förvärva gudomliga egenskaper och enhet med gudomen. Plats : Murtin är uppställd på stranden av en flod, i en skog eller på toppen av ett berg, vilket ska skapa en lämplig miljö för att uppnå målet med tillbedjan. | |
| Bhoga-murti ( bhoga-murti ) | Beskrivning : Gudomen avbildas med sin fru som om han dyrkas i vardagen för att uppnå livets mål, inklusive välstånd och lycka. Plats : Murti är placerad i stadens tempel och hus. | |
| Vira-murti ( vira-murti ) | Beskrivning : gudomen avbildas i en heroisk scen: genom att besegra fienden (demon) och återställa dharma, dyrkas han för att uppnå framgång, makt och seger över interna fiender (ilska, girighet, lust, avund, etc.). Plats : murti är installerat i tätbefolkade områden, främst i stadens centrum. | |
| Ugra-murti ( ugra-murti ) | Beskrivning : Avbildad i en ilsken form eller med kraftegenskaper som vassa tänder, ett stort antal armar och vapen, stora ögon och en flammande gloria runt huvudet, dyrkas han för skydd mot inre och yttre fiender. Plats : murtin är placerad i de nordöstra förorterna eller i riktning från bostadsorten, placeringen av murtin i staden anses ogynnsam; om templet ligger i en stad, för att neutralisera de arga aspekterna, bör en fridfull form placeras framför det eller en tempeldamm bör byggas. |
Stående och sittande gudar kan vara vända mot öster eller väster. Den liggande figuren kan placeras på vilken sida som helst av jorden. Beroende på platsen för gudomen skiljer sig genereringsresultaten för honom. Mot öst - fred eller lugn, väster - styrka eller beslutsamhet, söder - seger eller framgång. Vaishnava murtis orienterar inte mot norr, vilket symboliskt skulle betyda förstörelse. En arg ugra-murti placeras vänd mot nordost [23] .
Vishnus ikonografi bygger på ett system av symboler som beskriver samspelet mellan de andliga (osynliga) och jordiska (fysiska) världarna. Symbolsystemet dök upp för över tusen år sedan, och vi vet lite om dess ursprung. I de flesta fall når fragment av tolkningar och förklaringar oss, ibland av motsatt betydelse. Systemet av symboler i Vishnus ikonografi tillåter dock en allmän förklaring av förhållandet mellan andliga idéer och deras materiella former. Symbolism manifesteras i Vishnus utseende och miljö [24] .
Vishnu står eller sitter på en lotusformad tron . Lotusen är en symbol för renhet och ett upplyst sinne. Detta indikerar att Herren förkroppsligar frihet från illusioner och vanföreställningar [25] .
I bilden av Vishnu är "Nitya Suri" ( IAST : Nitya Suris ) närvarande, som är hans tillbehör (objekt). Varje tillbehör personifierar ett attribut eller en gudomlig egenskap hos Vishnu. I personifierad form är Vishnus tillhörigheter hans eviga tjänare eller följeslagare och bildar Vishnus inre cirkel. Den obligatoriska gruppen inkluderar gudinnor, heliga vise, Vishvaksena , Garuda , Sudarshana , shankha , Kaumodaki och en flagga som föreställer Garuda. Nischen eller bågen ovanför den gudomliga bilden är krönt med Kirtimukhas skräckinjagande ansikte . Dvarapalas portvakter vaktar ingången till helgedomen . Vishnu har flera typer av vapen och ornament som representerar universums kosmiska principer [24] .
Den yttre miljön i Vishnus ikonografi representeras av det mjölkiga havet och ormen Ananta-Shesha . Mjölkens hav ( IAST : Kṣīrasāgara ) symboliserar tillståndet av monoton naturenhet ( prakriti ) före skapandet av universum. Alla tre gunorna är i harmoni och balans. När mjölkhavet kärnas (kärnas), går den monotona enheten förlorad, och naturen blir mer och mer strukturerad. Fjorton juveler dyker upp ur mjölkhavet. Mjölkhavet symboliserar utrymmet eller oändligheten där Herren bor [26] .
Ananta-Shesha ( IAST : Ananta Seṣa ) är namnet på den tusenhövdade ormen som Vishnu vilar på. Ormen är en integrerad del av Vishnu själv. Hans namn är sammansatt av "Ananta" som betyder oändlig eller obegränsad och "Shesha" som betyder kvarleva. En annan betydelse av "Shesha" är en tjänare. Efter universums förstörelse anses det som finns kvar av det - en oförändrad rest - som Shesha. Sedan återföds ett nytt universum från det, en ny livscykel börjar. Den tusenhövdade ormen symboliserar tidens oändlighet, på vilken Vishnu vilar [26] .
Illustration för Vishnu Purana: demongudar som väller mjölkhavet (Vishnu till höger om berget Meru), 1825. Från samlingen av San Diego Museum of Art
Ananta-Sheshas huvuden i spetsen för Vishnu. Bronsmurti från 1700-1700-talen, Tamil Nadu . Från samlingen av Musée Guimet
Chamara är ett fan av yaksvanshår . Inom hinduismen används det under ritualer, pujor, ceremonier och anses vara en symbol för de höga klasserna. I templen fläktas Vishnu med chamara för att "befria" honom från värmen. I ikonografi personifierar chamara den eviga lagen (sanatana dharma), universums andedräkt, som uppstår i ögonblicket av gudomlig skapelse. Svansen på en jak har en symbolisk betydelse: när en flock jakar är i rörelse följer djuren varandras svans. Genom att hålla sig till rätt beteende går flocken framåt. Denna analogi är lämplig med dharma som ett allmänt rättfärdigt beteende [27] .
Vayu blev Herren Krishnas födelsetid, Yamaraja blev Lord Krishnas Chamara, Shiva blev Herren Krishnas lysande svärd.
— Krishna Upanishad, text 20 [28]Under ritualen används två ceremoniella chamaror, på vardera sidan av Vishnu. De representerar dharma och Herrens härlighet. Paraplyet skyddar från jordiska svårigheter och personifierar Vaikuntha , den himmelska bostaden där Vishnu bor, där det inte finns någon sorg och motgång. Vaikuntha tros vara på toppen av berget Meru . Följaktligen personifierar handtaget på paraplyet Brahmans värld, tillståndet av sammansmältning med Vishnu [29] .
O brahmanas, Herrens paraply är Hans andliga boning, Vaikuntha, där det inte finns någon rädsla, och Garuda, som bär offrens Herre, är de tre Vedaerna.
— Srimad Bhagavatam, bok 12, kapitel 11, text 19 [30]
Solen och månen speglar min kropps prakt. Det gyllene berget Meru är min magnifika flagga. Brahmaloka är som mitt paraply. De sju lägre planetsystemen är mina ben.
— Gopalatapani Upanishad, text 81 [31]Foto av att utföra "chamara-seva", rituell tjänst framför Jagannath i form av att fläkta honom
Två Chamars från Västbengalen
Varje gud inom hinduismen är förknippad med musikinstrument. Brahma har en luta , Shiva har en trumma . Vishnu äger sådana instrument som flöjten , bansuri (tvärflöjt) och den heliga snäckan ( shankha ), som blåser som ett blåsinstrument. Vishnu förtrollar sina hängivna med en flöjt och varnar syndare med de skarpa ljuden av ett snäckskal. Som Krishna i jordisk inkarnation spelade Vishnu på flöjt i Vrindavans trädgårdar . På slagfältet i Kurukshetra blåste Krishna en snäcka kallad Panchayanya ( IAST : Pāñchajanya ) [32] .
Varje större Vaishnava-tempel har en ceremoniell (festlig) vagn. Varje år under brahmotsava- festivalen , som pågår i nio dagar, förs gudomens utsava murti ut på en vagn. Vaishnavas är spända till en vagn och bär gudomen runt tempelområdet. Vagnen personifierar människokroppen, sinnena (hästarna) är kopplade till den, och det rörliga sinnet finns i vagnen. Vagnen drivs av Vishnu, vilket är en direkt analogi med Mahabharata, där Krishna agerade som Arjunas vagnförare [29] .
Det sägs att hans pilar är känslor, och att hans vagn är full av styrka, ett aktivt sinne. Hans utseende är ett subtilt föremål för uppfattning, och handgester är kärnan i all målmedveten aktivitet.
— Srimad Bhagavatam, bok 12, kapitel 11, text 16 [30]Vaishnavas tror att Vishnu gynnar banyanträdet , bodhiträdet (helig ficus) och ashwattha (indiskt fikonträd). Alla är långlivade träd, i vilka Vishnus gudomliga ande tros vara mest manifesterad. I sin skugga vilade Vishnu-avatarer och samtalade som vismannen Kapila , den upplysta Buddha , yogans herre Dattatreya och vismannen Narada . På banyanlöv sitter Vishnu i det ändlösa havet medan vattnet täcker jorden och förstör världen när en annan pralaya kommer . Vishnu håller en lotusblomma i handen och han själv står eller sitter på en lotustron. En vacker blomma reser sig från den leriga botten och växer i lerigt vatten. Men varken vatten eller smuts dröjer sig kvar på dess kronblad. Vishnu, liksom lotusblomma, förblir alltid ren, vilket symboliserar andlighet och icke-mottaglighet för världsliga svårigheter. Sockerrör förknippas också med Vishnu - ett attribut för hans son, Madan eller Kama . Kärlekens gud, Kama, håller en båge gjord av sockerrör och fem pilar gjorda av blommor. Precis som söt juice utvinns ur sockerrör, får alla som vill njuta av världen rasa , livets smak [33] .
"Shyamala" är ett av benämningarna på Rama och Krishna , det kallas hudfärgen av gråblå eller blå-svart. Färgen på Vishnus kropp i bilderna ändras, får olika nyanser, men förblir alltid i princip blå. Det är färgen på bördiga regnmoln, men också på den bottenlösa himlen och det ändlösa havet, som återspeglar frånvaron av restriktioner i det gudomliga fenomenet [34] [35] .
Det finns fyra- och åttaarmade bilder av Vishnu.
De fyra händerna representerar de tre grundläggande egenskaperna (gunas) och en persons uppfattning om sin egen individualitet och separatitet.
— Gopalatapani Upanishad, text 84 [31]Siffran fyra i hinduismen representeras av flera associationer: fyra kardinalpunkter, fyra heliga vedor, fyra kaster, fyra livsstadier, fyra medvetandenivåer, fyra typer av anhängare, fyra utstrålningar av Vishnu, fyra komponenter av dharma, fyra mål för mänskligt liv, fyra typer av befrielse, fyra åldrar personer, fyra typer av födelse, fyra andliga vägar, etc. [34]
De åttaarmade bilderna av Vishnu representerar hans åtta krafter ( shakti ) som han besitter. Dessa inkluderar hälsa, andlig kunskap, rikedom, skapande, interaktion, storhet, mod, rättvisa. Samtidigt symboliserar de Vishnus åtta gudomliga egenskaper: allvetande ( IAST : Sarvajñatva ), allsmäktig ( IAST : Sarvesvaratva ), härskare över allt ( IAST : Sarvāntaryāmitva ), orsak till allt IAST : Sarvakaraṇatva ), kontroll över allt ( IAST ) : Sarvaniyantritva ), skapare av allt ( IAST : Sarvakartritva ), allsmäktig ( IAST : Sarvasaktimatva ), oberoende av någonting ( IAST : Svatantratva ) [36] .
I bilderna kan Vishnu demonstrera några gester, som var och en innehåller ett meddelande till besökaren av templet, deltagaren i pujan eller darshan [37] :
| namn | Gesternas betydelse |
|---|---|
| Abhaya mudra ( IAST : Abhayamudrā ): höger framhand | Gest of Fearlessness: Vishnu är oceanen av medkänsla och ger sina anhängare skydd från jordiska rädslor. |
| Varada mudra ( IAST : Varadamudra ): höger framhand | Generositetsgest: Vishnu visar barmhärtighet mot alla levande varelser lika utan att kräva något i gengäld. |
| Chin mudra ( IAST : Chinmudrā ) | Undervisningsgest: Vishnu är den högsta läraren och bäraren av dharma. |
| Tarjani Mudra ( IAST : Tarjani Mudra ) | Hotgest: Vishnu varnar för okunnigt beteende |
| Kati-hasta ( IAST : Kaṭihasta Mudra ) | Erbjudande gest: Vishnu erbjuder sig att överlämna sig till sina fötter (söka skydd) för befrielse från cyklerna av födelse och död. |
Vishnu-dharmottara Purana innehåller flera kapitel som beskriver Vishnus ikonografi. Bilderna av Vishnu beskrivs i kapitel 47, 60 och 85, inklusive enhövdade och fyrhövdade bilder ( Vaikuntha Chaturmurti ). Enligt Vishnu-dharmottara Purana har Vishnu en mänsklig form och två händer som håller i en mace och ett chakra. Om Vishnu har fyra armar, läggs en lotus och en konkyla till dem. Vishnus utseende är vackert och fridfullt, vilket återspeglar hans fridfulla sinnestillstånd. Färgen på hans kropp är som åskmoln fyllda med vatten och ger livgivande regn. Vishnu bär alla slags smycken, inklusive halsband och örhängen i form av sjömonster. Det finns armband på hans armar och ben, och en vanamala-girland ( IAST : vanamālā ) hänger från hans hals. På Vishnus bröst finns pärlan Kaustubha, huvudet är krönt med kronan "kirita-mukuta". Bakom huvudet på Vishnu ska en lös lotusblomma synas. Hans långa armar är knutna och har gudomliga egenskaper: den högra är en lotusblomma och den vänstra är en konkyla. Fing- och tånaglar har en rödaktig kopparton. Vid foten av Vishnu kan vara jordens gudinna Prithivi , som representeras av en liten kvinnlig figur mellan hans ben. Vishnus fötter kan vila på hennes händer, Prithivi tittar på sin mästare, förvånad över gudomliga mirakel. Den nedre delen av Vishnus kropp är insvept i dhoti , som faller till knäna. En blomstergirland hänger från halsen och når även de gudomliga knäna. Den heliga tråden faller från axeln och når naveln [38] .
Nära Vishnus fötter kan det finnas humaniserade prover av hans gudomliga attribut. Till höger är Gada-devi ( IAST : Gadādevī ) eller gudinnan som personifierar sin muskula. Hon har en smal midja, vackra ögon och kroppssmycken. Hon håller en solfjäder och ser med beundran på gudarnas Gud. Vishnus högra hand vilar på hennes huvud. På den andra, vänstra sidan är inkarnationen av Chakrat ( IAST : Chakratālvār ), eller Chakra-purusha - en gudom som personifierar Vishnus chakra. Han har en hel kropp, dekorerad med ornament, och i handen finns en annan fläkt. Chakra Purusha tittar på Vishnu med stora ögon. Och på hans huvud vilar också Vishnus vänstra hand [38] .
Den moderna bilden av Vishnu har inte humaniserade attribut, han håller fyra huvudobjekt i sina händer: en stridsblomma (Kaumodaki), en eldig skiva (Sudarshan), ett heligt skal (shankha), en blommande lotusblomma (padma). Följaktligen symboliserar de makt, makt över tid, makt över rymden, renhet. Beroende på kombinationen av gudomliga attribut i de fyra händerna, urskiljs tjugofyra bilder av Vishnu, som var och en har sitt eget namn. Beskrivningen av bilderna gavs av olika författare, vilket gör att deras beskrivning inte är enhetlig. Ordningen av attribut börjar från den nedre högra handen av Vishnu och fortsätter medurs [38] .
Chatur-vimshati-murti: fyrarmade bilder av Vishnu och deras namn [39]
| Namn på Vishnu (rus) | Namn på Vishnu ( IAST ) | Litterär källa | ||
|---|---|---|---|---|
| Agni Purana | Padma Purana | Rupa mandana | ||
| Keshava | Kesava | PSCG | PSCG | PSCG |
| Narayana | Nārāyaṇa | SPGC | SPGC | SPGC |
| Madhava | Madhava | GCSP | GCSP | GCSP |
| Govinda | Goviṅda | CGPS | CGPS | CGPS |
| Vishnu | Vishṇu | GPSC | GPSC | GPSC |
| Madhusudana | Madhusudana | SCPG | CSPG | CSPG |
| Trivikrama | Trivikrama | PGCS | PGCS | PGCS |
| Vamana | Vamana | SCGP | SCGP | SCGP |
| Sridhara | Śridhara | PCDS | GCPS | PCGS |
| Hrishikesha | Hṛishikeśa | GCPS | PCGS | GCPS |
| Padmanabha | Padmanābha | SPCG | CPSG | SPCG |
| Damodara | Damodara | PSGC | PSGC | PSGC |
| Sankarshana | Saṁkarshaṇa | GSPC | GSPC | GSPC |
| Vasudeva | Vasudeva | GSCP | PCSG | GSCP |
| Pradyumna | Pradyumna | CSGP | PSCG | CSGP |
| Aniruddha | Aniruddha | CGSP | CGSP | CGSP |
| Purushottama | Purushottama | CPSG | CPSG | CPSG |
| Adhokshaja | Adhokshaja | PGSC | PGSC | PGSC |
| Nrisingha | Nṛisiṁha | CPGS | CPGS | CPGS |
| Acyuta | Acyuta | GPCS | GPCS | GPCS |
| Janardana | Janardana | PCSG | GPCS | PCSG |
| Upendra | Upendra | SGCP | PSGC | SGCP |
| Hari | Hari | SPCG | GSCP | SCPG |
| Krishna | Kṛishṇa | SGPC | SGPC | SGPC |
Notera: S - skal, G - mace, P - lotus, C - chakra.
När det gäller den åttahändiga formen av Vishnu kan han också hålla andra föremål. De är svärd och skida, båge och pilar. Svärdet representerar ren kunskap ( jnana ), som är baserad på visionen om det sanna (vidya). Vishnus svärd förstör okunnighet. Skidan representerar okunnighet ( avidya ), oförmågan att urskilja sanning från illusion. Vapen har också andlig symbolik. Rama använde en långbåge som heter "Shringa" ( IAST : Sringa ). Den andliga tolkningen av Vishnus vapen är verktygen som används för att nå Herren och befrielsen. Pranava (ljudet av OM) representeras av bågen, Atma (anden) av pilen och Vishnu av målet. Sökaren upprepar namnen på Vishnu, skjuter pilar med sitt sinne, varefter han måste uppnå förening med Vishnu [40] [32] .
På Vishnus bröst hänger Kaustubha-juvelen ( IAST : Kaustubha ). I Pancharatra-texterna är Kaustubha en av de nio symbolerna som representerar universums kosmiska principer. Stenen symboliserar levande varelsers själar ( jivas ). Dess namn betyder "havets skatt" och återspeglar stenens ursprung. Kaustubha personifierar medvetandet, som är den universella själen. Hon beskrivs i Vedas som Hiranyagarbha ( IAST : Hiraṇyagarbha ), det gyllene embryot: rent, subtilt och ofärgat. Kaustubha personifierar alla levande varelsers medvetande, rent till sin natur. Ädelstenen föddes som ett resultat av att det mjölkiga havet välldes som en dyrbar skatt [41] [42] .
När de inser min dominans, förklarar helgonen att solens, månens, eldens och vältalighetens prakt kommer från min gnistrande Kaustubha-sten.
— Gopalatapani Upanishad, text 83 [31]
Bhagavan Hari bär den här världens Atman, oförorenad, utan egenskaper, obefläckad, känd som Kaustubha pärla.
— Vishnu Purana, text 67 [42]
På det universella väsendets bröst lyser den dyrbara Kaustubha-pärlan, som personifierar medvetandets strålande gnista.
— Srimad Bhagavatam, bok 12, kapitel 11, text 10 [30]Srivatsa ( IAST : Srivatsa ), bokstavligen, "Sris favorit", det vill säga gudinnan Lakshmis favorit , är en tvinnad hårtuss på Vishnus bröst. Symbolen kan avbildas som ett stort födelsemärke, liknande tecknet Garuda ("hridaya vihara"). Srivatsa är närvarande i bilderna av alla avatarer av Vishnu, man tror att hans jordiska inkarnation kan identifieras av honom [41] [43] .
På hans bröst finns tecknet på Srivatsa - en krull av vitt hår ...
Sedan, en efter en, bör man hylla de åtta typerna av gudomliga vapen: eldchakrat, snäckskalet, mace, svärdet, båge, pilarna, plogen och klubban, sedan Kaustubha-stenen, blomsterkransen och hårslingan på mitt bröst.
I ikonografi avbildas Srivatsa som en liten spiralsymbol eller triangel. Han representerar den första principen för inkarnation av Vishnu, naturen ( prakriti ) eller materiell energi. Som ett resultat tror man att hans gemål Lakshmi i form av Srivatsa bor på Vishnus bröst. De tre virvlarna eller vinklarna representerar de tre gunorna . I södra Indien, på bronsbilderna av Vishnu, börjar Srivatsa dyka upp från 900-talet i form av en omvänd triangel på högra bröstet på Vishnu och hans avatar. Srivatsa nämns som namnet på Vishnu i Vishnu Sahasranama . Det har också blivit ett populärt indiskt namn i delstaterna Andhra Pradesh , Tligana , Tamil Nadu och Karnataka . I tibetansk buddhism utvecklades symbolen till en oändlig knut [44] .
En blomsterkrans, eller vanamala ( IAST : Vanamāla ), används som ett erbjudande till gudomen i puja . Girlangen som erbjuds Vishnu kallas "Vijayanti" ( IAST : Vaijayanti-māla ) eller segergirland. I Vishnu Sahasranama är ett av namnen på Vishnu "Vanamali", och om Vishnu själv sägs det att han är den som bär naturen runt halsen som en krans. Enligt Bhagavata Purana hänger en krans av blommor runt Vishnus hals - fem typer av skogsblommor eller tulasiblommor . Enligt Vishnu Purana innehåller kransen fem ädelstenar. Dessa inkluderar pärlor , rubiner , smaragder , safirer och diamanter . De representerar alla de fem primära elementen. Således representerar Vishnus krans de fem sinnena som omger Herren [45] .
Och när han på morgonen hälsar på sina vänner, kamrater, himlar han med sina glada ögon som berusad. Hans bröst är prydd med en krans av färska blommor. Glansen av gyllene örhängen framhäver skönheten i Hans ömtåliga kinder, som är som badarbär. Hans ansikte var lika ljust som ansiktet på månadens nattherre.
— Srimad Bhagavatam, bok 10, kapitel 35, texterna 24-25 [30]
Vaijayantis krans (tillhör) bäraren av klubben, som består av fem typer (ädelstenar), är en samling av orsakerna till de (fem) primära elementen, och det är också en krans av de (fem) primära element, O två gånger födda.
— Vishnu Purana, bok 1, kapitel 22, text 71 [42]Pitambara ( IAST : pitāmbara ) syftar på de klassiska herrkläderna ( dhoti ) från Vishnu i gult. Den bärs också av gudar i hinduiska tempel. Gult symboliserar färgen på elden som förtär offergåvorna under yajna . Herren är känd som "yajna-purusa", det vill säga den som tar emot offren för den heliga elden. Således symboliserar de gula kläderna den heliga elden och det eldiga offret, tack vare vilket Vishnus nåd erhålls [45] .
Därefter, o kung, uppenbarade sig Gudomens eviga Högsta Personlighet, klädd i gula dräkter och med sina fyra händer ett snäcka, en skiva, en klubba och en lotusblomma, inför Aditi.
— Srimad Bhagavatam, bok 8, kapitel 17, text 4 [30]
Jag mediterar på den lotusliknande Krishna som håller snäckan, klubban och chakrat,
den som är den högsta själen, den som är Hari och den som bär gula klädnader.
Den heliga spetsen ( IAST : yajñopavīta, upavīta ) eller "upavita" bärs av alla medlemmar av den två gånger födda kasten ( brahminer , kshatriyas eller vaishyas ). Den bärs på vänster axel och faller på höger lår. Den heliga sladden betyder att bäraren ägnar sig åt kontrollen av kropp, tal och sinne. Den heliga sladden sätts på under upanayana- riten och markerar slutet på barndomen, såväl som initiering i studiet av Veda [45] . Om spetsen bärs över höger axel kallas den för pracinavita, och om den bärs runt halsen som en girlang, så kallas den för nivita. Ritualen att erbjuda sladden är en del av pujan. Pujari erbjuder Vishnu och sätter en helig sladd på hans bild. Det är brukligt att bära det efter att ha erbjudit kläder, eftersom spetsen inte bärs utan ytterkläder [47] .
Den heliga tråden är stavelsen OM, som består av tre ljud.
— Srimad Bhagavatam, bok 12, kapitel 11, texterna 11-12 [30]Dyrbara örhängen i Vishnus öron personifierar två andliga instrument: intellektet (sankhya), såväl som kontrollen av sinnena och sinnet (yoga) [27] .
Hans örhängen i form av havsmonster är processerna av sankhya (intellektuell kunskap) och yoga (kontroll av sinnet och sinnena), och kronan, som skänker oräddhet åt invånarna i alla världar, är den högsta positionen för Brahmaloka.
— Srimad Bhagavatam, bok 12, kapitel 11, texterna 11-12 [30]Armbanden på armar och ben symboliserar det mänskliga livets fyra mål: dharma (rättfärdighet), artha (materiellt välbefinnande), kama (tillfredsställelse av begär) och moksha (befrielse från cykeln av födelse och död) [27] .
Dharma, artha, kama och moksha är lyxiga armband som för alltid pryder handlederna i Min universella form.
— Gopalatapani Upanishad, texter 87 [31]Vishnu bär en hög krona ( IAST : Kirīṭamukuṭa ), vars namn bokstavligen översätts till "den högsta av alla kronor". Det är en konisk cylinder, täckt med ornament och ädelstenar runt toppen och nära basen. Kirita-mukuta bärs av Gud bland gudarna och härskarna på jorden. Enligt Gopalatapani Upanishad symboliserar Vishnus krona resultatet av andlig praktik, uppnåendet av Vishnus boning ( Vaikuntha ) - en plats för odödlig lycka utan bekymmer och ångest [27] .
De heliga säger att Min odödliga form är kronan.
— Gopalatapani Upanishad, text 89 [31]Medan den klassiska bilden av Vishu är hans fyrarmade bild, i norra Indien , Nepal och Västbengalen är unika mångsidiga och mångaarmade bilder av Vishnu vanliga. De kallas "Vishnu-Vaikuntha" ("Vishnu-Chaturmurti") och "Vishnu-Vishvarupa". Bhagavad Gita nämner att den universella formen av Vishnu har många armar, munnar, ögon etc. Både Vishnu-Vaikuṇṭha och Vishnu-Vishvarupa är den konstnärliga förkroppsligandet av idén om den universella formen av Vishnu. De första ikonografiska lösningarna skapades av skulptörerna från Gupta -eran på 600-talet - tack vare dem föddes bilden av Vishvarupa ( IAST : Viśvarūpa , "att inneha alla former", "universell form", "universell form"), en alltomfattande kosmisk gud, med otaliga former och inkarnationer [48] . Man tror att bilden är associerad med bilden av Vishu-Vasudeva och hans fyra emanationer, som var populära i det antika Mathura, varifrån idén om bilden migrerade till västra Indien och förvandlades till Vishvarupa [49] .
Senare var den ikonografiska beskrivningen av bilden av Vishvarupa inskriven i Vishnu-dharmottara Purana , som går tillbaka till 700- och 900-talen. Vishvarupa bör avbildas med fyra ansikten: en man (öster), Narasimha (söder), Varaha (norr) och en kvinna (väst). Vishvarupa har minst fyra armar och så många vapen som kan avbildas. Vissa händer visar heliga gester ( mudras ), andra har symboliska attribut: plog, shankha , vajra , pil, Sudarshana , stav, snara, Kaumodaki , svärd, lotus, horn, radband, etc. [50]
En modern affisch som visar den universella formen av Vishnu.
Träbild av Vishvarupa som en del av en panel som föreställer en procession av vagnar. Tamil Nadu , 1600-1700-tal. Från samlingen av Musée Guimet .
Universum av Vishnu, 1800-talsskildring. Från samlingen av Victoria and Albert Museum .
En variant av Vishvarupa är Vaikuntha Chaturmurti (bokstav "fyra former av Vaikuntha", Vaikuntha Chaturmurti ) eller Vaikuntha Vishnu (lett. "Vishnu Vaikuntha", Vaikuntha Vishnu ) - den fyrsidiga formen av Vishnu, karakteristisk för norra och centrala Indien av Indien. Namnet återspeglar närvaron av fyra personer: en man, ett lejon (Narasimha), en galt (Varaha) och en demon (Kapila). I vissa fall, på grund av en halo eller en ensidig bild, är det fjärde (bakre) huvudet frånvarande eller inte synligt. Varaha räddar jorden, Vishnu i mänsklig form stöder den, och Narasimha förstör demonen. Tillsammans representerar de den kosmiska cykeln av skapande, bevarande och förstörelse. Således förkroppsligar Vaikuntha Vishnu som den universella Högsta Verkligheten. Enligt de ikonografiska reglerna har Vaikuntha-Chaturmurti åtta armar, men han är oftare representerad med fyra armar som håller Vishnus attribut [51] .
Senare avbildades den universella formen av Vishnu av konstnärer som ett enormt universum, i vilket gudar, människor, djur och alla jordiska varelser bor. Universum har bilden av människokroppen Vishnu - han framstår som ett gigantiskt universum som inkluderar alla och allt. Hans bild bildades på 1600-talet och ersatte mångfalden av former. I varje del av Vishnus kropp finns det världar: från fötterna, där den demoniska världen med ormar och onda andar finns, till bröstet och huvudet med den gudomliga världen full av gudar. Hans ögon är solen och månen, och i sina händer håller han de fyra gudomliga attributen [52] .
Vaikuntha från samlingen av Los Angeles County Museum of Art . Kashmir, 1000-talet.
Vaikuntha, fasad av Chitragupta-templet. Khajuraho , IX-XIII århundraden.
Vaikuntha från samlingen av Museum of Asian Art (Berlin). Kashmir, 800-talet.
I den moderna ikonografiska traditionen är bilder av Vaikuntha och Vishvarupa extremt sällsynta. Deras beskrivningar antyder olika ikonografi, vilket leder till diskrepanser i konstnärliga bilder [53] . Bilden kan innehålla en fyrarmad Vishnu omgiven av sina tio avatarer, såväl som halvgudar. Galaxen med "mindre" gudar personifierar idén om att visa hela universum i en bild. Runt centralfiguren Vishnu är de gudomliga bilderna fördelade på ett sådant sätt som om de kommer från centrum och är fördelade i rymden. Ikonografin av den universella Vishnu är extremt rik och förknippas med hans många manifestationer. Den komplexa konstnärliga bilden har utvecklats över tiden och skiljer sig från region till region. Den har anpassat sig till olika sociala, politiska och ekonomiska omständigheter. Men de har alla en gemensam början - den kosmiska, eviga och mångfaldiga naturen hos den alltigenomträngande gudomen. Vishnu manifesteras i hans avatarer och många gudar och gudinnor som utför separata funktioner - att skydda rymden, hantera tid, etc. Vishnu-Vishvarupa kan omges av fjorton Indras eller sju Vayus , sju stora rishis , åtta vasus eller sex krittika finns runt honom . . Den ikonografiska rikedomen av bilder är avsedd att återspegla dess oändlighet, kraft och allestädes närvarande [49] .
I Jain- traditionen tror man att i varje era föds en hjälte som heter Vasudeva , som besegrar sin antipod, en skurk som heter Prati-Vasudeva [54] . Bhagavata Purana berättar hur Pundraka, kungen av Karusha, förklarade att Krishna -avataren inte var den sanna Vasudeva. Han proklamerade sig själv Vasudeva, det vill säga inkarnationen av Vishnu. Han hade alla yttre tecken på Vishnu. Pundraka började bära en krona med en påfågelfjäder, i ena handen höll han en lotusblomma och i den andra ett snäckskal. Kungen tog på sig en vanamali, en krans av skogsblommor, runt halsen. Från hans öron hängde örhängen i form av fisk - makara-kundala. Han klädde sig i ljusgul sidendhoti - pitambara. Han hade till och med frisörer som lockade hans hår som Krishnas. Poundraka insisterade på att lägga till fettsmör till sin dagliga kost. Han spelade till och med sin flöjt på månljusnätter på blommande ängar och fick sina fruar och konkubiner att dansa runt sig. De godtrogna, generade och rädda dyrkade Paudraka med blommor, rökelse, godis och tända oljelampor [55] .
Hovmännen gjorde Paundrakas uppmärksamhet på det faktum att Krishna från Dvaraka hade ett Sudarshana Chakra, ett hjulformat vapen som ingen annan har. Sudarshana Krishna lånade - utropade kungen och meddelade att han måste få tillbaka den från bedragaren. En budbärare sändes till Krishna, som krävde, under hot om allvarliga konsekvenser, att återvända Sudarshana. Han ignorerade dock begäran. Irriterad gav sig Pundraka iväg till Dvaraka i en vagn prydd med en banderoll föreställande Garuda. Vid portarna till Dvaraka ropade han på återkomsten av chakrat som med rätta var hans. Krishna släppte Sudarshana, som flög snurrande mot Pundraka. Poundraka sträckte ut sin hand mot den, och när chakrat var på hans finger kände han att det var tyngre än det såg ut. Sudarshana var så tung att Poundraka, innan han kunde ropa på hjälp, krossades av ett enormt snurrande hjul. Sålunda är yttre tecken inte attribut för gudomlighet, säger Puranas. När det gäller Pundraka, som klädde sig i Vasudevas kläder och imiterade honom, tänkte han orubbligt på Vishnu. Av denna anledning, efter sin död, nådde han Vaikuntha , där hans hängivna bor hos Vishnu. I Vaishnava-traditionen är det endast möjligt att få frälsning genom döden i händerna på Vishnu vid en tidpunkt då Gud är närvarande på jorden som en avatar. Man tror att fokus på den gudomliga principen tillåter en att få befrielse på många sätt. För gopierna var det attraktion, för Kamsa var det rädsla, för Shishupala var det hat, för Pandavaerna var det tillgivenhet, för Narada var det hängivenhet, för Poundraka var det hat. På grund av det faktum att Pundrakas tankar var fokuserade på Vishnu, fick han så småningom befrielse [56] .
| Sri Vaishnavism | ||
|---|---|---|
| Filosofi | ||
| Befrielse | ||
| Bilder på Vishnu | ||
| Ikonografi av Vishnu | ||
| Attribut och följeslagare av Vishnu | ||
| Alvars | ||
| Traditionslärare | ||
| andlig övning | ||
| Anmärkningsvärda tempel | ||
| Sri Vaishnavism litteratur | ||
| gamla bevis | ||
| ||