Vishnu-sahasranama ( IAST : Viṣṇu sahasra nāma, Viṣṇusahasranāma , ordagrant: "tusen namn på Vishnu") är en lista med 1000 namn på Vishnu . Det är en av de heligaste och mest använda psalmerna ( stotras ) inom hinduismen .
På sanskrit betyder sahasra " tusen " och nama är nominativ för "namn". Denna fras bahuvrihi kan översättas som "att ha tusen namn" .
På hindi uttalas "nama" som nam.
Enligt kapitel 135 [ 1] i Anushasana-parva av Mahabharata - eposet , gavs dessa namn till Yudhishthira av den berömda krigaren Bhishma , som låg på sin dödsbädd under slaget vid Kurukshetra . Yudhishthira frågar Bhishma:
Bhishma svarade att mänskligheten kunde befrias från allt lidande genom att skandera Vishnu-sahasranama, de tusen namnen på den allestädes närvarande Högste Herren Vishnu , som är över tiden och är herre över alla världar och halvgudar ( devaer ), och som inte skiljer sig från Brahman .
Många kommentarer har skrivits om Vishnu Sahasranama. Adi Shankaracharyas kommentarer på 800-talet hade ett särskilt starkt inflytande på hinduismens filosofiska skolor .
Ramanujas anhängare Parashara Bhattar skrev också sina 1100- talskommentarer , som beskriver Vishnus namn i termer av Vishishta-advaita- filosofin .
I hinduisk litteratur finns det också Sahasranamas tillägnad Shiva ( Shiva Sahasranama ), Devi , Ganesha och andra gudar.
Det finns sahasranamas för många former av Gud ( Vishnu , Shiva , Ganesha , Shakti , etc.). "Vishnu-sahasranama" är allmänt känt bland hinduer och är en viktig del av Vaishnavas böner eller anhängare av Vishnu . Även om Vaishnavas respekterar andra gudar, tror de att universum och alla gudar i det, såsom Shiva och Devi, är manifestationer av den högsta Herren Vishnu. Anhängare av Shaivism hävdar i sin tur Shivas överlägsenhet.
Rudra Sukta , en av de heligaste bönerna för hinduer och speciellt för shaiviter , beskriver Vishnu som en av aspekterna av Shiva . Två av namnen på Vishnu Sahasranama som refererar till Shiva är Shiva (namn #27 och #600) och Rudra (namn #114). Adi Shankara tolkade detta genom att förklara att Vishnu och Shiva är ett och att dyrkan av Shiva också är dyrkan av Vishnu .
Ett annat namn, som möjligen identifierar Vishnu och Shiva , är det 38:e namnet, Shambhu . Eftersom många sanskritord har flera betydelser är det i det här fallet mycket möjligt att de tillhör både Vishnu och Shiva . Till exempel betyder namnet Shiva i sig gynnsamt, ett ord som också kan appliceras på Vishnu . Emellertid, ur anhängarnas synvinkel av Advaita Vedanta , är Vishnu och Shiva samma Gud, som uppträder i olika aspekter av bevarande och förstörelse. Både Shaivites och Vaishnavas dyrkar gudomen Harihara som en kombination av båda personligheterna.
Vaishnava- kommentatorn Parasara Bhattar (engelska) , en anhängare av Ramanuja , förklarar dock att namnen "Shiva" och "Rudra" i "Vishnu-sahasraranama" betyder egenskaper eller attribut hos Vishnu , och indikerar inte att Vishnu och Shiva är en och samma gud.
Många Vaishnavas dyrkar Vishnu i hans form med fyra attribut - ett skal, en skiva, en blomma och en mace i hans händer, som den mest upphöjda formen av det Absoluta. Mayavaderna håller dock inte med och hävdar att Gud är absolut ren och därför inte kan ha en form. Dessutom tror de att Gud är bortom tidens inflytande och inte är begränsad till form och färg.
Vaishnavas är i sin tur av åsikten att Vishnu är obegränsad, men samtidigt kan ha vissa former, och påståendet om motsatsen (det vill säga att Gud är oförmögen att ha en form) begränsar det Gränslösa och Allsmäktige Absolut.
I Sri Vaishnavism (en gren av anhängarna av Ramanuja ) anses Bhagavad Gita och "Vishnu Sahasranama" vara de två ögonen för andlig uppenbarelse.
I andra Vaishnava- traditioner anses Vishnu Sahasranama också vara en viktig text. Gaudiya Vaishnavas tror att det är viktigare att skandera namnen på Krishna och Rama än att sjunga namnen på Vishnu. De är baserade på en text från Mahabharata , som säger att resultatet av att uttala tusen namn av Vishnu kan erhållas med bara ett uttal av namnet Rama . I Puranas är tre upprepningar av namnet Rama likställt med ett uttal av namnet Krishna .
Fragment från Swami Tapasyanandas översättning av de sista verserna av Vishnu Sahasranama säger följande: "Ingen ondska eller problem kan skada en person som dagligen hör eller upprepar dessa namn."
Det finns en berättelse om hur den rättfärdige kungen Nahusha , förfadern till Yudhishthira , (enligt översättningen av Mahabharata av K. Rajagopaachari (engelska) , vers #53), skanderande "Vishnu-sahasranama" blev Indra , kungen av Devas, men blev därefter utvisad från Svarga på grund av den stora vismannen Agastyas förbannelse , som på grund av den stolthet och arrogans som Indra visade, förbannade honom för att bli en pytonslang i tusentals år. Att sjunga namnen på Vishnu från Vishnu Sahasranama ger alltså framgång både i detta liv och nästa.
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada ger en Gaudiya Vaishnava- tolkning genom att citera vers 7.24 från Bhagavad-gita , där en avatar av Krishna säger:
Människor som saknar intelligens och som inte känner Mig som Jag tror att jag, Gudomens Högsta Personlighet, Krishna, inte var en person förut, men nu har jag blivit det. På grund av deras kunskaps fattigdom förstår de inte att jag har en högre natur, absolut och oförgänglig. [2]
Medan Chidbhavananda Swami (engelska) i sin översättning av Bhagavad-gita ger en helt annan översättning av samma vers 7.24:
Dåraktiga människor tänker på Mig, den Omanifesterade, som har manifestationer, som inte känner till Min högsta natur, oföränderlig och oöverträffad.
Chidbhavananda Swami, som är en advaita- anhängare , anser att Gud är formlös, medan Srila Prabhupada , enligt Chaitanya Mahaprabhus filosofi , betonar att Gud har form.
Ramakrishna accepterade Gud med form och utan form, och jämförde honom med is och vatten, som är samma element, men bara i olika tillstånd.
| Sahasranama | |
|---|---|
| Hinduisk litteratur | |
|---|---|
| Veda | rigg Yajur Själv Atharva Division Samhitas Brahminer Aranyaki Upanishads |
| Upanishads | |
| Vedanga | |
| Itihasa | |
| Puranas | |
| Andra skrifter | |
| Portal: Hinduism | |