Padukas i Asien | |
---|---|
| |
Skulptural sammansättning av Krishna med en flöjt . XIII-talet | |
sandsten | |
Orissa State Museum , Bhubaneswar ( Indien ) | |
Mediafiler på Wikimedia Commons |
Padukah ( engelska paduka , Beng. খড়ম, Malayalam മെതിയടി) är namnet på en arketypisk forntida sko i Syd- och Sydostasien . Padukas förstås också som tryck av mänskliga fötter eller öppna skor [1] .
Paduk-avtryck och själva skorna är ett föremål för dyrkan inom hinduismen , buddhismen och jainismen [2] [3] . I det moderna samhället betyder paduks mycket mer än de äldsta skorna i den asiatiska regionen. Padukas har blivit en kulturell och religiös symbol för öst, som deltar i ritualer och dyrkan av äldste, lärare, helgon och gudar [4] . Symboliken för padukas och deras spår går tillbaka till 300-500-talet i Indien. Sedan spred sig traditionen att dyrka dem till Sri Lanka , Kambodja , Burma och Thailand [5] . Lämplig symbolik finns i olika högtidliga ceremonier som bröllopet .
Ordet "paduka" är en integrerad del av hederstitlar och tilltal i vissa stater i Sydostasien [6] .
"Paduka" kommer från sanskritordet "pada" ( IAST : pāda ), d.v.s. "fot" eller "del [av benet]", och diminutivändelsen "ka" ( ka ), som bokstavligen betyder "liten". I ordboken från Oxford University Sanskritprofessor Monier Monnier-Williams har "paduka" flera betydelser. Ordet översätts som "öppna skor", "gå", "en guds fötter" eller "en helig mans fötter" [7] .
Paduka är den äldsta öppna skon i det antika Indien . Man tror att modellens ålder är mer än fem tusen år. Den består av en sula som upprepar formen på den mänskliga foten, och en hållare, på grund av vilken skorna hålls av stora och andra tår. En enkel modell av en paduka är gjord av en träskiva, grovskuren för att passa ett fotmönster. Denna antika design är perfekt för klimatet i Syd- och Sydostasien. Det skyddar fötterna från den varma jorden och kyler dem på grund av kontinuerlig ventilation. Sulan skyddar även bäraren från vassa stenar och spikar [2] .
Brons padukas är de äldsta bland exemplen som har överlevt till denna dag. Arkeologiska exemplar av bronspaduk vittnar om skors uråldriga ursprung. Prover av silver padukas har bevarats i privata och museisamlingar. De kan vara gjorda av silver eller massivt trä med silverinlägg. Silver padukas bars för speciella tillfällen, högtider eller ceremonier. I vissa fall dekorerades kvinnors padukor med klockor för att få dem att klinga när de går. Padukas gjorda av tungmetaller som brons användes främst för ceremoniella ändamål [2] .
I det moderna Asien kan padukas för rika människor dekoreras med mönster och ädelstenar. Padukas är gjorda av elfenben , silver eller till och med guld och är en prydnad i en bruds bröllopskläder. I Victoria and Albert Museum (London) 2015 presenterades exempel på bröllopspadukas på skoutställningen. Bland de 250 paren skor från över 20 länder fanns guldsandaler från det antika Egypten , chopins eller plattformar som bars i Spanien och Italien på 1500-talet, ett färgstarkt par små kinesiska tofflor och silver padukas. De senare representeras av en kopia som en gång fungerade som en bröllopspresent till bruden. Silver padukas från Indien går tillbaka till 1800-talet. De är dekorerade med präglade plattformar och hängen som hänger från en mönstrad sula. Vid bröllopsceremonin skilde padukas bruden från resten av bröllopsdeltagarna [8] .
Dyra inlagda padukas kan tillverkas av tunn teak , hemmahörande i monsunskogarna i Syd- och Sydostasien, eller andra värdefulla träslag, ebenholts och sandelträ . På grund av de höga kostnaderna för materialet kunde endast representanter för kungafamiljen och höga dignitärer ständigt bära dyra padukas [2] . I Indien kan paduksulor vara formade som ett par fiskar. I Indien anses fisk vara en symbol för fertilitet och rikedom, såväl som obegränsad frihet, eftersom fisk inte är begränsad i rörelse. Vishnu inkarnerad i form av en avatar av Matsya , utseendet på en fisk tillskrivs också vattenguden Varuna [2] .
Padukas används fortfarande som vardagsskor. De är en av de mest populära skomodellerna i södra Indien. Betydande efterfrågan på dem görs av utländska turister som föredrar hudfärgade padukas [9] .
Målad paduka. Indien, 1700-talet. Från samlingen av British Museum . | Padukas i form av fisk. Södra Bengalen . Från samlingen av Batya Shoe Museum . | Indiska padukas med vattenspray. Från samlingen av Batya Shoe Museum . | Padukas i silver för bröllop. Jaipur , Indien, 1700-talet. Från samlingen av Batya Shoe Museum . | Dampadukas dekorerade med metalltråd för badrummet. Indien, 1700-talet. Från samlingen av handarbetesmuseet ( Venedig ) |
I Vedas , i synnerhet, i Rigveda , med anor från 1200-1000-talen f.Kr. e. ordet "pada" används för att hänvisa till en av de fyra delarna av universum: jorden, luften, himlen och den osynliga världen ("himmelriket"). Det finns flera berättelser förknippade med padas i indisk mytologi [2] :
Ämne | Innehåll |
---|---|
Naturandans fertilitet | Beröringen av foten på yakshan Salabhanjika ( Salabhanjika ) får det vissna trädet att blomma igen och bära frukt. Salabhanjika avbildas som en kvinnlig figur med ett träd och anses vara en trädnymf . |
Vishnu Transcendens | Med tre steg täckte Vishnu i form av Trivikrama hela universum. Vishnu täckte jorden med sitt första steg, himlen med sitt andra och underjorden med sitt tredje. Således omfamnade Vishnu alla världar och spred sig överallt. |
Personifieringen av skons ägare | När Rama lämnade Ayodhya och gick i exil, lämnades hans padukas att regera i hans ställe. På den kungliga platsen personifierade Ramas padukas hans närvaro. Ramas padukas behandlades med samma respekt av hovmännen som Rama själv. |
Religiöst föremål för dyrkan | Anhängare inom hinduism , buddhism och jainism dyrkar padukas – eller deras avtryck – som ett attribut eller en synlig manifestation av den heliga bild de vördar. |
Symbol för förstörelse | Att trampa i indisk mytologi betyder att bringa död och förstörelse. Inte konstigt att gudinnan Kali avbildas med en krans av avhuggna huvuden av demoner. Hon trampar i dansen sin man Shivas kropp, utsträckt under henne . |
Padukas är de billigaste och mest prisvärda skorna. Av denna anledning föredras de av människor som inte letar efter välstånd: tiggare , sadhus - andliga sökare, helgon och lärare - guruer . Som en konsekvens har padukas blivit en symbol för helighet. Från botten av sulan i kontakt med marken är ofta två små plattformar fästa, som, liksom hälen , ger upphov över marken och minskar kontaktytan med sulan. Plattformarna återspeglar principen om icke-våld som praktiseras inom hinduism, buddhism och jainism. De minimerar risken för oavsiktligt dödande av insekter och växtlighet. En populär bön bland brahminerna är: "Förlåt mig, Moder Jord, min synd är det våld som jag begår genom att trampa dig under fötterna i morse" [2] .
Livstids padukas av helgon och asketer åtnjuter speciell vördnad. De förvaras som en helig relik. Till exempel, padukas från Saint Tyagaraja (1767-1847), som sjöng Rama , tillsammans med sin tambura och en kopia av Potana Bhagavatam-manuskriptet, förvaras i Sourashtra Madhya Sabha ( 9°53′48″ N 78°07′ 07″ i d. ) i Madurai [10] . Den offentliga visningen av träpadukas av Saint Sai Baba av Shirdi på stadion i Goa var en av de ikoniska händelserna 2017 i Indien. Sai Baba av Shirdi är ett populärt indoislamiskt helgon med över 8 500 tempel tillägnade honom i Indien och andra länder. Darshanen av helgonets enkla padukas lockade flera hundra tusen besökare [11] .
En legend säger att Savitri, Brahmas gemål , var sen med sin yajna . Utan henne kunde en fullfjädrad ritual inte börja, och för att inte bli sen med starten skapade Vishnu en annan kvinna vid namn Gayatri för att hjälpa Brahma med offret. I ilska förbannade Savitri Vishnu så att hans fotspår skulle vara mer vördade än kroppen. Som ett resultat blev Vishnus eller Vishnupadas fötter ett föremål för dyrkan [12] .
Traditionen att dyrka Vishnus padukas, fötter eller fotspår utvecklas i Sri Vaishnavism . Den går tillbaka till den episka berättelsen från Ramayana om Padukernas styre i furstendömet på uppdrag av Rama i hans frånvaro. Bharata bad Rama att återvända från exil och regera, men Rama bestämde sig bestämt för att stanna kvar i exil i 14 år. Rama visade generositet och gav sina padukas till Bharata och förblev barfota. Och han tog vördnadsfullt emot dem och satte dem på sitt huvud som ett tecken på ödmjukhet, ödmjukhet, tacksamhet och skydd. Bharata behandlade dem som väktare av liv och välstånd. Padukas blev personifieringen av Sita och Rama, som var osynligt närvarande med padukas. Skor placerades högtidligt på den kungliga tronen: regeln i furstendömet under Bharata var i hennes namn [13] .
Man tror att gudomlig kraft finns i de symboliska fötterna. Enligt den franske orientalisten Paul Mus (1902-1969) var trycken en typ av magiska föremål som "tillät att agera på avstånd på de människor som var förknippade med dem" [14] . Följare rör vid dem med sina huvuden och händer för att ta emot välsignelser. Vishnus fotspår är avbildade på amuletter. Miniatyrfötter eller padukas hålls på hemaltaret. Bilden av Vishnu-pada (Vishnus fotspår) är ett självständigt föremål för dyrkan. Vishnu padas finns på tyg- eller pappersikoner. De är dekorerade med symboler och attribut av Vishnu: lotustron, shankha , flagga med Garuda , fisk och andra prydnadsföremål [2] .
I en festival förknippad med Krishna i form av Vithoba gör pilgrimer en rituell procession till Pandharpur från städerna Alandi och Dehu, som är förknippade med helgonen Dnyaneshwar och Tukaram . Under den årliga processionen gör brahminer och anhängare av Varkari- traditionen pilgrimsfärden till Pandharpur, bärande padukas från Dnyaneshwar och Tukaram i en silverpalanquin [15] .
Indiens premiärminister Narendra Modi noterade detta fenomen i sitt tal 2018 [16] :
Pandharpur är en helig stad i Solapur- distriktet i Maharashtra . Cirka 15 till 20 dagar innan Shayani Ekadashi, Varkaris eller pilgrimer kommer att starta Pandharpur Yatra till fots. Denna yatra (resa) är känd som "wari" och hundratusentals varkari- anhängare ansluter sig till den. Träskorna eller padukas av stora helgon som Saint Dnyaneshwar och Saint Tukaram placeras i en palanquin och pilgrimer börjar sin pilgrimsfärd med att sjunga "Vithala-Vithala". Pilgrimer går för darshan av Vithala, även känd som Vithoba eller Pandurang. Lord Vithala skyddar de fattiga, de utblottade och de lidande. Människor från Maharashtra , Karnataka , Goa , Andhra Pradesh , Telingana har djup hängivenhet och respekt för Vithala.
— Narendra Modi , 29 juli 2018Under Diwali- festivalen för att hedra Lakshmi , är lyckogudinnan och gemålen till Vishnu, inbjuden till hemmet. Hennes fotspår är målade i röd färg på väggar och golv. Värdinnorna tänder oljelampor och föreställer fötter och bjuder in Lakshmi till deras hus för att säkerställa hans välbefinnande [2] .
Padukas i tillbedjan och ritualer
Amuletthalsband som visar fotspåren av Krishna av en pilgrim till Srinathji- templet ( Nathdwara , Indien). Indien, 1800-talet, emaljerat guld. Från samlingen av Batya Shoe Museum . | Procession av silverpalanquin med helgonets padukas till Pandharpur | Stenfötter vid ingången till templet | Padukas på Krishnas fötter, Orissa State Museum | Fötter vid Vishnupada Mandir i Gaya | Puja tillägnad padukas |
I den indiska delstaten Bihar i staden Gaya finns ett Vishnupad Mandir-tempel eller Vishnupad- templet ( 24°46′38″ N 84°43′45″ E ), där du kan få darshan av avtrycket stoppa Vishnu på stenen [17] . Templet ligger i Gayas gamla centrum och byggdes på uppdrag av Maharani Akhiliya Bai , härskaren över Furstendömet Indore , 1787, efter att hon själv besökt den heliga platsen. Fötterna är en fördjupning i berget, cirka 40 centimeter i storlek, som liknar ett fotavtryck [18] .
Paduk-tryck är också populära inom shaivismen . Till exempel är de avbildade på gula sidensjalar med ett rött mönster. Tygerna är tryckta med religiösa symboler och utdrag ur heliga texter. Sådana mönstrade sjalar bärs av brahminer som tillber gudinnan Kali . Tillsammans med padukas och Kali-symboler visas gudinnans namn på sjalarna: Bhubaneshwari , Chandi och Bhadrakali [2] .
I Vaishnava tempel kan man hitta Vishnus sten padukas som används för pujas . Den rituella dyrkan inkluderar erbjudandet av mjölk och fem heliga nektarer i ett skålformat kärl som kallas shatari ( shatari, eller "satari" - satari ). Så snart innehållet i skålen hälls på föremålet för dyrkan, placerar brahminen det på anhängarens huvud, vilket symboliserar skyddet av Vishnu. Dessutom, i Vaishnava-tempel, efter att ha slutfört en darshan (se en gudom), sätter en brahmin en shatari på besökarens huvud för ett ögonblick. Skålen symboliserar Vishnus padukas: det är en stympad kon, vanligtvis gjord av en rödaktig kopparlegering, dekorerad med en gravyr. Den övre delen av konen är krönt med miniatyr padukas av Vishnu. Med deras hjälp välsignar brahminerna pilgrimerna och besökarna till templet. Kära Vishnu padukas kan vara gjorda av silver eller guld. Utanför darshan hålls shatari vid foten av templets huvudgud. Ett av exemplen på shatari med Vishnu padukas, med anor från 1800-talet, presenteras i British Museums samling [19] .
Vishishta-advaita- teologen , Vedantadeshika (1268-1369), den näst viktigaste Vishishta-advaita- teologen efter Ramanuja , skrev en dikt om Vishnus padukas. Traditionen säger att Vedantadesika deltog i en kreativ tävling. Ämnet för tävlingen var en hymn till Lord Ranganathas fötter . Vedantadesika föreslog sitt eget ämne för komposition: att förhärliga Herrens skor, eftersom ingen tidigare hade sjungit om dem. En natt avsattes för skapandet av verket. På morgonen bjöd han på 1008 slokas av en dikt som heter "The Thousand Padukas of Lord Vishnu" ( Paadhuka Sahasram ) [20] . Dikten blev ett av de kanoniska verken av Sri Sampradaya Vaishnavism. I sitt verk sjunger Vedantadesika om Ramas padukas, som regerade på hans vägnar under alla 14 år av Ramas exil.
Det unika med Vedantadesika-kompositionen är att den är komponerad på sanskrit och innehåller endast en vokal och en konsonant i olika kombinationer. Ljudet av verserna imiterar de säregna stegen av omväxlande ben. Grundaren av jämförande historisk lingvistik , William Jones , på tal om sanskrit, sa att " det är mer perfekt än grekiska, rikare än latin och mer raffinerat än någon av dem" [21] . På sanskrit sjöng Vedantadesika [22] :
(1) Stora människor sätter dem [padukas] på deras huvuden med största nöje - padukas av Sri Ranganatha .
(2) Tack vare vilket de lyser underbart, kan dammet från padukas ge skydd åt alla världar.
(3) O gudomliga padukas! Jag hyllar Saint Nammalwar , som bär ditt namn [Shatari], sammansmält med Ranganathas fötter .
— Vedantadeshika , Paduka-sahasraI Srirangam deklareras "Paduka Sahasra" på helgdagar för att hedra Rangatanha.
Advaita Vedanta - teologen och Shaivist Shankara (788-820) skrev nio verser för att hedra padukläraren (gurun). I ett verk i form av en stotra som kallas "Guru-paduka", hälsar han sin guru i Lord Shivas person [23] :
Hälsningar till min Gurus padukas ,
Som, som en båt, hjälper mig att korsa samsaras ändlösa hav ,
Vilket ger mig en känsla av hängivenhet till min Guru,
Och när jag dyrkar det, uppnår jag självförnekelse.
— Shankara , Guru padukaFörfattare | Arbete | Ljudprov |
---|---|---|
Vedantadeshika | Paduka-sahasra | Länk |
Shankara | Guru paduka | Länk |
Den hinduiska traditionen att dyrka padukas har påverkat buddhistisk praxis. I tidig indisk buddhism avbildades Buddha i en icke-ikonisk eller icke-representativ form, ofta som en tom tron under ett paraply, som ett bodhiträd eller som Buddhas fotspår markerade med gudomliga tecken i sten [24] . Fotspåren visar olika gynnsamma symboler som tecken på Buddhas gudomlighet: den segerrika banern, lejontronen, treudden, de tre juvelerna, den eviga knuten, hakkorset, snäckan och ett par fiskar, men lotus och hjulet är den vanligaste. I tidig Vajrayana -buddhism , deifierades de åtta gynnsamma symbolerna till åtta gudinnor kända som Ashtamangala Devi, var och en med en av de gynnsamma symbolerna som ett attribut. En liknande tibetansk tradition definierar åtta symboler som att de utgör Buddhas fysiska kropp, paraply (Buddhas huvud), guldfisk (Buddhas ögon), skattkärl (Buddhas hals), lotus (Buddhas tunga), hjul (Buddhas fötter), segerbanner (Buddhas) kropp), conch (Buddhas tal), ändlös knut (Buddhas sinne) [25] .
Inom buddhismen blev Buddha-pada , eller fotspår av Buddha, föremål för dyrkan. Som regel representeras de av en stenplatta med bilder av mänskliga fötter snidade på den. Traditionen att dyrka Buddhas stenfötter i norra Indien dök upp senast på 1:a århundradet e.Kr. e. Den kinesiske buddhistmunken och resenären Faxian , som reste till Nepal , Indien och Sri Lanka 399-412 , talade om att dyrka Buddhas fötter nära Gridhrakuta, där Buddha reciterade Shurangama Sutra . Under Bodhi-trädet i Bodh Gaya , där Buddha fick upplysning, finns hans tron, dekorerad med fotspår. Platsen med Buddhas fötter är ett självständigt föremål för vördnad i buddhismen [2] .
I ett antal länder i Sydostasien - Malaysia , Indonesien , Brunei - är ordet "paduka" en integrerad del av många ärftliga eller klagade hederstitlar, såväl som respektfulla vädjanden: det är underförstått att den som uttalar dem är, som det var vid foten av den han vänder sig till. Sådana titlar är särskilt olika i Malaysia, där de används inte bara i familjen och vid den högsta härskarens domstol , utan också i de styrande kretsarna i många stater i landet , som är ärftliga eller valbara monarkier [6] .
Exempel på titlar och adresser av detta slag:
Under 2017 bildade 1 290 indiska studenter en mänsklig kedja formad som padukas av ett Jain-helgon som bodde i Kankageri ( Karnataka ) för 1 500 år sedan. En levande figur av människor 200 fot långa och 100 fot breda bildades av studenter från nio högskolor under fem minuter för att nå en post i Guinness Book of Records [ 26] .
Sri Vaishnavism | ||
---|---|---|
Filosofi | ||
Befrielse | ||
Bilder på Vishnu | ||
Ikonografi av Vishnu | ||
Attribut och följeslagare av Vishnu | ||
Alvars | ||
Traditionslärare | ||
andlig övning | ||
Anmärkningsvärda tempel | ||
Sri Vaishnavism litteratur | ||
gamla bevis | ||
|