| Nammalwar | |
|---|---|
| Nammalvar | |
| den största bland Alvars helgon , inspiratören av Vishishta Advaita-teologerna | |
| Namn vid födseln | Maran |
| Födelsedatum | 880 |
| Födelseort | Alvarterunagari |
| Dödsdatum | 930 |
| En plats för döden | Alvarterunagari |
| Medborgarskap | Pallavas tillstånd |
| Ockupation | poet , filosof |
| Far | Udayaanangayyar |
| Mor | Karjar |
| Mediafiler på Wikimedia Commons | |
Nammalwar ( tam. நம்மாழ்வார் ; 880-930) är en indisk poet och religiös gestalt, en av södra Indiens tolv alvar , bland vilka anses vara den största . Nammalwar är författare till ett antal poetiska verk tillägnade Vishnu . Hans bild finns i många tempel , och hans dikter är en del av den rituella dyrkan i tempel och [1] .
Kronologiskt är Nammalwar det femte av de tolv alwars. Han är vördad som den mest begåvade bland dem, såväl som den mest produktiva. Den står för 1 352 av de 4 000 stroferna i Divya Prabandha- samlingen . Nammalwar anses av vissa vara en av de tre stora mystikerna i Indien tillsammans med Manikkavasagar och Kabir . Enligt traditionen är varje alvar vördad som förkroppsligandet av någon egenskap eller följeslagare hos Vishnu. Nammalwar känns igen som en inkarnation av Vishwaksena [2] .
Kärlekstexter har blivit en skatt av forntida tamilsk kultur och litteratur. Dess storhetstid kom i de tidiga århundradena av det första årtusendet e.Kr. Indologen Attipat Ramanujan kallade det ett "inre landskap", som beskrev världsbilden i det forntida Indien [3] . Med några få undantag presenteras det på vers på uppdrag av en man eller en kvinna. Dikter memorerades och fördes från mun till mun, och så vidare från generation till generation. Dikterna talar om kärlek och separation, hopp och önskan att se den älskade. De tamilska texterna påminner en del om " Song of Solomon ", en samling bröllopssånger utan en enda handling. Men till skillnad från Salomos sång, som aldrig ingick i den religiösa litteraturens kanon, utgjorde tamilsk kärlekspoesi grunden för trosuppfattningar. I flera århundraden har Vaishnava-poeter komponerat ständigt nya dikter i den traditionella tamilska genren, men med en intensifierad och öppen religiös betydelse. De utgjorde grunden för religiös etik och vördnad för Vishnu . "Han" blev Herrens älskade, och "hon" blev en själ som sökte ett möte med sin älskade [4] .
Mitt oskyldiga hjärta längtar efter de
svala vackra tulasiknopparna som pryder
den som svepte över hela världen med sina stegUtdrag ur Thiruviruttam, vers 76
Nammalwars dikter blev en förebild för religiös poesi. Nammalwar anses vara det mest framstående helgonet och mystikern bland alvarerna, både när det gäller antalet verk och de bidrag han gjort till Vaishnavas filosofi och teologi. Nammalwar är högt ansedd inom Sri Vaishnavism och vördad som "kulapati" (kulapati), grundaren av Vaishnavism-gemenskapen. I södra Indien kallas han kärleksfullt till som "Nam Alvar", det vill säga "vårt helgon" eller "vår djupa mystiker" [1] .
Föräldrar vid födseln döpte sin son till Maran (Maran, Māraṉ). Nammalwar är också känt under andra namn: Sathakopan (Caṭakōpaṉ) och Parankusa (Parankusa). Helgonet själv i sina dikter kallar sig Maran Satakopan eller Kuruhur Sathakopan [5] .
Enligt legenden föddes Nammalwar 3059 f.Kr. [6] . Men enligt moderna uppskattningar tror man att han levde 880-930 e.Kr. [7] .
Nammalwar föddes i staden Tirukkuruhur (Tirukkuruhur) i Tamil Nadu , på platsen där den moderna staden Alvarterunagari (Alwarthirunagari, Azhwar Thirunagari) ligger. Hans föräldrar var Kariyar och Udayanangaiyar, båda hängivna till Vishnu. Familjen tillhörde den lägre kasten , och därför var Nammalwar själv en sudra , det vill säga oberörbar. Han förbjöds tillträde till templet och studiet av heliga texter. Brahminerna skulle inte behandla honom som en varelse av en lägre samhällsklass. Vissa teologer tror att Nammalwar tvärtom kom från en furstlig familj, även om han hade den sociala statusen som en sudra. Omständigheterna i hans liv utvecklades på ett sådant sätt att de visade världen att "kast inte är baserad på födsel, utan på beteende" [3] .
Nammalwar är vördad som en gudomlig inkarnation, och populära rykten karaktäriserar honom som en yogi från födseln. Enligt legenden var Nammalvar ett extraordinärt barn. Han öppnade inte ögonen, gjorde inte ett ljud och rörde sig inte. Oroliga föräldrar kan bestämma sig för att han var mentalt eller fysiskt handikappad och lämnade honom under ett tamarindträd . I en annan mer välljudande version tog föräldrarna barnet till det lokala templet Adinath (Vishnu), där han själv bestämde sig för att stanna under tempelträdet. I dåligt väder tog han sin tillflykt i hålet i ett träd. Han stannade i detta tillstånd i 16 år. Man tror att Nammalvar var i djup meditation och inte reagerade på någon [5] .
När Madhurakavi såg gudomlig kraft i honom väckte han Nammalwar från sin trans och bad om hans andliga vägledning. Man tror att Nammalwar upplevde en vision av Vishnu, varefter han började komponera spontana tamilska hymner av extraordinär sublim skönhet och mystiskt djup. Hans poetiska verk är kända som "Tiruvaimoli" (Tiruvaymoli) eller gudomliga talesätt. Bokstavligen betyder "Tiruvaymoli" heliga ("tiru") ord ("moly"), som kommer från helgonets mun [5] .
Madhurakavi spelade en nyckelroll i spridningen av Nammalwars andliga arv. Enligt Vaishnava-traditionen är han själv rankad bland gruppen av heliga asketiska poeter. Madhurakavi föddes i en brahminfamilj i Thirukkolur, Tamil Nadu. Han tros vara flera år äldre än Nammalwar. Enligt legenden gjorde Madhurakavi en pilgrimsfärd till norra Indien och kände en osynlig gudomlig strålglans. När han närmade sig dess källa upptäckte han Nammalvar. Han satt under ett träd, nedsänkt i meditation. Madhurakavi väckte honom med en fråga: om en liten sak föds i en död kropp, vad ska den äta och var ska den stanna? Den filosofiska innebörden av frågan var att om själen inkarnerar i kroppen, vad är dess vidare handlingar? Nammalvar bröt tystnaden och svarade: "Vad den ska äta, det får vila!" Teologer tolkar hans svar som att själen är identifierad med kroppen, den kommer att betrakta sig själv som en kropp, och om den tjänar det gudomliga, kommer den att förbli i Vaikuntha [8] . Madhurakavi Alvar insåg ungdomens gudomlighet. Madhurakavi kände igen honom som en avancerad asket och accepterade Nammalwar som sin lärare. Detta låg utanför sociala normer, eftersom båda tillhörde olika kaster. Man tror att Madhurakavi skrev ner de spontana kompositionerna av Nammalwar [5] .
Alvarpsalmsamlaren Nathamuni hyllar Madhurakavis storhet i en av sina dikter [5] :
Madhurakavi kände Saint Satakopa som den enda riktiga guiden och läraren;
Han kände ingen annan än honom;
Han gläds åt Satakopas sång av de heliga Upanishaderna.
Han erkände Nammalwar som den högsta mästaren på grund av sina ädla egenskaper och dygder.Nathamuni
En framstående representant för Vishishta Advaita , Vedantadeshika , karakteriserade Madhurakavi som en exemplarisk elev som visar ett exempel på djup hängivenhet till sin lärare, det vill säga ett exempel på kärlek till läraren (acharya-bhakti) [5] .
Det enda bevarade verket av Madhurakavi är en 11-vers dikt på tamil, där Nammalwar omnämns som "Kanninun-Shiruttambu" (Kanninun-Siruttambu). Dikten finns med i samlingen Divya Prabandha . Enligt Vedantadesika beskriver Madhurakavi Nammalwars tio dygder. Gudomliga egenskaper tillskrivs honom: liksom Herren skyddar han från okunnighet och räddar själar. Relationen mellan Nammalwar och Madhurakavi ses som exemplarisk. När han valde Nammalwar som sin lärare, tog han sin tillflykt till honom och trodde att överlämnandet till lärarens nåd skulle leda honom till befrielse . Därefter utgjorde exemplet på deras förhållande grunden för doktrinen om "acaryabhimana" (acaryabhimana) eller lärarens kärlek till studenten [9] .
I Sri Vaishnavism erkänns Madhurakavi som inkarnationen av Garuda [2] .
En analys av innehållet i Nammalvars skrifter visar att han var begåvad med andlig kunskap. I den inledande hymnen till Tiruvaimoli förkunnar Nammalwar att han är välsignad med kunskapen om Herren, som ett resultat av vilket han övervinns av intensiv kärlek (matinalam) till honom. Nammalwar visar sig vara bekant med Vedas , Upanishads , Ramayana , Mahabharata , Puranas och Agamas . Detta följer av de hänvisningar han gör i sina skrifter till teser från Upanishaderna, episoder av Puranas och berättelser om Vishnus inkarnationer. I den traditionella tolkningen mottog Nammalwar kunskap genom gudomlig nåd direkt från Vishnu, som hände med de stora vise från det förflutna, för vilka den Allsmäktige uppenbarade kunskapen om Veda. Nammalwar hade alltså inga lärare, och han studerade inte formellt skrifterna. Nathamuni, Alwar-samlaren, berömmer Nammalwar som den som "översatte" sanskritvedas till det tamilska språket tillgängligt för alla. Även om Nammalvar tillhörde den lägre kasten visar han respekt för Veda och brahminerna som förklarar dem [5] .
Om Nammalvar vallfärdat till heliga platser eller inte vet vi inte. Men i psalmer sjunger han om 33 heliga platser. Han nämner Vadamadurai, den moderna staden Mathura i norra Indien; och Tuvarpati, dagens Dvaraka . Med undantag för dessa två pilgrimsfärdsplatser tillägnade Krishna och Rama , är den längst borta helgedomen för honom i södra Indien Tirupati i Andhra Pradesh . De allra flesta av de nämnda platserna ligger i Tamil Nadu och Kerala . Traditionen hävdar att Nammalwar hade en gudomlig vision av heliga platser på grund av sin förmåga som yogi [10] .
Nammalwars poetiska arv omfattar fyra verk bestående av psalmer på tamil. Alla av dem är komponerade i andan av Vishishta-Advaita Vedanta , en doktrin som senare skulle formaliseras av Ramanuja . Dessa inkluderar "Tiruviruttam" (Tiruviruttam, 100 verser), "Tiruvachiryam" (Tiruvaciriyam, 7 strofer), "Tiruvandadis fjädrar" (Periya Tiruvandadi, 87 verser) och "Tiruvaymoli" (Tiruvaymoli, den största samlingen av 1102 hymner) [ 1102] ] .
Ett verk om själens brinnande önskan att kommunicera med Vishnu. Nammalwar presenterar sig själv som en gemål som är separerad från sin älskade Vishnu. Han uttrycker sin längtan efter återförening med Vishnu. Det lidande som separationen orsakar beskrivs med hjälp av rika poetiska bilder. Nammalwar kallar både direkt till Vishnu och till hans inkarnationer och ber om nåd och återförening [5] .
Dikten beskriver kort Vishnus personlighet, hans härlighet, vägen och sätten att uppnå Vishnu, såväl som naturen av det högsta målet, själens befrielse [5] .
Ett av de betydelsefulla verken som visar Namalwars djupa kärlek till Vishnu. Han beskriver Vishnus storhet som mänsklighetens enda frälsare. Själar förknippas med barn som Han älskar och för vilka Vishnu är lättillgänglig. Nammalwar uppmanar till att dyrka Vishnu på alla möjliga sätt, trots att människor inte kan förstå Hans storhet och utföra motsvarande tjänst. Nammalwar vädjar till sitt eget sinne och ber honom om en direkt upplevelse av att känna Vishnu [5] .
Det största verket av 1102 psalmer, uppdelat i tio avsnitt som kallas "pattu" (pattu) med 100 verser vardera. Varje avsnitt innehåller tio decennier, varje decennium har i sin tur elva verser som kallas pashuramas (pasurams). Psalmerna är kärlekstexter inspirerade av upplevelsen av gudomlig kunskap. De sjunger i alla aspekter Vishnus ära och majestät. Verkets innehåll är logiskt uppbyggt och syftar till att visa befrielsens väg . I början beskriver Nammalwar en längtan efter direktkontakt med Vishnu. För att tillfredsställa den är det nödvändigt med kontinuerlig dyrkan av Gud. Nammalwar avslöjar sedan Vishnus natur. Han är den Högsta Verkligheten (Paratattva), målet för mänskligt liv, och Han själv är medlet för att uppnå det. Varje del av arbetet ägnas åt ett specifikt ämne relaterat till Vishnus natur och hans prestation. Således är hela psalmboken ett holistiskt filosofiskt verk som återspeglar de fem grundsatserna i Vishishta-Advaita Vedanta . Dessa inkluderar Brahman eller den Högsta Verkligheten, livets mål ( befrielse ), jivan eller själen som strävar efter att förvärva Vishnu, andlig övning eller medel för att uppnå målet, hinder för befrielse [5] .
| Arbete | Strukturera | Ljudexempel |
|---|---|---|
| Tiruviruttam | 100 verser | Hittades inte |
| TiruAsiriam | 7 verser | Länk |
| Periya Tiruvanthadi | 87 verser | Länk |
| Thiruvaimozhi | 1102 verser | Länk |
Som indolog Francis Clooney från Harvard University uttryckte det, att säga att Nammalwars dikter är lika komplexa som de är vackra skulle vara att komplimentera dem, för utan kunskap om deras rika litterära, teologiska och andliga betydelse kan deras kärleksgåtor inte lösas . Alla fyra verk är högt ansedda inom Sri Vaishnavism . I jämförande termer symboliserar de de fyra Vedaerna : Rigveda , Yajurveda , Samaveda och Atharvaveda . I Vaishnava-tolkningen är Tiruvaimoli de "tamilska vedorna". Nathamuni karakteriserar Tiruvaimoli som ett hav av tamilska vedor [11] .
De dygdiga vediska siarna
har blivit välsignade,
dekorerar din mörka kropp, dina rödaktiga ögon och dina lotusfötter,
jag är som en blind ko som ropar till flocken
att återvända till huset.
Jag upprepar dina flera namn,
Vad mer kan din tjänare säga?Utdrag ur Thiruviruttam, vers 94
Trots att religiös poesi har format miljontals troendes världsbild är mycket av alvarernas arbete inte tillgängligt för läsare i väst. Vissa översättningar utfördes av kristna missionärer i början av 1900-talet för att bättre kunna tamilsk litteratur och kultur för sina egna syften. Ett samtida exempel på översättning tillhandahålls av indologen Archana Venkatesan. Hon översatte från tamil och kommenterade 100 verser av Thiruviruttam [12] .
Nammalwars skrifter bidrog till spridningen av vaishnavismen i södra Indien. Tillsammans med de tre Nayanarerna påverkade han religionen i de härskande kretsarna i Pallava -dynastin , vilket ledde till övergången av Sydindien från buddhism och jainism till hinduism . Härskaren Rajendra I Chola 1012-1044 godkände reciteringen av Nammalwar-hymner som huvudinnehållet i tempelritualen. Deras popularitet blev enorm, sa folk - "dessa verser mjukar upp benen" [13] . Nammalwar spelade en nyckelroll i populariseringen av vaishnavismen. Detta förklaras av det faktum att, till skillnad från de heliga texterna på sanskrit, komponerades hans dikter på det populära tamilska språket. Den poetiska representationen av kärlek och hängivenhet var vacker, rik och bildlig. Detta kunde inte annat än beröra miljoner troendes hjärtan. Därefter användes kärlekstexter av vaishnaismens teologer för att underbygga Vishishta-advaita [4] [5] .
Nammalwar hedras under Garudasevai-festivalen i Nava Tirupathi och Arayar Sevai-festivalen under Vaikunta Ekadeshi i Srirangam . Det finns nio Vishnu-tempel tillägnade honom i Tuticorin-distriktet ( Tamil Nadu ). På semesterdagarna bärs festivalen (portabla) murti i Nammalvar i en palanquin till vart och ett av de nio templen och hans verk sjungs. Festivalen lockar många pilgrimer till templen [14] .
Associerat med Nammalwar är Alwarthirunagari Perumal-templet ( 8°36′26″ N 77°56′17″ E ), beläget i Alvars hemland, i staden Alvarterunagari [15] . I Tirupati kan du hitta ett tempel för att hedra Nammalwar (Nammalvar Temple, Sri Nammalwar Sannidhi, 13°39′21″ N 79°25′15″ E ), som ligger nära Nandi -tjurstatyn på gatan leder till Sri Kapilishwar-templet.
Dikter av Nammalwar och andra Alwars reciteras som en del av dagliga böner och även under festivaler i de flesta Vaishnava-tempel i södra Indien [16] . Under tillbedjan ber brahminerna Vishnu att återlämna Nammalwar till mänskligheten så att hans ord och utseende fortsätter att inspirera och rädda anhängare [17] .
| Sri Vaishnavism | ||
|---|---|---|
| Filosofi | ||
| Befrielse | ||
| Bilder på Vishnu | ||
| Ikonografi av Vishnu | ||
| Attribut och följeslagare av Vishnu | ||
| Alvars | ||
| Traditionslärare | ||
| andlig övning | ||
| Anmärkningsvärda tempel | ||
| Sri Vaishnavism litteratur | ||
| gamla bevis | ||
| ||
| vaishnava alvars | ||
|---|---|---|
| Alvars | ||
| lärare | ||
| Sjungs tempel | ||
| Filosofi | ||
| ||