Andal

Andal
Āṇḍāḷ

Den enda kvinnan bland Alvars
Namn vid födseln Cotai
Födelsedatum 8:e århundradet
Födelseort Srivilliputtur (Sydindien)
Dödsdatum 800-talet
En plats för döden Srirangam
Medborgarskap Pallavas tillstånd
Ockupation poetess
Far Periyalvar
Make Ranganatha
Diverse vördad som en inkarnation av Lakshmi ( Bhumi )
 Mediafiler på Wikimedia Commons

Andal eller Antal ( där. ஆண்டாள் , IAST : Āṇḍāḷ ) är en tamilsk poetess, den enda kvinnan bland de tolv alvarerna . Hon bodde förmodligen i södra Indien mellan 800- och 900-talen. Två poetiska verk av Andal har bevarats: "Tiruppavai" och "Nachchiyar-tirumoli". Berättelsen om hennes liv och verk är helt tillägnad kärlek till Vishnu . I Sri Vaishnavism vördas hon inte bara som ett levande exempel på bhakti , utan också som inkarnationen av Lakshmi , Vishnus hustru [1] . Ett annat populärt namn för Andal är Goda ( Kodhai eller Goda , "girland") eller gudinnan Goda-devi. I sin poesi hänvisar Andal till sig själv som "Kotai" ( Kotai ) [2] .

Hagiografi

Kärlekspoesi är kanske det enda andliga arvet efter Andal. Populära rykten bevarade hennes minne i muntliga historier och hagiografier skrivna av Vaishnava acharyas på 1000-talet [1] . Vissa omständigheter i Andals liv kan hämtas från ett antal strofer av hennes egna dikter. Andal föddes i staden som bär det moderna namnet Srivilliputtur eller Thiruvilliputur ( Tamil Nadu , söder om Madurai ). På Andalisk tid kallades den Putuvai och var en rik huvudstad i det lokala furstendömet. I sina dikter sjunger hon om dess skönhet och välstånd. Man tror att en av Alvars, Periyalvar (som Andal kallar "Vishnuchitta"), hittade henne som ett spädbarn i buskarna av den heliga tulasi . Han adopterade barnet och döpte flickan till Kotai. Andal sa om sig själv: "Vishnuchitta är en vacker Kotai" [2] . Deras hus var fyllt med poesi tillägnad Vishnu. Andal var väl bevandrad i tamilsk litteratur och visade en bred arsenal av poetiska medel [2] .

Andal levde i en brahminfamilj och absorberade kärleken till Vishnu. I sina drömmar såg hon sig själv som Vishnus brud. Hon tillägnade honom sina dikter, avlade löften och bad till Kamadeva om ömsesidig kärlek. Andals mentalitet var välkänd för omgivningen att hon, förutom kärleken till Vishnu, inte drömmer om någonting. Varje morgon föreställde hon sig att hon skulle bli en brud och, som för ett bröllop, satte hon på sig blomstergirlanger som var avsedda att offra till Vishnu. Hennes pappa fångade henne i ögonblicket när hon dekorerade sig med en girlang. Som en traditionell brahmin beslutade Periyalvar att kransen var skändad och inte kunde erbjudas i templet. Men på natten hade Alvar en dröm där Vishnu uttryckte förvirring över att han inte erbjöds den andaliska girlangen. När han insåg kärleksförbindelsen mellan hans dotter och Vishnu, kallade han henne "en flicka som ger en krans som hon själv bar" ( Sudikkodutta nacciyar ) [1] .

När frågan om Andals äktenskap kom upp vägrade hon att gifta sig med någon annan än Vishnu, vilket förbryllade Periyalwar. Enligt Andal ser hon sig inte gift med en dödlig. Periyalwar svarade att Vishnu hade många namn och former och frågade vem hon skulle vilja gifta sig med. Andal bad om att få sjunga hans namn, och när Periyalvar nämnde Lord Srirangam , blev hennes dotters ögon tröga. Periyalvar förtvivlade: hur kunde han uppfylla sin dotters galna önskan? I en dröm visade sig Vishnu igen för Periyalvar under sken av Ranganatha och beordrade att ta med flickan till bröllopsceremonin.

Under dånet av trummor, snäckskal, det oupphörliga dånet
Under en baldakin dekorerad med pärlor, med kransar av blommor.
Min utvalde, Madhusudhana [Vishnu]
tog mig i handen - jag såg detta i en dröm, o vän!Utdrag ur "Nacchiyar Tirumoli", övers. Dubyansky A.M.

I en högtidlig procession eskorterade han den sextonårige Andal i en bröllopspalankin till Ranganatha-templet i Srirangam. Ryktet säger att när Andal gick in i helgedomen satte hon sig ner vid Vishnus fötter, där Lakshmi alltid är närvarande, och upplöstes. Sedan dess har hon kallats "Andal", det vill säga "den som styr [guden]", eftersom hon vann Vishnus hjärta som ingen annan - varken före eller efter henne [3] .

Kärlekstexter av Andal

Av hela Andals verk har bara två dikter överlevt. Den första "Tiruppavai" ( Tiruppavai , "Sacred Oath") innehåller tre tio rader, den andra "Nacchiyar Tirumoli" ( Nacciyar Tirumoli , "Song of the Girl") består av fjorton tio rader. Den första av dessa är högt ansedd bland Sri Vaishnavas som "sångernas sång". Själva titeln på dikten talar om dess innehåll: det är brudens traditionella löfte att välja brudgum under höstmånaden. Andal drömmer om att bli förlovad med Vishnu och presenterar sig som brud. Alla trettio verserna ägnas åt ritualen före bröllopet, inklusive att vakna upp före gryningen, bada och åkalla Vishnu. Dikterna är genomsyrade av en passionerad önskan att finna en hjärtlig förening med Vishnu. I Sri Vaishnavism anses "Tiruppavai" vara en modell av bhakti [3] .

Vid den goda tiden av fullmånen i månadens marginaler
Redo att leka i vattnet, åh, du, i eleganta juveler, låt oss gå,
Unga skönheter i Herdens härliga by!
Herden Nandas son - kungen, vars arbete med ett skärpt spjut är hårt,
Yashoda, ägaren till vackra ögon, en lejonunge,
Liknar ett mörkt moln i kroppen, rödögd, Med ett
ansikte som liknar strålarna från månen, Narayana kommer att visa oss sin nåd,
prisad av världen av alla - acceptera, vår älskade, våra böner!Utdrag ur "Tiruppavai", övers. Dubyansky A.M.

Det andra verket, "Nacchiar Tirumoli", innehåller en beskrivning av Andals djupa kärlek till Vishnu och hennes önskan om fullständig sammansmältning med sin älskare. Dikterna skildrar flera aspekter av en nära relation med Vishnu: längtan och förtvivlan från separation, sensuell attraktion, hopp om matchmakers, förvirrad ilska i frånvaro av ett svar, och andra. Andal presenterar sina upplevelser med en ljus erotisk nyans, karakteristisk för tamil bhakti. I hennes kärleksverk, som en spegel, återspeglas älskandes nära känslor [3] .

Mina bröst letar efter utseendet på den
vars vackra hand komprimerar chakrat.
Åtdragna med ett rött tyg undviker de blotta dödligas blick.
Önskar ingen annan än Govinda.
Jag kan inte bo här längre.
Vänligen ta mig till Yamunaflodens strand.Utdrag ur "Nacchiyar Tirumoli", övers. Venkatesan A.

Dikten "Nacchiyar Tirumoli"

Dikten på tamil "Song of the Maiden" består av fjorton tio rader. Av dessa är de mest slående bönen till Kamadeva, drömmen om att gifta sig med Vishnu, sången av Panchajanya-snäckan och slutligen sökandet efter Vishnu i salighetens trädgårdar. Andal ber till Kamadeva och kallar honom vid flera namn - han är Ananga och Manmadhi är kärlekens Gud, son till Vishnu. Kamadeva har en båge gjord av sockerrör och blompilar som han slår hjärtan med. På vårfesten Kamadeva (damanakotsava), som inte längre firas i det moderna Indien, vördades Vishnu som kärlekens Gud. Flickans vädjan till Kamadev består av en serie mystiska handlingar. Andal ritar honom magisk rangoli på marken och färgglada symboler på väggarna. Sanden för rangoli är fin och vit som sattva guna som Vishnu förkroppsligar. Den är mjuk för att inte skada Vishnus fötter när han kommer efter henne. För Vishnus skull avlägger Andal ett löfte att få Kamadeva att uppfylla sin önskan. Hon vaknar tidigt på morgonen och badar i den svala floden i gryningen. Hon gör honom yagna tre gånger om dagen och äter bara en gång om dagen. För eldoffret väljer Andal ut de ideala grenarna så att hennes yajna blir perfekt. Hon tittar ut på gatan efter unga människor som till skillnad från henne redan har lyckats med jordisk kärlek. Och väntar på att den älskade ska dyka upp. Efter allt som har gjorts tror Andal att Kamadeva kommer att bli vanära om hon inte uppfyller sin önskan. I den första låten kallar Andal Vishnu för olika namn. Han är herren över kullarna i Venkata, det vill säga Venkateswara , herden över Govindas själar och herren av Dvaraka , Trivikrama , som har gått tre steg runt om i världarna, Keshava med hår lika vackert som solens strålar. Andal nämner två berättelser som betonar Vishnus kraft. Hon hänvisar kort till den fågelliknande demonen Bakasura och elefanten som väntade på Krishna vid porten till stadion i Mathura. Den sista versen bevarar Andals namn och hennes önskan: att sjunga kärleksdikter för en närmare Vishnu, liksom hennes egen bön [4] .

Song of Kamadeva (text kommer att avslöjas):

Jag sopade marken i vintermånaden tai
och målade heliga mandalas på den.
Jag målade gatan med fin sand under vårmånaden machi.
Av sådan skönhet, O Ananga, frågade jag dig: "Är det möjligt att leva?"
Med herren över Venkatas kullar, som håller chakrat i sin hand som flammar av eld,
trolova mig!

Jag målade gatan med vit fin sand.
Och badade i gryningen. Kvistar ömma matade elden.
O Kamadeva, jag har uppfyllt mitt löfte till dig.
Ta din båge, rita en pil som en honungsdränkt blomma,
Skriv på den namnet på den enda, mörk som havet,
Som handlade med Bakasura,
Sänd honom en pil och ring oss.

Tre gånger om dagen hedrade jag dina fötter med de doftande blommorna av datura och marukai.
Mitt hjärta fladdrar. Och om jag är förutbestämd att inte säga till honom: "Du har ingen ära",
ta ut dina pilar av blommor, skriv namnet på den älskade,
Ojämförliga Govinda, kunskapens kärna, herre över Venkats kullar
. honom och genomborra,
In i hans förtjusande ljus låt mig komma in.

O eviga Kamadeva,
jag målade väggarna med Dina namn,
Din banderoll med ett monster, en svart pilbåge, hästar och tjänare som håller en solfjäder
Lade du märke till dem?
Från min ungdom lovade jag min kista, som blev hög och magnifik,
Lord Dvaraka,
Tveka inte, ring mig med honom!

O Manmatha, mitt bröst är moget bara för honom,
som håller i det flammande chakrat och snäckan.
Hur kan jag leva om min kropp erbjuds en dödlig?
Som en skogsschakal närmar sig smygande,
Och sniffar på offermaten som vedahållarna erbjöd de himmelska gudarna.

Och i den tredje månaden, vårpanguni, höll jag min ed till dig.
Jag tittar på unga människor som har lyckats med kärlekens konst.
Hela dagen ser jag ut på gatan, letar efter min herre,
Mörkt som ett regnmoln,
Lyser som en karp i skymningsvattnet,
Bländande som en svart karuvilaiblomma.
Övertyga honom att titta på mig.
Övertala mig att vända ditt milda ansikte som en lotus i min riktning.
Få honom att visa sin nåd över mig.

Åh Manmadha!
Kokt färskt spannmål.
Erbjöd dig sockerrör, sött och tillplattat ris.
Och folk som vet berömmer dig med vackra ord!
Fråga Trivikrama, som mätte världarna med steg,
Att smeka min slanka tunna midja och storartade bröst
Då i denna värld din ära inte ta slut.

Min kropp är utmattad, mitt hår är rufsigt
och mina läppar är bleka - jag äter bara en gång om dagen.
Bländande, mäktiga Kamadeva, avlägg
mitt löfte!
Och bara en sak återstår att säga:
Ge mig nöjet att omfamna Keshavas fötter,
som gjorde anspråk på rätten till min kvinnlighet,
så att triumfen skulle gripa mig!

O Kamadeva, jag dyrkar dig tre gånger om dagen.
Och jag erbjuder färska blommor vid dina fötter.
Om jag inte kan vara nära min
perfekta Herre, mörk som havet, kommer
bara oändliga tårar och ouppfylld kärlek att finnas kvar,
klagande stönar: "Mamma! Mamma!”
Det kommer att vanära dig.
Jag är som en tjur under ett ok som blev slagen, lämnad utan mat.

Kothai Vishnuchitta, herre över Putuvai sinnen,
stad av herrgårdar som reser sig som berg,
sjöng en krans av dikter på söt tamil,
bad Kamadeva med en sockerbåge och fem
blompilar Förlovade henne med Herren, som bröt
en elefants beta , besegrade en ond fågel,
Med mörkt ansikte och lysande som en ädelsten.
De som sjunger hennes mjuka bönsång kommer för evigt att förbli vid foten av gudarnas Högsta Gud.

- Venkateshan A. "Hemlig krans" [5] .

Det sjätte decenniet är bröllopsdrömmens sång. I djup sömn drömmer Andal om sitt bröllop med Vishnu. Av hela dikten är destish den mest populära och kända. Det framförs vid moderna Sri Vaishnavism-bröllop. Den beskriver ritualerna i samband med bröllopet. Bruden och brudgummen anses vara inkarnationer av Andal och Vishnu. Bröllopet börjar med brudgummens högtidliga inträde i staden och slutar med att de rider genom gatorna på elefanter. Flera karaktärer är inblandade i bröllopet. Andal kallar brudgummen vid flera namn: Narayana , Madhava, Govinda , Mathura -herren , Madhusudhana och Acyuta. Bland gästerna finns Antari, det vill säga gudinnan Durga , kallad brudgummens syster. Brudgummens syster hjälper bruden in i hennes bröllopssari och leder henne till bröllopstältet. Andal nämner sina bröder, även om vi från hagiografin inte känner någon av hennes släktingar, förutom Vishnuchittas far. Ammi nämns i dikterna - det är en mörk platt polerad sten. Den ser ut som en fotpall och används i det indiska köket. Brudgummen sätter brudens fot på den och detta anses vara kulmen på bröllopet. I sina dikter säger Andal det viktigaste: hon erkänner att Narayana är hennes mästare i denna födelse och i alla andra. Hustru till Narayana vid alla tidpunkter och omständigheter kan bara vara en - gudinnan Lakshmi . Vaishnavas vördar Andal som Bhu-devi , jordens gudinna, förkroppsligad av Lakshmi. I varje vers noterar Lakshmi att hennes vision inte var en imaginär poetisk verklighet, utan en dröm hon upplevde [6] .

Wedding Dream Song (avslöjad text):

Omgiven av tusen elefanter sträcker sig Narayana,
My Lord, genom de festliga gatorna.
Tröskeln till varje hus är prydd med
ljusa banderoller och gyllene krukor.
Jag såg det, vän.

De proklamerade: "imorgon är en gynnsam dag för ditt bröllop!"
Ett stolt ungt lejon från Madhava,
Govinda, starkare än någon tjur, gick in under det gröna tältet,
dekorerat med palmblad och kokosnötter.
Flickvän, såg jag.

Indra kom och hela familjen av gudar,
Godkände mig som en svärdotter, de sjöng heliga psalmer.
Antari klädde mig i en bröllopssari, dekorerade min hals med en
krans av blommor.
Flickvän, såg jag.

Visarna och siarna bestänkte världens fyra riktningar med vatten,
De sjöng heliga psalmer och knöt en röd tråd om min handled.
Jag stod bredvid honom, felfri, i en krans av färska blommor.
Flickvän, såg jag.

Unga skönheter, förblindande med gyllene krukor i sina händer, dansade,
Saluterande Lord Mathura, vars fötter är vackrare
än de graciösa sandalerna som pryder dem.
När han gick skakade jorden.
Flickvän, såg jag.

Trummor dundrade, stora vita snäckor blåste,
Under ett tält tungt av pärlband tog
Madhusudhana, älskade, min hand.
Flickvän, såg jag.

Kloka brahminer sjöng Veda och reciterade verser.
Att tända offerelden med idealiska grenar och täcka den med gräs,
Som en mäktig elefant, min Herre, tapperhetens förkroppsligande,
Tog min hand, vi - gick förbi elden.
Flickvän, såg jag.

Narayana, min herre från födseln, nu och vartannat.
Han tog min fot med sin felfria och milda hand,
Och lade den på ammi - det hände.
Flickvän, såg jag.

Mina bröder, med strålande leenden och böjda ögonbryn som pilbågar,
tände offereldens ljusa låga.
De ledde mig framåt och lade min i hans lotushand.
Acyuta, majestätisk och stolt som ett lejon.
Flickvän, såg jag.

Cinnober och kall sandelträ applicerades på oss,
Tillsammans red vi på elefanter,
cirklade genom de festliga gatorna,
Och invånarna sköljde över oss med doftande vatten.
Flickvän, såg jag.

Kotai av sinnesmästaren Villiputtur,
Staden Vishnus ära,
Vävd en krans av verser på ren tamil,
Om hennes dröm med den första bland herdarna.
Den som uppfyller dem kommer att finna glädje i sina vackra barn.

- Venkateshan A. "Hemlig krans" [7] .

Den sjunde tio raden heter "The Song of the White Shell". Bland Alvarernas verk är det det enda som är helt ägnat åt Vishnus skal. Det här är Panchajanya - det här är namnet på snäckan som Vishnu blåser. Det kan ses på bilderna av Vishnu i överhanden. Skalets andra namn är Valampuri, vilket betyder att skalet vrider sig åt höger, medurs. På tio rader kallar Andal Vishnu med olika namn: Madhava, Herren, som har rest sig ur flodens vatten, vilket återför lyssnarna till historien om Varaha , som räddade jordens gudinna, Vasudeva, Damodara, Madhusudhana och svepte världarna med steg, det vill säga Vamana , och slutligen Padmanabha , från vilken naveln växer en lotusblomma med Brahma. Andal berättar historien om Panchajanya och nämner en av berättelserna om Krishna. Efter att ha stigit ner från Vaikuntha till jorden som Krishna, räddar Vishnu en pojke som har förts bort av demonen Panchajanya till havets botten. I djupet gömde han sig i ett skal, men detta räddade honom inte. Efter att ha avslutat med demonen, håller Vishnu sitt hus som ett skal. Därför säger Andal att skalet växte på Panchajanyas kropp. Hon nämner kort berättelsen om två starka marutträd som Krishna klyvde som barn. Andal säger att Panchajanya är att avundas eftersom ingen längre rör Madhavas söta läppar. Andningen från läpparna på en lotusögd är som amrita - lycka till vilken själar dras [8] .

Song of the White Shell (expanderbar text):

Luktar de kamfer? Doftar de som en lotus?
Eller smakar korallröda sött?
Jag kan inte vänta med att smaka
på Madhavas läppar, som bröt en elefants beta.
Säg mig, vitt skal.

Vackert, dygdigt skal!
Du föddes i havet och växte upp på Panchajanyas kropp.
Och ändå, säger du, ditt hus är Herrens hand, som reste sig ur flodens vatten.
Nu dämpar ditt majestätiska ljud de ogudaktiga.

O vackra, stora skal!
Som en full höstmåne stiger du över bergskedjan
Du säger att ditt hem är Vasudevas hand
som regerar i Mathura i norr.

Åh Valampuri! Du lyser som månen!
Du vilar för evigt i Damodaras hand
Och viskar hemligheter i hans öra.
Även Indra är avundsjuk på din lycka.

Åh Panchajanya!
Hur många andra bodde med dig i havet,
förblev okända och osjungna.
Bara du frossar i nektaren från Madhusudhanas söta läppar.

Åh Valampuri!
Du behöver inte åka på pilgrimsfärd till avlägsna heliga källor.
Du klättrade på armen av den som
klyvde Maruts tvillingträd
och badade i den rena nektaren från de lotusögda läpparna.

Åh kungen av skal!
Du är som en svan som dricker honung från en röd lotus,
i Vasudevas vackra breda hand, den mörka
herren, vars ögon är vackra som lotusblommor.
Ditt öde är verkligen lyckligt!

Åh Panchajanya!
Din mat är nektar från munnen på den som mätte världarna med steg.
Din säng är det mörka ansiktets arm, som havet.
Skönheter överallt klagar över att det som tillhör alla tillhör dig.

Vackert och underbart skal!
Sexton tusen skönheter ser
dig dricka nektarn från Madhavas läppar.
Om du inte delar din skatt,
hur kan de inte gräla med dig?

Kotai Visuchitta, den första bland
brahminerna i den vackra Putuvai, ärans stad,
sjöng verser, som lovprisade närheten till Padmanabha och hans Panchajanya.
Alla som hörde dem kommer för alltid att vara vid hans sida.

- Venkateshan A. "Hemlig krans" [9] .

Den sista fjortonde strofen är en sång av frågor och svar. Den sista delen är uppbyggd som en dialog mellan Andal och sura-sundari, himmelska skönheter. Liksom alla Nitya Suri kommer de från den odödliga salighetens värld och känner till Vishnus hemvist . Andal börjar dikten med att be till Kamadeva om att vinna Vishnus hjärta och avslutar dikten med att hitta honom i blommande trädgårdar. På tio rader kallar Andal honom Madhava, den yngre brodern till Baladeva, det vill säga brodern till inkarnationen av ormen Ananta , Tirumal , Padmanabha, vars lotusblomma blev Brahmas hem , och ryttaren på Vinatas son, det vill säga Garuda . Andal säger ytterligare några speciella ord på tamil. Hon nämner Gajendra, en elefant som Vishnu räddade från döden genom att flyga på Garuda, samt Ayarpati, det vill säga en bosättning utanför stadens murar, och slutligen Vrindavan , där Gud kan skymtas. Andal klagar och skäller ut Vishnu att han inte visade sig för henne, som hon önskade, komma ihåg sin bröllopsdröm och kalla antingen en lögnare eller andra fula ord. I slutet av sången mjuknar hon och talar förtjust om honom som förkroppsligandet av gränslös medkänsla och den perfekta Herren. Andal frågar var hon kan möta den mörka ansikten och sura-sundari svarar henne - i tulasis doftande trädgårdar, i njutningens trädgårdar, var är hans hem. Blommande trädgårdar är en allegori av Vaikuntha , Vishnus boning, där det finns evig vår [10] .

Fråge- och svarsång (text kommer att avslöjas):

Har du sett honom?

Hans busiga herre, mörk och yngre än Baladeva?
Han strövar överallt fritt bråkmakare?

Vi såg, i trädgårdarna bland tulsi, hur han lekte och vallade sina kor,

Att kalla deras namn och bry sig.


Har du sett honom?

Doftande med doftande olja, förtrollande alla i Ayarpati?
Fick mig att lida i separation?

Vi såg med våra vänner hur han lekte i blommande trädgårdar,

Med en ljus girlang
Som en blixt runt ett mörkt moln.


Har du sett honom?

Honom, Herren som är kärlek.
Kärlek som föddes som min fästman.
Han, som ljuger outhärdligt?

Vi såg honom flyga över sina trädgårdar

Högt, skuggar solen, på Vinatas ädle son,
Vars vingar breder ut sig som ett bröllopstält.


Har du sett honom?

Min husse, som har fångat mig och håller om mig.
I ett stramt koppel av coola lotusögon.
Han, som släpar mig överallt för att spela?

Vi såg honom leka i lyckans trädgårdar.

Mäktig elefantunge, vars svettdroppar är som pärlor.
Klädd i dem som pärlor.


Har du sett honom?

Madhava, min mörka pärla,
Det lämnade fiskenäten
Vem blir inte mjukare för mig?

Vi såg honom i salighetens trädgårdar,

Klädd i gult siden
Som ett regnmoln
Skrattare som en kalv
Och fantastiska gator.


Har du sett honom?

Värdelös, glömma dygd,
Vars vackra ögonbryn svänger,
Som bågen han håller i sin svala hand.

Vi såg i blommande trädgårdar

Hans svarta kropp, ansikte med ett ljust leende,
Som gryningen bryter upp över en bergskedja.


Har du sett honom?

Hans otroliga, svårfångade mörka moln,
Mina herrar, vilkas mörker i huden inte är sämre än hans själs mörker?

Vi såg honom i vackra trädgårdar,

I en kampanj av stora vänner,
Som att natthimlen uppslukades
Konstellationer av gnistrande stjärnor.


Har du sett honom?

Honom, med ett snövitt skal,
I gula sidenrockar
Han, den mörka Tirumal,
Herre av oändlig medkänsla,
Med eldchakrat i handen?

Vi såg honom leka i den eviga vårens trädgårdar,

Hans, vars doftande hår är vävt av blommor
Glid över breda axlar
Som om drogade bin ringlar runt nektarn.


Har du sett honom?

Han, den oklanderlige Herren,
Vems vackra lotus inhyste Brahma?
Vem beordrade i spelet att skapa världar åt honom?

Vi såg honom i blomningens trädgårdar, varifrån han kom

Jaga och städa
Med Dhenuka, elefanten och den onda fågeln.


Själar som lyssnar på Kotai Vishnuchittas ord,
Som balsam för världens smärtor, Skilj dig
aldrig från Herrens underbara fötter, som
räddade elefanten Gajendra,
den Högste Herren,
som du skymtade i Vrindavan.

- Venkateshan A. "Hemlig krans" [11] .

Hustru till Vishnu

Liksom andra alvar är Andal en nitya-suri – en evigt fri själ, nära Vishnu. I sina bröllopsverser bekänner hon: Vishnu är hennes man i alla jordiska födslar. Det betyder att Andal är ingen mindre än Lakshmi, hustru till Vishnu. I Sri Vaishnavism är hon vördad som Bhu-devi , den jordiska inkarnationen av Lakshmi. Erkännandet av Andals gudomliga natur inträffade under de första lärarna i Sri Vaishnavism på 1000-talet [12] . Hennes verk ingick i samlingen " Divya-prabandha ", bestående av alla kända dikter från Alvars - poeter nedsänkta i kärlek till Vishnu. Andal var den enda kvinnliga poeten bland dem. "Fadern" till Vishishta Advaita, Ramanuja , gjorde Divya Prabandha till en kanon som måste ha i alla Vaishnava-tempel i södra Indien. Detta ledde inte bara till ökningen av Andals popularitet, utan också till en speciell inställning till henne. Även om företrädet bland alvarerna ges till den stora Nammalvaren , spelar Andal sin egen unika roll. Endast Lakshmi kan gå in i Vishnus kammare utan att fråga hans tillåtelse. Han ser henne första gången i gryningen i Vaikuntha. Bland alla invånare i den gudomliga världen är Lakshmi närmast salighetens Herre. Andal äger alla sina privilegier. Bland alvarerna anses hon vara närmast Vishnu. Åtminstone i den södra skolan för Sri Vaishnavism, tenakalai, är hon vördad i nivå med Lakshmi. När allt kommer omkring är det bara en gudinna som kan ingå en äktenskapsförening med Herren. I den norra skolan för Sri Vaishnavism, Vedagalai, behandlas hon med en svalare attityd. Ofta i den norra skolan är hennes namn utelämnat från listorna över alvar [12] .

I modern vaishnavism behandlas Andal som en gudinna, poet och helgon. Sedan 1500-talet har tempel uppförts till hennes ära, och en separat plats har tilldelats på territoriet för de andaliska tempelkomplexen. Det mest kända är Andaltemplet, byggt i hennes hemstad, Srivilliputtur Andal Temple [13 ] . Andaltemplet vid Srivilliputtura är en av de 108 heliga platser ( divyadesham ) som krävs för vaishnavismiska pilgrimer att besöka. Varje år skickas blomstergirlanger från Srivilliputtur till Vishnu vid templet på Tirumalas kullar , som Andal nämner i den första versen av "Nacchiyar Thirumoli". För att hedra Andal hålls ofta pujor och poetiska verk tillägnas. Hennes vördnad har spridit sig långt utanför Indien och finns bevarad i vanliga vaishnavor i Europa och USA [12] .

Andals speciella roll som gudinna och älskare av Vishnu visas fullt ut på den årliga poesifestivalen Alvar som firas i Srirangam . I december-januari, i templet Ranganatha , som Andal gifte sig med, reciteras verser från Divya Prabandha- samlingen dagligen . I den berömda "Hall of a Thousand Pillars", som symboliserar Vaikuntha Reception Hall , är Vishnu inbjuden att höra kärlekspoesin som han är benägen till. Vishnu är närvarande tillsammans med sina gemål Sri och Bhudevi. Bronsmurti av alvar och acharyor från Sri Vaishnavism omger Vishnu. Andal är dock inte bland dem, eftersom hon stannar för alltid med sin älskare i Vaikuntha . Dessutom, under namnet av jordgudinnan Bhu-devi, ligger Andal redan bredvid Vishnu. Hennes dikter framförs till glädje för alla närvarande, som Andal välsignar med sensuella texter. Hennes kärlek fortsätter att leva i poesin och visar hur medvetandet kan leva samtidigt i den jordiska och andliga världen [14] .

Anteckningar

  1. 1 2 3 Srinivasa, 1997 , sid. 24.
  2. 1 2 3 Venkatesan, 2010 , sid. fyra.
  3. 1 2 3 Srinivasa, 1997 , sid. 25.
  4. Venkatesan, 2010 , s. 191-193.
  5. Venkatesan, 2010 , s. 147-150.
  6. Venkatesan, 2010 , s. 204-205.
  7. Venkatesan, 2010 , s. 163-165.
  8. Venkatesan, 2010 , s. 206-207.
  9. Venkatesan, 2010 , s. 166-167.
  10. Venkatesan, 2010 , s. 220-221.
  11. Venkatesan, 2010 , s. 186-188.
  12. 1 2 3 Venkatesan, 2010 , sid. 6.
  13. 9°30′30″ s. sh. 77°37′43″ E e.
  14. Venkatesan, 2010 , sid. 7.

Litteratur


Länkar