Miafysitism (från antik grekiska μία - "singel" + φύσις - "natur, natur") är namnet på den kristologiska läran som används i modern teologisk litteratur , som bekräftar enheten i naturen hos Gud-Människan Jesus Kristus utan att blanda och separera gudomliga och mänskliga naturer i Honom [1 ] [2] [3] .
Miafysitism kallas också måttlig monofysism , i motsats till extrem monofysism (eutykianism), enligt vilken föreningen av två naturer i Kristus under hans inkarnation ledde till att en gudom absorberade den mänskliga naturen eller till bildandet av någon tredje varelse som är varken Gud eller människa [4] . Det finns för närvarande inga kyrkor som följer extrem monofysisk kristologi [3] .
Den huvudsakliga skillnaden mellan miafysitism och eutykianism är erkännandet av den första av Kristi konsubstantialitet för människor enligt mänskligheten. Samtidigt anser miafysterna Kristus, även om han är sann, men inte helt identisk med människor av naturen, men begränsad till förmån för det Gudomliga, Hans mänsklighet "ett passivt föremål för gudomligt inflytande" [4] .
Miafysiterna förnekar sammansmältningen av gudomlighet och mänsklighet i Kristus, men identifierar termen "natur" med termen "person" eller "hypostas", så att formeln "en natur" är deras sätt att uttrycka Kristi enhet. De betonar fullheten av Jesu Kristi mänsklighet, men vägrar att erkänna hans status som "natur". Miafysiter tror att det i Kristus bara finns en "vilja" och en "handling", det vill säga "en gudomlig handling" [4] .
Miaphysitism är traditionell för de för närvarande existerande forntida östliga (icke-kalcedoniska) ortodoxa (orientaliska) kyrkorna . Dessa kyrkor accepterar endast de tre första ekumeniska råden och förkastar Chalcedon (det fjärde ekumeniska rådet). Dessa kyrkor inkluderar de armeniska apostoliska , koptiska , etiopiska , syro-jakobitiska , malankara, syriska , malabariska och eritreanska kyrkorna [3] [5] . Dessa kyrkor i ortodox och katolsk litteratur kallas ofta Monophysite, men dessa kyrkor själva avvisar termen "Monophysite" i förhållande till deras undervisning [6] [7] . De tillskriver termen Monophysitism uteslutande till Eutychianism och anatematiserar Eutyches. Representanter för dessa kyrkor föredrar att kalla sin doktrin "miafysitism" [4] . De betraktar sig själva som arvtagare till en forntida teologisk tradition som går tillbaka till den helige Cyril av Alexandria med uttrycket han använder "den enda (en) naturen av Gud, Ordet inkarnerade" ( grekiska μία φύσις τοῦ θεοῦ Λόγοσ μεσωαμα σ ). St Cyril, som försvarade sanningen om denna enhet mot Nestorius , använde detta uttryck i sin polemik, som förklarades i ortodox mening av Cyril själv [8] . Han insåg att det är möjligt att tala om två naturer av Kristus efter inkarnationen, fördömde Apollinaris av Laodicea och erkände den mänskliga naturens fullhet i Kristus [4] [5] .
Miafysiterna baserar sin kristologi på både den helige Kyrillos och hans föregångare, den helige Athanasius den store , teologi [3] . Läran om miafysitism bildades i början av 600-talet av sådana lärare som Sevir från Antiokia och Philoxen från Mabbug [4] .
I rysk-ortodox litteratur översätts formeln för den helige Kyrillos av Alexandria " μία φύσις τοῦ θεοῦ Λόγου σεσαρκωμένη " vanligtvis som "ett ord av Gud [:9 i naturens spår" [:9] i naturen som "ett spår av Gud " av Guds Ord inkarnerat" [11] [12] .
I den miafystiska teologiska litteraturen till ryska och andra språk översätts denna formel som "En natur av Guds inkarnerade ord" [13] [14] eller "En natur av Guds inkarnerade ord" [15] .
Cyril av Alexandrias direkta källa för formeln "en natur" var en liten avhandling "Predikan om inkarnationen", ursprungligen tillskriven Athanasius av Alexandria (inte att förväxla med huvudverket "Predikan om inkarnationen av Guds Ord, och om hans ankomst till oss i köttet”, även känt som namnet Athanasius). Förutom Cyril erkändes Athanasius författarskap senare av bysantinska teologer som Eulogy of Alexandria , Anastasius of Sinai och John of Damaskus . Samtidigt tillskrev Leontius av Bysans avhandlingen till Apollinaris av Laodicea . Antimonofysitiska polemiker från 600-700-talen gav detaljerade och grundliga argument till förmån för anslutningen av "Lay on the Incarnation" inte till St. Athanasius, utan till Apollinaris. I slutet av 1800-talet bekräftade vetenskapsmän de gamla teologernas slutsats och gjorde den till den moderna kyrkohistoriens egendom. Avhandlingen är en trosbekännelse (eller ett utdrag ur den) som Apollinaris lämnade till den romerske kejsaren Jovian år 363. Vissa teologer från de gamla östliga ortodoxa kyrkorna accepterar också denna slutsats med reservationen "förmodligen" [16] . I Apollinaris ingick formeln ”en natur” som ett av elementen i den kristologiska modell han utvecklade, inom vars ram Gud Sonen under inkarnationen uppfattar människans natur på ett sådant sätt att det mänskliga sinnet ersätts i det av Logos själv. Det råder ingen tvekan om att både avhandlingen som fungerade som källan till formeln och Cyrillos teologiska system var fria från dessa specifika drag i den apollinära kristologin, även om Cyrillos användning av formeln "en natur" fungerade som en förevändning för företrädare för Antiokia-teologiska skola för att anklaga Cyril för apollinarianism. Samtidigt förblir innebörden och platsen för denna formel i Cyril självs teologiska system och korrelationen mellan hans teologi och teologin hos både anhängare och motståndare till rådet i Chalcedon en av de mest omdiskuterade frågorna inom modern patrologi [9 ] [10] [11] [12] [ 17] [18] [19] [20] .
Enligt Lois Farag, professor i antik kyrkohistoria och nunna i den koptiska kyrkan , betyder miafysitism, enligt Cyrillos av Alexandrias formel, att man efter inkarnationen inte kan tala om två naturer, utan om en Kristi natur, Gud Ord, inkarnerat [3] .
År 1964, i staden Århus (Danmark), inleddes en dialog mellan teologer från de ortodoxa kyrkorna och de gamla östligt ortodoxa kyrkorna [13] .
Det tredje mötet i den blandade kommissionen för teologisk dialog mellan den ortodoxa kyrkan och de orientaliska kyrkorna, i syfte att upprätta eukaristisk gemenskap mellan kyrkorna, hölls i det ortodoxa centret för patriarkatet i Konstantinopel i Chambesy den 23-28 september 1990 i Genève. Mötet producerade ett "andra överenskommet uttalande" och rekommendationer till kyrkorna [21] .
Det sista mötet inom ramen för teologiska dialoger mellan de ortodoxa kyrkorna och de anti-kalkedonska kyrkorna ägde rum 1993 i Chambez. Enligt dess resultat utvecklades "Förslag för avlägsnande av anathemas". Detta möte och de dokument som följde det orsakade ett antal klagomål (inte bara i Ryssland, utan också, till exempel på berget Athos och Serbien) mot de ortodoxa kyrkornas hierarki när de följde det "ekumeniska kätteriet" [22] .
Dessa dokument godkändes inte vid den ryska ortodoxa kyrkans biskopsråd 1997 och vid den ryska ortodoxa kyrkans jubileumsbiskopsråd 2000 [22] .
1999 publicerade V. M. Lurie , i samarbete med Protodeacon Andrei Kuraev , ett öppet brev till ordföranden för den teologiska kommissionen för ROC MP, Metropolitan Philaret of Minsk, angående den möjliga sammanslutningen av de ortodoxa kyrkorna med de pre-kalcedoniska miafysitiska kyrkorna, kritiserar de dokument som publicerades under mötet i Shabmez 1993 [23] .
Dialogen fortsätter för närvarande [13] . Ärkebiskop Eugene av Vereya sa 2012 att både i antiken och i modern tid förhandlade ortodoxa och armeniska teologer om enande, men eftersom representanterna för den armeniska kyrkan alltid vägrade att erkänna rådet i Chalcedon, förblir förhandlingarna ofullständiga [24] .