Nestorianism är en tvetydig term som används i kristen teologi och kyrkohistoria för att beteckna två distinkta doktriner. Den första betydelsen av denna term är kopplad till den kristna teologen Nestorius (död omkring 450) dyofysitlära , som undervisade om två hypostaser av Jesus Kristus (gudomlig och mänsklig) [1] . Denna doktrin fördömdes som kätteri vid Efesiska (tredje ekumeniska) konciliet 431 [ 2] .
Den andra betydelsen av begreppet hänvisar till en senare undervisning, traditionellt kallad Nestorian, men skild från Nestorius. Kristna kyrkor som bekänner sig till en sådan kristologi kallas Doephesian kyrkor , som inkluderar den assyriska kyrkan i öst och den antika assyriska kyrkan i öst [3] .
De flesta moderna sirologer är överens om att kyrkan i öst aldrig var nestorian i den mening som nestorianismen fördömdes av det tredje ekumeniska rådet [4] . Kaldeerna har alltid protesterat mot att de kallas nestorianer [5] . Akademikern VV Bartold rapporterade att kristna i Centralasien inte kallade sig nestorianer. Han skriver att namnet "nestorianer" "inte övergick till de österländska språken och inte finns vare sig i Semirechye -inskriptionerna eller i det syrisk-kinesiska monumentet" [6] .
I Antiochas teologiska skola låg tonvikten på den mänskliga naturens fullhet och fullkomlighet i Kristus. Samtidigt betonades fullkomligheten av Jesu Kristi mänskliga natur så starkt att hans mänsklighet ofta uppfattades som en självständig, separat person, lik människor i allt, men förbunden med det gudomliga genom någon yttre nådfylld förbindelse. Dessa idéer manifesteras tydligt av Diodorus av Tarsus och Theodore av Mopsuestia , som levde vid 300- och 400-talets skiftning [7] .
I den antiokiska skolan betecknades sättet att förena två naturer i Kristus med termerna "konjugation", "boende", "relativ enhet", vilket kunde förstås som ett uttryck inte för personens enhet utan endast för moralisk enhet av två personer: en vilja, en handling, en herravälde och dominans [8] .
En elev av Theodore av Mopsuestia var Nestorius , som skapade doktrinen om det så kallade "ansikte av enhet". Han erkände i Kristus två personer, två olika subjekt: det gudomliga subjektet - Gud Ordet, evigt född av Gud Fadern , och det mänskliga subjektet - mannen Jesus Kristus, född av Jungfru Maria , med vilken den Heligas andra hypostas Treenigheten förenades [8] . Dessa två ansikten konvergerar till en viss tredje person, som Nestorius kallade termen "enhetens ansikte". Samtidigt hävdade Nestorius själv inte att det finns två personer i Kristus, men hela hans sätt att tänka vittnade om att han trodde på Kristus en andra (mänsklig) hypostas, annorlunda än Gud Ordets hypostas. Sålunda visade det sig att Guds Son och Jungfru Marias son är hypostatiskt åtskilda: mellan dem finns det bara en moralisk koppling, liknande den som fanns mellan Gud och Gamla testamentets rättfärdiga, den gudomligas enhet och mänskligheten visade sig vara yttre [7] .
Nestorius erkände Kristi gudomliga och mänskliga hypostas som kapabel till oberoende existens, eftersom varje hypostasis har sitt eget naturliga ansikte. Han förnekade gudomens och mänsklighetens naturliga och hypostatiska enhet, istället för vilken personlig enhet erkändes, förnekade han den "ömsesidiga gemenskapen av egendomar" mellan Gud Ordet och människan Jesus Kristus [1] .
År 428 blev Nestorius ärkebiskop av Konstantinopel och började förklara att Jungfru Maria inte skulle kallas Theotokos, eftersom hon inte födde Gud, utan bara en man med vilken, under inkarnationen, Guds Ord, evigt född från Fadern, förenades. Han lärde att Jesus, född av Jungfru Maria, bara var gudomens boning och redskapet för människors frälsning. Jesus blev genom den helige Andes inflöde Kristus, det vill säga den smorde, och Guds ord var med honom i en speciell moralisk eller relativ förening. Eftersom termen Guds moder användes i tillbedjan väckte Nestorius uttalande att Jungfru Maria skulle kallas "Människomodern" allmän indignation. Sedan, i form av en kompromiss, föreslog han ett nytt namn "Kristi moder", och gick sedan med på att acceptera den kyrkliga termen "Theotokos", men med förbehållet att gudomen inte började vid inkarnationen [9] . Samtidigt förnekade Nestorius att Jungfru Maria födde en man som Gud Ordet förenade sig med först senare [1] .
Biskop Proclus (senare ärkebiskop av Konstantinopel) och Eusebius (senare biskop av Dorileus) motsatte sig offentligt Nestorius . Med förlitning på kejsarens beskydd började Nestorius brutalt förfölja sina motståndare bland prästerskapet och klostren i Konstantinopel. Under tiden nådde nyheten om den nya läran de egyptiska öknarna, och många munkar kom till ärkebiskopen av Alexandria Cyril och krävde av honom ortodoxins skydd. Cyril publicerade meddelandet "Till eremiterna", där han fördömde Nestorius åsikt och skickade sedan ett förmanande meddelande till Nestorius själv, som för sin del vände sig till påven Celestine I med ett detaljerat försvar av hans lära. Ärkebiskop Cyril skickade till påven en vederläggning av Nestorius läror, som fördömdes vid det lokala romerska rådet. Påven bemyndigade Cyril att agera på hans (påvens) vägnar och kräva att Nestorius avsäger sig sin villfarelse inom tio dagar. Dessförinnan publicerade ärkebiskop Cyril sitt andra brev till Nestorius, som innehöll en omfattande teologisk avhandling om inkarnationens dogm (den så kallade volymen av S:t Kyrillos), och efter en överenskommelse med Rom reducerade han sin tvist med Nestorius till att 12 anatematismer. Nestorius vän, patriark Johannes av Antiokia , rådde honom att underkasta sig. Nestorius tillkännagav högtidligt att han var redo att godkänna namnet "Guds Moder", eftersom mannen Jesus, född av Jungfrun, förenades med Gud genom Ordet; men han var resolut emot Cyrils anatematism och presenterade deras vederläggning punkt för punkt i en speciell uppsats. Det tredje ekumeniska rådet i Efesos sammankallades av kejsaren 431 och ledde till det slutliga fördömandet av Nestorius, som därefter förvisades först till klostret Euprepius (nära Antiokia) och sedan till den avlägsna egyptiska oasen Ibis, där han dog en några år senare [9] .
De syriska biskoparna, landsmän till Nestorius, ledda av ärkebiskop Johannes av Antiokia, vägrade dock att erkänna besluten från Efesos råd. Den antiokiska stolen skilde sig från gemenskap med andra kyrkor. Snart insisterade kejsaren på försoning av disputanterna, och 433 undertecknade ärkebiskoparna i Alexandria och Antiokia den försonande bekännelsen , där ett framgångsrikt försök gjordes att harmonisera de två teologiska skolornas ståndpunkter och terminologi [8] .
År 451 fördömde det IV ekumeniska (Calcedon) rådet igen Nestorius och gav den kristologiska definitionen av den ortodoxa kyrkan, som sammanställde Alexandria och Antiochian läror om Kristus: en person och en Hypostasis i två naturer. År 553 fördömde V ekumeniska rådet Theodore av Mopsuestia [8] .
Enligt ett antal författare uttalades anathema till nestorianerna vid konciliet i Chalcedon 451 [10] . Men kristna i östkyrkan betraktar sig inte som nestorianer. "Även om denna kyrka vördar Nestorius som ett helgon, är det inte kyrkan som grundades av Nestorius," skriver den samtida teologen från den assyriska kyrkan i öster mar Aprem, "Nestorius kunde inte syriska, och den syriska kyrkan i öst, som ligger i det persiska riket, kunde inte grekiska ... Först efter Nestorius död den syriska kyrkan i öst, som inte tog någon del i den kristologiska konflikten mellan Nestorius och Cyril och inte visste något alls om dessa tvister under deras livstid började, tyvärr, att uppfattas som grundad av Nestorius” [11] . De flesta av de egentliga nestorianerna blev förföljda i Bysans och gick till Persien , där de anslöt sig till kyrkan i öst , där den antiokiska teologiska traditionen rådde. Som en riktning i motsats till den bysantinska kristendomen, var östkyrkans lära förankrad i det persiska imperiets kyrka, vilket resulterade i att denna kyrka isolerades från resten av den kristna världen, men efter rådet i Chalcedon där var ett närmande till ortodoxi i opposition till monofysitism . En del av de troende och hierarkerna i kyrkan erkände Chalcedon trosbekännelsen , det finns inga bevis i skrifterna av Isaac den syrier att han förnekade denna symbol. Det var monofysiterna (som A.V. Kartashev kallade dem efter Johannes av Damaskus, även om nu, på grund av deras oenighet med Eutyches läror, dessa kyrkor, med deras samtycke, respektfullt kallas Miaphysite ) för första gången allmänt använda termen "nestorianer" ", men de kallar också anhängare av kyrkan för öst, och ortodoxa och katoliker [12] [13] .
De flesta av Nestorius anhängare koncentrerade sig till den östra delen av patriarkatet i Antiochia, men förföljelsen som här väcktes mot dem av biskopen av Edessa Ravula tvingade dem att flytta till Persien , där de villigt accepterades som offer för det fientliga Bysans. År 499, vid ett koncilium i Seleucia, fick en av biskoparna den högsta administrationen, med titeln patriark-katolikos av hela östern [14] .
Genom ansträngningar från missionärer spreds nestorianismen brett bland de iranska, turkiska och mongoliska folken i Centralasien , den stora stäppen och Kaukasus, inklusive osseterna [15] , khorezmanerna, sogderna, turkuterna , khazarerna , kumanerna , karakitayerna , kereitsna , Merkits , Naimans , uigurer [16 ] [17] , Karluks , Kirghiz [18] [19] .
Ctesiphon (på Iraks territorium) blev centrum för nestorianismen , biskopssäten låg i Nishapur ( Iran ), Herat ( Afghanistan ), Merv ( Turkmenistan ) och Samarkand ( Uzbekistan ). Det fanns också ett enat stift Nevaket och Kashgar ( Kirgizistan och Uygurien ).
Av särskilt intresse är spridningen av nestorianismen i Centralasien. Metropolen i Merv, som öppnades 420, hade sådan auktoritet att barnbarnet till den kristna miafysiten Shirin , den siste sassanianen Shah Yazdegerd III , som dödades nära Merv under den arabiska erövringen av den sassanidiska staten, begravdes på metropolens innergård. av Merv. Nestorianernas andra stora centrum var Sogd, vars huvudstad - Samarkand - under en tid blir arenan för kampen mellan kristendomen och islam [6] .
Den nestorianska metropolen i Samarkand växer så mycket att resenärer beskriver kristna bosättningar, som följer den ena efter den andra från Samarkand till Vazgerd (moderna Urgut ), där det huvudsakliga nestorianska templet låg, vars spår efter ett sekels sökande upptäcktes [20 ] [21] 1997 arkeolog Alexei Savchenko.
År 628 fick den nestorianske patriarken Isho-Yab II d'Guedal från profeten Muhammed ett skyddsbrev för sin kyrka, som nådde sin höjdpunkt under det arabiska kalifatets era, eftersom invånarna i alla de länder som erövrades av kalifatet var tvungen att lämna hednisk tro och acceptera en av de abrahamitiska bekännelserna ; utanför den ortodoxa världen föredrog de i allmänhet den nestorianism de redan kände till. Samma sak hände i länderna som gränsar till kalifatet, som antog nestorianismen, bland annat för att muslimer inte skulle förklara heligt krig mot dem.
Abu-Raykhan Biruni , som ägnade ett separat kapitel åt nestorianerna i sitt arbete "Monuments of Past Generations", skriver att "majoriteten av invånarna i Syrien, Iran och Khorasan är nestorianer" [22] . Iranierna använder fortfarande nestorianska, inte arabiska namn för veckodagarna [23] .
År 635 kom nestorianismen in i Kina , de första kejsarna av Tangdynastin ( Tai-zong och Gao-zong ) beskyddade nestorianerna och tillät dem att bygga kyrkor. Emellertid assimilerades de nästan helt med den infödda befolkningen. Nestorianismen trängde till och med in i Japan . 1960 upptäcktes en lertavla med bilden av ett kors under utgrävningar av det buddhistiska Abrikosovsky-templet (VIII-talet) nära byn Krounovka , Primorsky Krai . Nestorianismen trängde också in i Indien [24] . I Indien (på Malabarkusten), förenade nestorianerna, kallade "kristna av St. Thomas", med jakobiterna som bodde där [14] .
Nestorianerna var ganska toleranta mot andra kristna samfund. Catholicos Timothy I skrev vid 700- och 800-talens skiftning: "Vi bekänner alla <...> lika mycket att Frälsaren är sann Gud och sann människa. Våra dispyter och meningsskiljaktigheter handlar inte om själva föreningen av naturer (i Kristus), utan om bilden av denna förening” [25] .
Under mongolerna försvagas inte nestorianernas inflytande. Ärkebiskop John de Monte Corvino rapporterade [26] att "de har fått sådan makt att de inte tillåter andra kristna att ha ens det minsta kapell, liksom att bekänna sig till någon annan lära än deras." Nestorianerna lyckades till och med organisera det gula korståget . Det är sant att omnämnandet av nestorianerna i Samarkand snart försvinner från sidorna i historiker och resenärers register. Enligt V. V. Bartold kunde detta ha hänt som ett resultat av skandalen och repressalier som utfördes av Golden Horde Khan Berke [6] .
Trots nestorianernas tolerans, när en av Ongut- khanerna, en nestorianer vid namn George, konverterades till katolicismen av John de Monte Corvino, var reaktionen från det nestorianska prästerskapet mycket hård. Som Johannes själv skrev 1305, "har nestorianerna på de platserna blivit så mäktiga att kristna av andra riter inte får ha ens ett litet kapell eller att predika en annan lära än nestorianerna." Hundra år efter Rubruks resa dödades två franciskaner av nestorianerna i Turkestan [25] .
Enligt ESBE behöll nestorianerna sin ställning som en skyddad religion när det persiska kungariket underkuvas av islam på 700-talet; endast under Tamerlane utsattes de för utrotningsförföljelse, varifrån endast små rester av sekten överlevde, gömde sig i de kurdiska bergen [14] . Men som historikern Jean-Paul Roux skriver i sin studie, "det finns inget värre än denna åsikt. Om nestorianismen försvann, då, naturligtvis, senare och tyst på grund av Centralasiens ökade isolering, Minsk -främlingsfientlighet och de betydande framgångar som islam uppnådde under 1400- och 1500-talen. Timur hade uppenbarligen inget med det att göra” [26] .
Eftersom "nestorianism", i motsats till Nestorius och Theodore av Mopsuestias läror, inte anatematiserades av den ortodoxa kyrkan, döptes inte de polovtsiska khanerna som gifte sig med ryska prinsar på nytt (Ibn Battuta. Alla Kipchaks är kristna), ett betydande antal av Polovtsians assimilerades av ryssarna efter den mongoliska invasionen. Ännu tidigare assimilerades Polovtsy, som grundade det andra bulgariska kungariket, av de ortodoxa bulgarerna, och Polovtsy med deras familjer (25 000 familjer) assimilerades av de ortodoxa georgierna, som återbosatte sig i Georgien på inbjudan av den helige tsaren David. Byggare och blev en viktig del av det georgiska kungarikets armé. Mycket längre - till och med den ungerske nationalpoeten Sandor Petofi betonade att han var polovtsian, och kompositören Borodin studerade danser från dem - behöll Cumanerna i Ungern sin identitet, men de började gå över till katolicismen direkt efter att ha flyttat till Ungern under den mongoliska invasionen . Samtidigt skilde katoliker inte mellan polovtsianerna från de bysantinska och nestorianska riterna, de ansåg dem alla "greker". Väldigt många polovtsianer, efter mordet på deras Khan Kotyan, flyttade från Ungern till Bulgarien, som ett land närmare dem [27] . Sammanslagningen av cumanerna och armenierna skapade de moderna armenierna på Krim och Ukraina av den armeniska gregorianska tron med det polovtsiska modersmålet [28] .
Nestorianerna, som accepterade föreningen med Rom på 1500-talet, bildar ett speciellt östligt katolskt patriarkat av den kaldeiska riten ( Caldean Catholic Church ). De flesta av nestorianerna som inte har accepterat förbundet har en annan patriark som bor nära staden Djulamerga i Kurdistan. De nestorianer som inte accepterade föreningen har bara tre sakrament: dop, eukaristin och prästadömet [14] .
![]() |
|
---|---|
I bibliografiska kataloger |