Sympatiskt pulver är ett botemedel baserat på sympatisk magi , vanlig på 1600-talet, en sorts "vapensalva" ( lat. unguentum armarium ). Denna typ av sårbehandling bestod i att medlet applicerades på det vapen som dessa sår tillfogades.
Tanken att handlingar som utförs med vissa föremål under vissa förutsättningar kan påverka andra har funnits sedan urminnes tider. Enligt George Fraser kan det berömda förbudet från Pentateuchen att koka mjölk på ett visst sätt ( 2 Mos. 23:19 ) [1] betraktas som ett exempel på detta . I sin avhandling " Occult Philosophy " (1531) citerade den tyske alkemisten Agrippa Nettesheim Plinius , som påstås ha hävdat att "när de känner smärta från ett slag, - spottar i mitten av handen som träffade slaget - kommer smärtan omedelbart att sluta " [2] . År 1635 skrev den tyske läkaren Daniel Sennert att "Vnguent" först uppfanns av Paracelsus , med hänvisning till den pseudo-paracelska avhandlingen " Archidoxis magica ". Det finns följande recept: två uns lav ( lat. usnea ) från en skalle, ett halvt uns av en mumie , två uns människofett, ett halvt uns människoblod, två drakmer linolja och ett uns rosenolja och armoniak salt. Dessa ingredienser skulle blandas med en pinne doppad i den sårades blod, sedan torkas och smörjas på såret. Det finns också en åsikt om att en liknande behandlingsmetod beskrivs i Paracelsus autentiska texter. I slutet av 1500-talet gav Giambattista della Porta (Magiae naturalis libri viginti, 1589) [3] ett recept på en salva, med hänvisning till Paracelsus . Som noterats av den amerikanske vetenskapshistorikern Allen Debyu , kan pistolsalva ses som en naturlig utveckling av den platoniskt - hermetiska traditionen, där mänskligheten är en del av ett alkemiskt universum som bildas av det interagerande makrokosmos och mikrokosmos. I denna mening förstås samspelet mellan alla saker i termer av sympati och antipati (se till exempel "De sympathia et antipathia rerum" av Girolamo Fracastoro , 1546). Zennert förklarar salvans princip, effekten av de magnetiska krafterna som orsakas av stjärnorna. Teorin om sympatiskt helande stred inte mot 1500-talets naturfilosofers idéer om förhållandet mellan Gud och människa och spreds brett bland anhängarna till Paracelsus [4] [5] . Även om kontroversen mellan paracelsians och galenister om behandlingsmetoder var ganska intensiv redan på 1500-talet, var det denna teori som inte väckte stor uppmärksamhet förrän 1608, då Oswald Crolls "Kemiska basilika" publicerades . Kroll förenklade receptet något och rekommenderade användning av björn- eller galtfett, krossade maskar, torkade galthjärnor och röd sandelträ . Kroll gjorde också ett förtydligande om insamlingen av usnea : enligt hans åsikt borde detta ämne ha samlats in från ben under en halvmåne, helst i Venus hus . Enligt Kroll skulle det resulterande läkemedlet appliceras enligt följande: appliceras på vapnet mot spetsen, lindas sedan in i ett vitt tyg och placeras på en varm plats. Det faktiska såret måste stoppas och blöda och tvättas med patientens urin och även täckas med en vit trasa. Om såret var väldigt djupt fick det sys upp utan större förberedelser. Slutligen rådde Kroll att observera sexuell vila under behandlingen [6] .
En av de första salvorna mot vapen gjordes 1594 av Andreas Libavius ("Tractatus Duo Physici"). Utan att ifrågasätta dess effektivitet förnekade han tillåtligheten av dess användning. Hans argument, förutom att protestera mot innovation och vädja till forntida auktoriteter, bestod i förnekandet av den paracelsiska mystiken [7] . Enligt Libavy ska all sårläkning förstås som en rörelse, som kan vara antingen naturlig eller artificiell. Naturlig rörelse beror på inre orsaker. Om sårläkning var baserad på artificiell rörelse, skulle det krävas någon form av läkmedel för detta. När det gäller vapensalvan är en immateriell substans ansvarig för rörelsen av den helande kraften, "och endast den enkla kan förneka att den är demonisk ." Libavy förnekar världsjälens deltagande i läkningsprocessen och hävdar att små sår läker spontant, och inflytandet av alla dessa magiska fördomar manifesteras endast i att rikta patientens tro och fantasi till det drabbade området. Libavy förnekar inte hela metodiken för långdistanshandling, men han förstår inte hur denna effekt kan uppnås genom användning av konstiga ämnen - den enda förklaringen kan vara djävulens deltagande [6] .
Samma 1608 publicerades avhandlingen "De magnetica vulnerum curatione" av Rudolf Gokleniy den yngre från Marburg Academy om olika behandlingsmetoder ("Oratio quavulnus non applicato etiam remedio, citra ullum dolorem curari naturaliter posse", den andra upplagan var utgiven 1613 under titeln "Tractatus novus de magnetica vulnerum curatione"). I avsnittet om usnea försöker Goklenii ifrågasätta anklagelsen om den " vidskepliga " naturen hos denna typ av behandling genom att ifrågasätta själva begreppet vidskepelse genom att analysera den katolska kyrkans ritualer . I sin korta avhandling formulerar Goclenii en eklektisk förklaring av "vapensalvans" verkningsprincip: dess verkan förklaras av närvaron av ett samband mellan allt, utfört genom Guds Ande. I Goclenias magiska universum är amuletter effektiva, och med hjälp av manipulationer med växter och stenar kan mirakulösa resultat uppnås. I sina presentationer följer inte Goclenios traditionen från Aristoteles och skolastikerna , och i sin "finare" filosofi utvecklar neoplatonisternas och Nicholas av Cusa panteistiska idéer . Följaktligen är salvans helande kraft av himmelskt ursprung och överförs från vapnet till såret genom anden. Avslutningsvis konstaterar han att "botemedlet inte är falskt, utan magiskt, och det är bedragare som hävdar att all magi är vidskepelse och lögn" [8] .
Början av 1600-talet präglades av den intensifierade katolska kyrkans kamp mot kätterier , och det är inte förvånande att jesuiten från Namur , Jean Roberti bestämde sig för att tala ut om en så tveksam behandlingsmetod som pistolsalva . År 1616 publicerade han en avhandling Brevis Anatome mot Goclenius' Tractatus Novus , i fyrtio punkter av vilka den nya teorin förklarades avgudadyrkan , nekromanti och hädelse . Avgudadyrkan följde av ett försvar av amuletternas effektivitet, nekromanti från tron på andar, och hädelse var en vädjan till gudomlig nåd . Roberti noterade också de logiska inkonsekvenserna i argumentet från Goclenia, vars förklaring av hur salvan fungerar som "rörelse" han inte fann övertygande. Robertis publicering startade en långvarig kontrovers. Mellan 1616 och 1619 publicerade varje sida ungefär en pamflett om året. Diskussionen fortsatte. I grund och botten i en religiös anda, och det fanns inte många nya argument då, förutom det faktum att Roberti anklagade Goclenia för att hålla fast vid det " kalvinistiska kätteriet". Även om Marburg under åren 1604-1623 var under styret av kalvinisten Moritz av Hessen-Kassel , accepterade Gokleniy inte anklagelsen och påpekade att John Calvin inte skrev något om detta ämne, och Roberty själv var en avgudadyrkare om han förnekade den andliga kraften hos materiella föremål. Goclenius pekade på vördandet av ikoner och nattvardens sakrament som exempel . I de senaste pamfletterna anklagade varje sida fienden för lögner och förfalskning – Roberti krävde att Marburgakademin skulle vidta åtgärder mot Goklen, och han förnekade att han var rosenkreuzare och en anhängare av Paracelsus. K. Ziller Kamenetsky sammanfattar Robertis teologiska argument och noterar att teorin om människan skapade andar, till och med agerande enligt Guds vilja, var oförenlig med Thomas Aquinos och jesuiternas teologi [9] .
År 1621 publicerade van Helmont i Paris broschyren De magnetica vulnerum naturalis et legitima curatione, skriven några år tidigare. Efter att ha analyserat Goklenias och Robertis positioner kritiserade van Helmont båda - den första för att kombinera sympati och magnetism, och den andra för olämpliga sökande efter den djävulska principen. Enligt van Helmonts egen åsikt härrörde salvans helande kraft från magnetism av astralt ursprung. Det faktum att van Helmont förklarade att frågan om vapensalva var en icke-teologisk fråga ledde till en stark reaktion från Roberti [10] . Som ett resultat inledde den spanska inkvisitionen ett mål mot van Helmont , vars utredning varade i 13 år och slutade med att vetenskapsmannen fängslades 1634 [4] .
I England återupplivades diskussionen om pistolsalva efter framträdandet år 1600 av William Gilberts berömda avhandling " De Magnete ". Även om Gilbert studerade magnetismens helande egenskaper , betraktade han dem inte i förhållande till Paracelsus teorier, och han ansåg att Paracelsus själv var en charlatan [11] . I början av 1600-talet utvecklades salvteorin av Robert Fludd . En av de mest kända engelska vetenskapsmännen på sin tid, en stipendiat vid Royal College of Physicians och en vän till William Harvey , Fludd var en anhängare av hermetisk filosofi och ansåg att gudomlig uppenbarelse var en mer pålitlig källa till kunskap än fenomen som observerades med hjälp av sinnena [12] .
Enligt hans memoarer lärde Kenelm Digby receptet på pulvret 1622 i Florens av en gammal karmelitmunk som hade återvänt från resor i Persien , Indien och Kina . Pulvret gjordes av "grön vitriol" ( hydratiserat järnsulfat). Med hjälp av detta läkemedel botade Digby sin vän James Howells sår och lyckades övertyga skeptiker om dess effektivitet. Som följer av beskrivningen av detta fall, gjord av Thomas Fuller , var pulvrets verkningsprincip annorlunda än salvans. När en skadad Howell kom till Digby började han sina förberedelser med att fylla en skål med vatten och lösa upp "vitrilpulver" i den. Digby tog sedan bort bandaget från Howells skadade arm, placerade det i lösningen och väntade på patientens reaktion, som i sin tur, befann sig på lite avstånd, inte uppmärksammade proceduren. Som Fuller konstaterar var detta ett bevis på effektiviteten av behandlingen, eftersom det eliminerade rollen av patientens fantasi. Efter att dressingen var helt genomblöt kände Howell en "behaglig fräschör" i handen. Efter middagen drog Digby ut bandaget och hängde upp det på tork vid elden, men Howells tjänare dök genast upp och rapporterade att hans husse hade blivit sämre och kändes som om "hans hand brändes av kol". Digby lade tillbaka bandaget, varefter smärtan upphörde [13] . Senare använde filosofen John Locke sympatiskt pulver tre gånger för att behandla såren av Earl of Shaftesbury . Rapporten om pulvret hördes vid en läkarkonferens i Montpellier 1658, varefter den publicerades upprepade gånger fram till 1704 [14] . Efter Digbys död fortsatte hans tidigare laboratorieassistent, George Hartmann, att sälja pulvret .