gudarnas död. Julian den avfällde | |
---|---|
Genre | historiosofisk roman |
Författare | D. S. Merezhkovsky |
Originalspråk | ryska |
skrivdatum | 1891 - 1895 |
Datum för första publicering | 1895 |
Verkets text i Wikisource |
" Gudarnas död. Julian the Apostate "- en roman av D. S. Merezhkovsky , publicerad första gången 1895 på sidorna av Severny Vestnik- tidningen (under rubriken "The Rejected") och blev den första i Kristus och Antikrist- trilogin . I centrum av berättelsen är livsberättelsen om den romerske kejsaren på 300-talet, Flavius Claudius Julian , som inför den framskridande kristendomen försökte "återuppliva reformerad hedendom under solens kults tecken" [1] . Romanen, tillägnad motsättningen av "två sanningar" - kristen ( asketisk ) och hednisk (köttslig) och två "avgrunder": himmelska och jordiska (Guds rike, "Odjurets" rike), - lade grunden för det religiösa och filosofiska begreppet Merezhkovsky [2] , enligt -som utvecklade och utforskade idéerna i det tredje testamentet [3] .
Den första romanen i trilogin gav författaren, och framför allt europeiska, berömmelse. Litteraturkritikern O. Mikhailov noterade "en utmärkt kunskap om historien, dess färgstarka verkligheter och detaljer, karaktärernas dramatik, konfliktens skärpa", vilket gjorde det möjligt för Merezhkovsky "att skapa en berättelse om extraordinär konstnärlig kraft" [4] .
D. S. Merezhkovsky började arbeta på romanen "Julian the Apostate" sommaren 1890 . Av största vikt för ett framgångsrikt slutförande av detta mödosamma, till en början, mestadels "kontors"-arbete var (som genomfördes med surt förvärvade medel) Merezhkovskys resa till Europa 1892, återvände till Ryssland sjövägen - genom Grekland ( Aten ) och Turkiet ( Konstantinopel ) - till Odessa . Till en början gjorde det "urgamla landet Hellas" författaren besviken, som senare beskrev "infödingarnas ganska äckliga ansikten, damm, stank" och värme - Asien, men inte "... riktiga vilda Asien, utan ... halv- odlade, det vill säga det mest ointressanta." Allt förändrades när han såg Akropolis heliga kulle.
Jag tittade, såg allt på en gång och förstod omedelbart - klipporna på Akropolis, Parthenon, Propylaea, och jag kände något som jag inte kommer att glömma fram till min död. Glädjen över den stora befrielsen från livet, som skönheten ger, strömmade in i själen. Löjlig oro för pengar, outhärdlig värme, resetrötthet, modern, vulgär skepsis - allt detta var borta. Och - förvirrad, halvtokig - upprepade jag: "Herre, vad är detta" [5] .
Författaren beskrev ett tillstånd nära deja vu : "... Och det är konstigt: som i alla mycket viktiga, de enda omständigheterna i livet, verkade det för mig att jag redan hade sett och upplevt allt detta någonstans och någon gång, en mycket lång tid tid sedan, men inte i böcker. Jag tittade och kom ihåg. Allt var familj och vänner.” Merezhkovsky beskriver Parthenon och kontrasterar det med Colosseum:
Blå himmel, blått hav och vit marmor, och solen och ropet från rovfåglar vid middagshöjd och susandet av torra, taggiga taggbuskar. Och något strikt och strängt gudomligt i ödslighet, men inget sorgligt, inte ett spår av den förtvivlan, känslan av död som tar besittning i tegelhålorna i Palatinerpalatset Nero, i ruinerna av Colosseum. Där finns den störtade maktens döda storhet. Här finns en levande, evig skönhet. Först här, för första gången i mitt liv, insåg jag vad skönhet är. Jag tänkte inte på någonting, jag ville ingenting, jag grät inte, jag gladde mig inte, jag var lugn [5] .
I slutet av resan kastade paret sig in i en värld av en halvt tiggare tillvaro som var nästan bekant för dem. "Nu är vi i en fruktansvärd situation utan motstycke. Vi har levt bokstavligen från hand till mun i flera dagar nu och har pantsatt vigselringar”, rapporterade Gippius i ett av breven från 1894 (i ett av följande, och noterade att hon inte kunde dricka kefir som ordinerats av läkare, det fanns ingen pengar) [5] .
Verket (enligt biografin om D. M. Magomedova) var det första i en serie av ständigt "avvisade, trakasserade av censur eller konfiskerade av Merezhkovskys polisskrifter" [6] . Enligt Z. N. Gippius memoarer , "när Julian den avfällde var färdig, fanns det inget skydd för honom i någon rysk tidskrift."
1895 publicerades romanen (som man trodde, "av barmhärtighet") av Severny vestnik, men här möttes den av förakt. Enligt Gippius memoarer kom kritikern A. L. Volynsky "... <till Merezhkovskys> med manuskriptet, som han tog för att läsa, och nästan oförskämt (kanske visste han bara inte hur han skulle bete sig?) pekade på markerade bitar:” Det här är ute! Det är ute också!’ Vad han motiverade sitt ’ut’ – minns jag inte alls” [6] . Som ett resultat dök romanen "Julian the Apostate", den första i trilogin, upp i "Northern Herald" i en trunkerad och ibland förvrängd form.
Merezhkovsky, till vilken de då fashionabla etiketterna "dekadent" och "dekadent" satt fast, kunde förmedla sitt arbete till massläsaren, främst tack vare stödet från ordföranden för Litteraturfonden, en av de mest inflytelserika författarnas den tidens organisationer, P. I. Weinberg , som började bjuda in Merezhkovskys till sina "kvällar". "Du måste känna till den tidens atmosfär, dåtidens publik, den "gamla" ungdomen, för att förstå att detta verkligen var fräckhet från Weinbergs sida. Genom att blanda yngre människor med gamla lärde Weinberg dem, lite i taget, för allmänheten”, skrev Z. Gippius . Weinberg var en av få "old school"-författare som uppskattade Merezhkovskys första roman. I sin lägenhet ordnade han en läsning av kapitel ur Julian, och detta spelade en betydande roll i romanens öde [5] .
Romanen Death of the Gods. Julianus den avfällige" introducerar läsaren i en värld av intensiv kamp mellan kristendomen och hedendomen - under den romerske kejsaren Julian II den avfälliges tidevarv (331-363), som under sin regeringstid (361-363) försökte återupprätta kulten av de olympiska gudarna. Kejsar Julians dödsdömda försök att återställa den grekiska hedendomen i det östra riket , som hade ersatts (efter Ediktet i Milano 313) av kristendomen, gav honom smeknamnet "Apostas" (eller "Apostate": apostate). Julians döende ord: "Du vann, Galilean!" har blivit en historisk aforism.
Som Z. G. Mints noterar , avslöjas kristendomen "i dess högsta manifestationer i romanen som en religion av absolut God, ouppnåelig på jorden och som avsäger sig det jordiska", personifierad av den döende flickan Mirras "obefläckade charm" [7] . Men kristna avvisar den verkliga världen: de är asketiska och "främmande för allt mänskligt". Som svar på de passionerade hädiska förbannelserna från den unge Christian Juventins mor: "Förbannade är de som tar bort barn från sin mor ... den korsfästes tjänare, som hatar livet, förstörare av allt som är heligt och stort i världen !" - den äldre Didymas ord låter: endast den som hatar "sin far och mor och hans hustru och barn, och bröder och systrar och hans liv" kan bli en Kristi lärjunge. Kristus och livet är, enligt Merezhkovsky, oförenliga [7]
Merezhkovsky (enligt O. Mikhailov) sympatiserar med sin hjälte; Kristendomen framträder i romanen inte som en bekräftelse av andlighetens högsta principer, utan "... som en seger för de blinda och mörkers onda vilja i dess berusning av folkmassans tillåtenhet." Tron på Frälsaren är de sociala lägre klassernas religion, de fattigas religion, och i folklig uppfattning framstår Julianus inte bara som en avfälling utan som Antikrist [4] .
Därefter noterades det att Julians andliga strävan på många sätt överensstämde med idéerna om att Merezhkovsky fördes bort i början av 1880-1890-talet. Kejsaren (åtminstone i romanen), som erkänner den "höga andliga skönheten i kristen predikan", kan inte acceptera det, eftersom det praktiska genomförandet av buden förefaller honom vara ett förnekande av sensualitet och i allmänhet idén om mänsklighet som bildades i den grekiska kulturen.
Det tragiska med hans situation är att något av de möjliga alternativen för att välja mellan kristendomens "andlighet" och hedendomens "köttliga" harmoni, i samvete, inte kan ge honom fullständig tillfredsställelse. Hans ideal är en syntes av anden och köttet, ett sådant tillstånd där det köttsliga livet skulle förandligas i en sådan utsträckning att andliga ideal fritt kunde förkroppsligas i vardagen [5] .
Bland huvudidéerna i romanen noterade forskarna följande: innehållet i mänskligt liv i historien lider till följd av konflikten mellan två principer: "andlig" och "köttlig". De ger upphov till två värdesystem: allt som "anden" älskar påverkar "köttet" negativt, och allt "köttligt" skrämmer det "andliga". Människans försök att skapa "paradis på jorden" är meningslösa: utan Skaparens hjälp kan människan verkligen inte "skapa någonting" [5] . Lösningen på dilemmat, som Julian fruktlöst försökte omsätta i praktiken (genom idealet om en kristen-hednisk syntes), föreslås i viss mening för honom av Arsinoes vän ("... Vilken fiende är du till honom? När dina läppar förbannar den korsfäste, ditt hjärta längtar efter Honom.När du kämpar mot Hans namn är du närmare hans ande än de som upprepar med döda läppar: Herre, Herre, det är denna dina fiender är och inte han .
Författaren till romanen medgav att han från början var för okomplicerad när det gäller utvecklingen av huvudidéerna, och att hans syn på dem under arbetet med trilogin förändrades:
När jag började trilogin "Kristus och Antikrist" verkade det för mig att det fanns två sanningar: Kristendomen - sanningen om himlen och hedendomen - sanningen om jorden, och i den framtida föreningen av dessa två sanningar - fullheten av religiös sanning. Men när jag var klar visste jag redan att Kristi förening med Antikrist är en hädisk lögn; Jag visste att båda sanningarna - om himmel och jord - redan var förenade i Kristus Jesus... Men nu vet jag också att jag var tvungen att gå igenom denna lögn till slutet för att se sanningen [5] .
Senare, som forskarna noterade, blev Julians "andliga tvillingar" på jakt efter harmonin mellan "ande" och "kött" "på jorden som i himlen" alla, utan undantag, Merezhkovskys historiska karaktärer: Leonardo , Peter I , Alexander I , Ryleev , Pestel , Napoleon , Francis of Assisi , Jeanne d'Arc , Augustinus , Paul , Farao Akhenaton och andra [5] .
Vissa forskare noterade att i romanen "Julian the Apostate" förkroppsligades många förträngda barndomsupplevelser av D. S. Merezhkovsky i en dold form. Det är känt att han, från en tidig ålder med förmågan till uppriktig religiös upphöjelse, mycket tidigt började inse "separationen av personlig religiositet och officiell kyrklighet". Ett av de käraste minnena från Merezhkovskys barndom är "ett mörkt hörn med en bild, med det tysta ljuset från en lampa och den aldrig upprepade lyckan av ett barns bön." Samtidigt, som han själv kom ihåg, "gillade han inte riktigt att gå i kyrkan: präster i magnifika dräkter verkade hemska för mig" [6] .
Det var dessa barndomsupplevelser, enligt D.S. Magomedova, som uttrycktes i motståndet från den "fruktansvärda" bilden av Kristus till den arianska kyrkan och den gode herden.
Det räcker med att påminna om hur temat rädsla pumpas upp när man beskriver gudstjänsten där den unge Julian deltar: fruktansvärda bilder av martyrer och syndare på templets väggar, krymplingar, besatta och heliga dårar i skaran av tillbedjare, de skrämmande Apokalypsens ord och över allt - "den arianska bilden av Kristus är formidabel, ett mörkt, utmärgat ansikte i en gyllene glans och ett diadem. Och bara i ett hörn av templet, "i halvmörkret, där bara en lampa glimmade", finns en marmorbasrelief av kristendomens tidiga tider och Kristus den gode herden. Och med denna lilla bild av andra tider, för honom, fanns det någon slags avlägsen, barnslig dröm, som han ibland ville minnas och inte kunde <...> Och Julian viskade ordet han hörde från Mardonius: "Galilean!" [6] .
Det noterades också att ett annat livfullt barndomsminne av författaren realiserades i romanens bilder. I en självbiografisk anteckning påminde Merezhkovsky det intryck som palatset i Oreanda hade gjort på honom ("Vita marmorpelare på havets blå är för mig den eviga symbolen för antikens Grekland"). Detta motiv, som påpekats av D. Magomedova, "upprepar nästan ord för ord beskrivningen av Afrodites tempel, som Julian beundrar i det fjärde kapitlet av romanen" ("Den vita marmorn i de joniska kolonnerna, badad i solen, badade i azurblått med salighet, och det mörka, varma azurblått jublade och omfamnade denna marmor, kall och vit som snö") [6] .
Romanen "Julianus den avfällde" intresserade både allmänheten och litteraturkritiken. Den sistnämnde, som såg en "Nietzschean" hos den unge författaren, insåg ändå fördelarna med den första symbolistiska historiska romanen: en lysande kunskap om en okänd epok, ett virtuost språkbehärskning. Allt detta (som biografen Yu. Zobnin noterar ) skilde Julian positivt "från den tidens historiska fiktion, som härrörde från Danilevskys romaner ".
Snart blev utländska förlag intresserade av romanen. En rysk parisare och en ivrig beundrare av Merezhkovsky, Zinaida Vasilyeva , översatte romanen till franska 1899 och publicerade den i Journal des Debates 1900. Några månader senare publicerades den i Paris som en separat upplaga, vilket markerade början på Merezhkovskys europeiska berömmelse.
Samtida kritiker av Merezhkovsky fann ekon av nietzscheanism i romanen , särskilt manifesterad i en ovilja att räkna med den traditionella, kristna moralens föreskrifter.
Därefter utvecklades denna idé av I. A. Ilyin , som partiskt och mycket konsekvent analyserade Merezhkovskys romaner:
Falskt är sant. Och sant är falskt. Är det dialektik? Perverst är normalt. Normalt är perverst. Här är en uppriktigt troende kristen – av kristen vänlighet ger hon sig åt brudgumarna för utsvävningar. Här är en kristen diakon, en altarpräst - han smetar ut ansiktet som en offentlig kvinna, och har ständigt smutsiga erotiska äventyr på cirkusen. Här är krucifixet - Kristi kropp och huvudet på en åsna. Här är en helig martyr - med vilda övergrepp spottar han i ögonen på sina bödlar. Här är de kristna som bara tänker på hur de kunde slakta alla hedningar. Kristus är identisk med den hedniske guden Dionysos. Man kan bara tro på det som inte finns, utan det som kommer att bli verklighet i framtiden. Brottslingen avbildas som fängslande... Här sätts en flicka in i en träliknelse av en ko och ges i denna form till en tjur – detta är ett mysterium på Kreta, före kristendomens sista måltid. Häxkonst ser ut som bön; bön - på en trollformel. Kristus är Mithras. Ondska är gott. Och allt detta är den högsta gnosis. Och gudomlig uppenbarelse uppmanas att ge människor tvivel... Är det konst? Men då är det konsten som trotsar det konstnärligas alla lagar. Religion är det? Nej, det är snarare otro och gudlöshet [4] .
Death of the Gods (1916), regisserad av Vladimir Kasyanov .
Ljudversionen av boken framfördes av Oleg Fedorov.
Dmitry Merezhkovsky anpassade romanen för teatern och omarbetade den till dramat Julian the Apostate (1919).
Dmitry Merezhkovsky | |
---|---|
Trilogin "The Kingdom of the Beast" | |
Trilogin Kristus och Antikrist | |
Övrig | |
Relaterade artiklar |