Amae teori

Amae-teorin  är en teori enligt vilken en av parterna i ett förhållande räknar med den andra sidans överseende med dess svagheter. Det föreslogs av den japanske psykoterapeuten Takeo Doiår 1971 i boken The Structure of the Amae. Enligt författaren är det ett nyckelbegrepp för att förstå den japanska kulturens och mentalitetens natur, eftersom själva ordet "amae", som kan översättas som "beroende av andras välvilja", inte har exakta motsvarigheter på andra språk [1] .

Amae är avgörande för att komma överens med japanerna, eftersom det är grunden för att skapa alla harmoniska relationer i detta land, där barn är beroende av sina föräldrar, de unga litar på sina äldre och de äldre medlemmarna i samhället litar på hjälp av deras vuxna barn.

Enligt Doi betyder det intransitiva verbet "amaeru" från substantivet "amae" "att vara beroende [på] och förlita sig på en annans välvilja." Detta ord har samma rot som amae, som betyder "söt". Således bär amaeru en känsla av äkta sötma och används ofta för att beskriva ett barns förhållande till sin mamma. I Japan börjar de prata om ett barn som han upplever "amaera" bara sex månader efter sin födelse, när han redan börjar delvis urskilja miljön och peka ut sin mamma i den [1] . Därför karakteriserar amaeru "det tillgivna beteendet hos ett barn av båda könen, som förlitar sig på sina föräldrars kärlek" [1] . En liknande känsla av känslomässigt beroende kan också finnas mellan vuxna (man och hustru, chef och underordnad).

Psykologin för "amae" innebär en nedlåtande attityd hos amae-objektet mot den som behöver hans stöd. Samtidigt förväntar sig den svagare sidan att alla dess missräkningar kommer att förlåtas. Beteendet hos en person från "amae"-världen kan jämföras med beteendet hos ett barn som söker konstant stöd och stöd från sina föräldrar och samtidigt förlitar sig på deras nedlåtenhet och välvilja.

Amaens plats och betydelse i japansk tradition

Ordet "amae" kan också användas för att hänvisa till ett helt socialt system som förkroppsligar denna ideologi. Denna teori gäller specifikt för Japan, eftersom relationerna i det japanska samhället bygger på en strikt hierarki. Doi tror också att sådana begrepp som "Japans ande" och "Jamatos själ", liksom vördnaden för kejsaren och det kejserliga systemet, kan tolkas i termer av "amae"-ideologin [2] .

Den psykologiska betydelsen av kejsarens position i det japanska samhället i det förflutna var att han, enligt många japaners uppfattning, tog verkligt ansvar för individers beteende, samtidigt som han lämnade människor med all sken av makt över sig själv. , det vill säga intrycket skapades att önskan "amaeru Folket kommer att bli nöjda. Samtidigt befann sig kejsaren själv i sin tur i en position av nästan fullständigt barnsligt beroende av sin omgivning, samtidigt som han befann sig överst på den hierarkiska stegen.

Amae and Shame

Japan är en skamkultur , där en person upplever denna känsla när de misslyckas med att upprätthålla en delikat balans i relationer med andra människor och därför oförmågan att följa de normer och regler som accepteras i samhället. Enligt Doi är den skam som japanerna upplever inte bara en oro för andras goda attityd, utan en känsla förknippad med personliga upplevelser. Och för att inte involvera samtalspartnern i en situation där han kan uppleva skam, kommer japanerna, av delikatess, att vara nedlåtande mot hans beteende.

Amae-teori i det västerländska samhället

För närvarande finns det en viss skillnad i sättet att bygga relationer mellan japaner och västerlänningar. Till exempel, när japanerna vill lära känna någon, ger de en liten gåva, och försätter därmed mottagaren i positionen som en gäldenär, som ett resultat av vilket en relation byggs upp mellan de två personerna baserat på "amae" - den andra japanen kommer att anse sig vara beroende av vad den första visade välvilja mot honom. Dessutom ger japanerna inget direkt avslag av rädsla för att förstöra den relation som håller på att upprättas. Företrädaren för den västerländska civilisationen kommer i sitt beteende inte att förlita sig på en känsla av plikt gentemot givaren, utan på en personlig inställning till honom. Därför, om gåvan inte är till din smak, kommer relationen inte att utvecklas ytterligare. Japanerna har däremot inte råd att uttala sig så rakt på sak på grund av invanda begrepp.

Om vi ​​betraktar amae-teorin från synvinkeln av mor-barn-relationen, så är det mindre benägna att västerländska föräldrar blunda för barns missförhållanden än japanska kvinnor som är inblandade i amae-typen av relation [3] .

Kritik av Amaes teori

Takeo Dois bok The Structure of the Amae, som beskrev teorin, kritiserades hårt av forskare som specialiserade sig på studiet av den japanska mentaliteten som ofullständigt beskrivande teorin och full av felaktigheter [4] .

Samtidigt kallade den amerikanske psykiatern Frank Johnson The Structure of Amae för ett betydande bidrag till psykoanalysen och ägnade en hel bok åt att analysera teorin om amae och kritisera den [5] .

Länkar

  1. ↑ 1 2 3 Doi, The Anatomy of Dependence, Kodansha America, Inc., 2001. ISBN 4-7700-2800-8
  2. ↑ Kornilov M.N. Ref. på boken: Doi Takeo. Strukturen för "amae" // Problem med nationell psykologi i Japan: Ref. lö. M., 1977.
  3. ↑ Arkiverad kopia (länk ej tillgänglig) . Tillträdesdatum: 8 maj 2014. Arkiverad från originalet 20 februari 2014. 
  4. ↑ Dale, P. 1986 Myten om japansk unikhet, Mouer och Sugimoto 1986, 1982, Kubota 1999
  5. ↑ Frank A. Johnson, Dependency and Japanese socialization: psychoanalytic and anthropological research in amae, 1993 New York, New York University Press

Litteratur

  Gå till Wikidata-objektet  Tematiska platser