Skola för vördnad av det heliga

"Skola för vördnad av det heliga" ( kinesiska崇玄學, kinesisk övning崇玄学, pinyin Сhóng xuánxué , pall. Chun xuan xue ) - en utbildningsinstitution som uppstod 741 i Kina under Tang- imperiet (618-907, kinesiska ) en institution där den antika taoismens texter studerades och som sysslade med utbildning av regeringstjänstemän.

Ursprunget till "Chong Xuan Xue"

Orsaker och förutsättningar för uppkomsten av

Under Tang- imperiet förknippades den kejserliga maktens speciella inställning till taoismens tradition med familjelegenden om Li 李-klanen, som blev det styrande huset 618 och förklarade sig vara en ättling till Saint Laozi . Sedan eran av de sex dynastierna (220-589) har olika skolor inom taoistisk religion använt bilden av den gudomliga Laozi . Efterhand inkluderades taoistiska präster i hovlivet. Representanter för de kejserliga myndigheterna var intresserade av platserna för tillbedjan i Laozi och förespråkade skapandet av nya offerplatser . Under kejsar Xuanzong玄宗s regeringstid (712-755) genomfördes en storskalig rituell reform [1] [2] [3] [4] .

År 740 utfärdade Xuanzong ett dekret om grundandet av minnestemplen för "Highest Secret Primordial August Lord" ( Tai-shan xuan yuan huang-di miao太上玄元皇帝廟) i Chang'an och Loyang och inrättandet av en ny organisation "Chong xuan xue" [1] .

År 741 utfärdades ett nytt dekret av Xuanzong om upprättandet av liknande utbildningsinstitutioner i varje region av imperiet och vid regionala tempel [1] .

År 743 fick huvudstadens tempel speciella namn: Luoyang - "Palace of Great Refinement" ( Tai wei gong太微宮), Chang'an - "Palace of Great Purity" ( Tai qing gong太清宮). De provinsiella släkttemplen kallades "Purple Limit Palaces" ( Zi ji gong紫極宮). Chang'an-templet innehöll statyer av Laozi, Xuanzong själv , Konfucius , ministrarna Chen Sile och Yang Guozhong, samt de fyra "sanna människor": Zhuangzi , Wenzi, Lezi och Gengsanzi [ 1] [5] [6] [ 7] .

Syfte och mål med skapandet

Syftet med skapandet av "Chong Xuan Xue" var bildandet av en byråkratisk kår av personer kompetenta i de taoistiska kanonerna och avsedda att utföra ritualer i templen till dynastins förfader.

Följande uppgifter för att skapa denna utbildningsinstitution kan särskiljas:

a) återställande av den störda världsordningen,

b) utveckling av ett officiellt komplex av ritualer och offer ,

c) stärka kulten av förfäder till grundaren av dynastin,

d) skapandet av en stor och brett representerad grupp av tjänstemänniskor som stödjer dynastins förfäders kult och är bekanta med det intellektuella arvet från den antika taoismen [1] .

Institutionsprogram

Examenssystemet och dess reform

Urvalet av personer som var kompetenta i de taoistiska kanonerna och avsedda att utföra ritualer utfördes på basis av ett undersökningssystem som kallas tao ju道舉. Utbildningen av tjänstemän tog tre år. År 742 var de först inblandade i ritualer. I samband med Xuanzongs avsikt att öka antalet tjänstemän som tog examen från "Instituten för att hedra hemligheten" genomfördes en undervisnings- och examinationsreform [1] .

År 743 genomfördes en omorganisation, som ett resultat av vilken cheferna för nya institutioner likställdes med cheferna för befintliga organisationer: lärare i storstadsskolor från "eruditen som hedrar det heliga" ( chong xuan boshi崇玄博士) döptes om "lärande män" ( xue shi學士) och likställt med lärare vid avdelningen för furstesöner ( Guo zi jian國子監); skolcheferna döptes om till "senior lärarmän" ( da xue shi大學士) och likställdes med de högsta ministrarna; storstadsutbildningscentra döptes om till "Institut för att hedra hemligheten" ( Chongxuan guan崇玄館) [1] .

I 743 och 748 gjordes ändringar i undersökningsprocessen:

a) 743 - underlätta examensförfarandet (minska antalet korrekta svar som krävs för att klara provet) och minska tiden för att slutföra utbildningen;

b) 748 - mildring av kraven för tillträde till godkända prov (nu kunde tillstånd erhållas direkt från regionchefen);

c) 748 - minskning av antalet frågor för utexaminerade i de behörighetsgivande proven [8] [1] .

Grundläggande texter

Fyra texter studerades ursprungligen i Chong Xuan Xue: a) Tao de jing ; b) Zhuangzi ; c) Wenzi ; d) Le-tzu [9] [5] [6] .

År 742 lades texten Gengsanzi庚桑子 till, sammanställd av Wang Shiyuan 王士元 i mitten av 742. Dess andra namn är Kansanzi亢桑子 och Kansanzi亢倉子. Texten tillskrevs Gengsan Chu 庚桑楚 och sammanställdes från fragment av Zhuangzi , Lezi och Chunqiu [1] .

År 754 togs Dao Te Ching bort från listan och ersattes med I Ching [1] .

Därefter, för att särskilja dem från andra, gavs fyra texter speciella titlar, som enligt " Gamla Tang-historien " motsvarade titlarna på "sanna människor": "Sann kanon för den södra blomningen" ( Nanhua zhenjing南華真經), "True canon of penetration into sacred" ( Tongxuan zhenjing通玄真經), "True canon of direction to the void" ( Chongxu zhenjing沖虛真經) och "True canon of piercing the void" ( zhong Duxing the洞虛真經) [5] [1] [10] .

År 675 och 678 inkluderade kejsar Gaozong texterna av Zhuangzi och Tao Te Ching i de texter som krävs för att klara de statliga proven [5] [10] .

Anteckningar

Organisationens namn "Chong Xuan Xue" översätts på olika sätt. Timothy Barrett översätter det som "College of Taoist Studies" [5] . Charles Benn erbjuder alternativet "Schools Exalting Taoist Learning" [11] . V. M. Rybakov erbjuder alternativet "Department of the heavenly forces" [12] . A. D. Zelnitsky använder översättningen "Skola för vördnad av det heliga" [1] .

"Taoist" i "Chong xuan xue": "Chong xuan xue" grundades vid templet tillägnat Laozi , i denna organisation studerades Tao de jing , förknippad med den taoistiska religiösa traditionen. I resten av de texter som ingår i programmet fanns inget religiöst och rituellt innehåll. Människorna som studerade vid Chun Xuan Xue var inte förknippade med den taoistiska religiösa traditionen, de kallades inte taoister. Därför kan "Chong Xuan Xue" inte kallas en "taoistisk" utbildningsinstitution [1] .

Anteckningar

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Zelnitsky A.D. Var den taoistiska "skolan för respekt för hemligheten" (Chongxuan xue 崇玄學) från Tang-eran?  (ryska)  // Samhälle och stat i Kina. - 2015. - S. 672-681 .
  2. Kravtsova M.E. Buddhismen som ett socialt och kulturellt fenomen i det kinesiska samhället. — Kinas religioner. - St Petersburg. : Eurasien, 2001. - S. 139-170.
  3. Adamek WL Överföringens mystik: om en tidig Chan-historia och dess sammanhang. N.Y .: Columbia University Press, 2007 .
  4. Guisso Richard WL Kejsarinnan Wu, Chung-tsungs och Juitsungs regeringar (684-712) / red. Denis Twitchett och John K. Fairbank. - Cambridge: Cambridge University Press, 2007. - S. 290-332.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 Barrett T. H. Taoism under Tang. Religion och imperium under den kinesiska historiens guldålder. — London: Wellsweep Press, 1996.
  6. ↑ 1 2 Jiu Tang shu 舊唐書 (Gamla boken om Tang). - Zhonghua lishi wenku 中華 歷史文庫 (Kinas samlade historiska texter). — Peking, 2001.
  7. Victor Xiong. Rituella innovationer och taoism under Tang Xuanzong  (ryska)  ? . T'oung Pao, andra serien (1996).
  8. Benn Ch. Religiösa aspekter av kejsar Hsuan-tsungs taoistiska ideologi. - University of Hawaii Press, 1987. - S. 127-145.
  9. Xin Tang shu 新唐書 (Ny Tang-bok). - Peking: Zhonghua lishi wenku 中華歷史文庫 (Kinas samlade historiska texter), 2001.
  10. ↑ 1 2 Shi Shu. Problem med penetration och tidigt skede av existens i Kina av kristendom och islam i kinesisk vetenskap av XX-talet. - St Petersburg. , 2006.
  11. Benn Ch. Taoism and the civil service examinations  (engelska)  // London-N.-Y.: Routledge. - 2008. - S. 165-167 .
  12. Rybakov V.M. Tang byråkrati. Del 1: Genesis och struktur  (ryska)  // Petersburg Oriental Studies. - 2009. - S. 504 . - ISSN 978-5-85803-405-6 . Arkiverad från originalet den 29 december 2020.

Källor och litteratur

  1. Xin Tang shu 新唐書 (New Book of Tang) // Zhonghua lishi wenku 中華 歷史文庫 (Kinas samlade historiska texter). Peking, 2001.
  2. Jiu Tang shu 舊唐書 (Gamla boken om Tang) // Zhonghua lishi wenku 中華 歷史文庫 (Kinas samlade historiska texter). Peking, 2001.
  3. Zelnitsky A.D. Fanns det en taoistisk "skola för vördnad av det heliga" (Chongxuan xue 崇玄學) från Tang-eran? Samhälle och stat i Kina. St Petersburg, 2015. S.672-681.
  4. Kravtsova M.E. Buddhism som ett kulturellt och socialt fenomen i det kinesiska samhället // Religions of China. St Petersburg: Eurasia, 2001, s. 139-170.
  5. Rybakov V. M. Tang byråkrati. Del 1. Genesis och struktur. St. Petersburg: Petersburg Oriental Studies, 2009.
  6. Shi Shu. Problem med penetration och tidigt skede av existens i Kina av kristendom och islam i kinesisk vetenskap av XX-talet. St Petersburg, 2006.
  7. Adamek WL Transmissionens mystik: om en tidig Chan-historia och dess sammanhang. N.-Y.: Columbia University Press, 2007.
  8. Barrett T.H. Taoism under Tang. Religion och imperium under den kinesiska historiens guldålder. London: Wellsweep Press, 1996.
  9. Benn Ch. Religiösa aspekter av kejsar Hsuan-tsungs taoistiska ideologi // Buddhistisk och taoistisk praxis i det medeltida kinesiska samhället. Buddhistiska och taoistiska studier II / ed. av David W. Chapell. University of Hawaii Press, 1987. S.127-145.
  10. Benn Ch. Taoism and the civil service examinations // Encyclopedia of Taoism // ed. av Fabrizio Pregadio. Vol. 1. London-N.-Y.: Routledge, 2008. P.165-167.
  11. Guisso Richard WL Kejsarinnan Wu, Chung-tsungs och Juitsungs regeringar (684-712) // The Cambridge History of China: in 15 vol. / eds Denis Twitchett och John K. Fairbank. Vol. 3: Sui och Tang Kina, 589-906. S. 1. Cambridge: Cambridge University Press, 2007. S.290-332.
  12. Xiong V. Ritual Innovations and Taoism under Tang Xuanzong // T'oung Pao, Second Series. 1996 vol. 82 Fask. 4/5. P.258-316.