Anatmavada , Anatma-vada ( Skt. अनात्मवाद , IAST : anātmavāda från IAST : an-ātman ; Pali IAST : an-attā - "icke-själ", "osjäl", "osjälvisk", "opersonlighet", "opersonlighet", "opersonlighet"; [1] ) - läran om frånvaron av "jag" [2] , en av buddhistisk filosofis huvudbestämmelser . I sin mest allmänna innebörd är anatmavada "förnekandet av varje ständigt bestående grund av existens" ( dravya ). I ett mer konkret fall förnekas det eviga och oföränderliga jaget, atman ., vilket kan förstås som både själen och "centrum för personlig identitet" [1] , eller den felaktiga synen på existensen av ett vanligt individuellt "jag" [3] . I modern filosofisk klassificering kan anatmavada också ses som ett förnekande av essentialism och substantialism, eller som reduktionism [1] .
Denna ståndpunkt var en av de största meningsskiljaktigheterna med brahmanismen och omtvistades i många filosofiska debatter som hölls vid indiska kungars domstolar. Den erkände debattens mästare var Nagarjuna och hans anhängare.
Enligt buddhistiska idéer är lagen om föränderlighet universell: varken en person eller någon annan varelse - levande eller livlös - är utesluten från dess verkan. De flesta tror dock att en viss substans bor i en person , kallad själen ( atman ), som fortsätter att existera, trots alla förändringar som kroppen genomgått, som existerade före födseln och kommer att existera efter döden, flyttar från en kropp till annan.
I enlighet med sin teori om betingad existens och universell föränderlighet , förnekar Buddha existensen av en sådan substans ( anatman ). Men i det här fallet kan man fråga sig, hur förklarar han personlighetens integritet i alla dess återfödningar, eller till och med helt enkelt i olika utvecklingsstadier - barndom, ungdom och ålderdom. Buddha förnekar integriteten hos den identiska substansen i människan och förnekar inte integriteten hos flödet (santana) av på varandra följande tillstånd från vilka hans liv bildas. Livet är en kontinuerlig serie av tillstånd; var och en av dem beror på de tidigare förhållandena och genererar i sin tur nästa tillstånd. Integriteten i livets utveckling är alltså baserad på ett orsakssamband som omfattar alla stadier av dess utveckling. Helhet förklaras ofta med att en lampa brinner hela natten. Dess låga i ett givet ögonblick beror på förhållandena i detta ögonblick, men är annorlunda från sig själv i ett annat ögonblick, vilket beror på andra förhållanden. Och ändå finns det en kontinuerlig serie av olika ljus här. Precis som en låga kan tända en annan, även om den skiljer sig från den, men kausalt kopplad till den, så kan slutskedet av ett liv vara orsaken till början av nästa. Därför är den nya födelsen inte en transmigrering, det vill säga övergången av samma själ till en annan kropp; men födelsen av nästa liv är det nuvarande. Sålunda ersätts begreppet själ, som i William James filosofi , här av begreppet en oavbruten ström av medvetande. Eftersom ett givet medvetandetillstånd ärver sina egenskaper från ett tidigare tillstånd, existerar det förflutna i nuet. Minnet kan alltså förklaras utan att anta en själ. Denna teori om substansens icke-existens, det vill säga bara jaget, spelar en mycket viktig roll för att förstå Buddhas lära.
Buddha påpekar att de som lider av illusionen om sitt eget jag och vill göra själen lycklig genom att uppnå frälsning inte känner till sin egen natur . Buddha jämför detta med kärleken till den vackraste flickan i landet, som dock ingen någonsin har sett eller känt, och även med byggandet av en trappa för att klättra till ett palats, som människan aldrig har sett.
Buddha uppmanar outtröttligt sina lärjungar att lägga vanföreställningar om sig själva åt sidan, eftersom sådana idéer är resultatet av mentala konstruktioner, spekulationer, rykten, feltolkningar av erfarenheter i meditation, och kan inte upptäckas genom direkt erfarenhet i meditation eller det vanliga livet [4] . Buddha noterar att sådana spekulationer bara leder till ytterligare spridning av åsikter, förvirring, ökad anknytning till metafysiska modeller, tvivel och misstag. Samtidigt använde han i det vanliga, vanliga språket det reflexiva pronomenet atta (atman) i betydelsen "själv", "dig själv", till exempel i frasen "du kommer att vara dina egna lampor" eller när pekar på vikten av självkännedom [1] .
Det är uppenbart att själva ordet (innan den västerländska, grekisk-kristna tolkningen, som bokstavligen betyder "sin egen", "egen" och i väst förvandlats till "själ", vilket är felaktigt både språkligt och ontologiskt) aldrig har motbevisats, inte ifrågasatt, utan betraktad som en symbol, ett ord för komplexa fenomen i olika sammanhang: sociala och etiska (mina handlingar, jag är en skådespelare), fysisk (som en kropp som har en komplex struktur av interagerande fenomen), mental (som en identifiering av en "bild av sig själv" med någon process, tanke, känsla, minne, fantasi, händelse .
Människan är bara ett konventionellt namn för helheten av olika helheter: hela den materiella kroppen ( kaya ), det immateriella sinnet ( manas eller chitta ) och det formlösa medvetandet ( vijnana ), precis som vagnen är helheten av hjul, yxor, axlar , etc. En persons existens beror på denna helhet, och när den sönderfaller upphör människan att existera. Själen, eller jaget, betyder ingenting annat än denna helhet.
Ur en psykologisk synvinkel kan en person som uppfattar utifrån och inifrån betraktas som en uppsättning av fem typer av föränderliga element :
E. A. Torchinov uppmärksammar det faktum att "strängt taget förnekade buddhisterna inte atman, utan jiva (en individuell väsentlig enkel och evig själ som en psykisk varelse), och deras undervisning borde kallas ajivada. Men eftersom en oortodox skola, skapad av Gosala och skarpt kritiserad av buddhister för dess fatalism och moraliska likgiltighet, kallade sig Ajivika ( Ajivikas förnekade dessutom inte så mycket själen som de talade om dess överensstämmelse med kroppen), föredrog buddhisterna att prata om förnekandet av idén om atman. [5]
Som en sammanfattning av sin undervisning sa Buddha en gång; "Och innan och även nu insisterar jag på detta - lidande och lidandets upphörande." Rhys-Davids citerar detta påstående och säger att teorin om beroende ursprung (i båda dess aspekter, förklaringen av världen och förklaringen av lidandets ursprung), tillsammans med formeln för den åttafaldiga vägen till nirvana, är "inte bara kärnan i all tidig buddhism, men också just den punkt som vi finner de mest bestämda och tydliga uttalandena om Dhamma som Dhamma tillskrivs Gautama."
Buddha ändrade sin inställning till atman och anatman beroende på typen av lyssnare, vilket gjorde hans föreläsning till ett skickligt medium . Den berömda buddhistmunken Chandrakirti , som noterade detta, trodde att Buddha predikade om atman för de "mest okunniga" lyssnarna och därigenom undertryckte deras materialism . Till de mest erfarna lyssnarna talade Buddha om anatman och förstörde därigenom deras "subtila fäste vid individen". De som blev Buddhor, enligt Chandrakirti, "visste själva att atman varken är verklig eller overklig" [6] . Den berömda buddhistiska filosofen Nagarjuna påpekade att ”Buddha lärde ibland att atman existerar och ibland att den inte existerar; den senare uppfattningen är mer konsekvent och närmare sanningen. Den första synvinkeln beskrevs av Buddha för nihilismens anhängare ( uchchedavada , vars synvinkel var frånvaron av någon existens efter döden). Detta påstående om existens var en konventionell lära och var inte grundläggande för Buddha, påpekade Nagarjuna. Den andra synpunkten var avsedd för mer förstående lyssnare och var en absolut lära , noterade Nagarzhduna [7] [8] .
![]() |
---|