" Bel och draken " (andra namn är "Berättelsen om Vilan och ormen" [1] ; "Bels förstörelse" och "Draken i Babylon" [2] ) är en apokryfisk text från Gamla testamentet placerad i Septuaginta (III-I århundraden f.Kr. e. .) och i Theodotion (II århundradet) bland tilläggen till Daniels bibliska bok (kapitel 14) och som består av två berättelser, varav den ena hänvisar till den högsta guden av babylonierna Bel (Bel), den andra till draken . Meningen med båda berättelserna är att förlöjliga avgudadyrkan och skildra Guds kraft , som befriar sina trogna tjänare från alla faror.
I den första berättelsen avslöjar Daniel på ett listigt sätt ett bedrägeri genom vilket prästerna i Bel (den högsta guden) fick det att verka som att idolen absorberade maten och drycken som fördes till den. I den andra berättelsen dödar Daniel draken genom att kasta en blandning av tjära, fett och hår i munnen på den; sväljer den här degen, spricker draken. För detta kastas Daniel i en håla med lejon, men djuren rör honom inte, och profeten Avakum , förd av en ängel från Judeen , levererar mat till honom.
Andra tillägg till profeten Daniels bok: Sången om de tre ungdomarna (kap. 3) och berättelsen om Susanna (kap. 13).
Handlingen är lånad från vanliga idéer och legender. Bel var den centrala figuren i den babyloniska kulten ( Jesaja 46:1 ; Jeremia 51:44 ), och den fångna profeten var en typ av mod och hjältemod. Myten om rivaliteten mellan Bel och draken ( havsdraken Tannin , sjömonstret Ragab , den "förvrängda ormen" Leviathan dödad av Gud ) är känd för antik litteratur efter fångenskapen , och sättet med vilket Daniel dödade draken liknar det där Marduk dödade Tiamat . Marduk släpper in en stark luftström i draken och sliter därigenom isär den.
När det gäller Habakkuk (Abakum), lyder titeln på texten i Centuaginta: " Från profetian om Habakkuk, Jesu son (Josua) av Levi stam ." Författarna till EEBE antyder att det förmodligen fanns ett verk som tillskrivs Habakkuk.
Legenderna om Daniel överfördes utan tvekan i mycket olika former och modifierades ständigt av skriftlärda. Separata utdrag från sådana traditioner finns i Daniels bok och i apokryferna "Bel och draken".
Detta var redan efter intagandet av Babylon av Cyrus (539 f.Kr.), som, från politiska typer, patroniserade babyloniska gudar och tempel. Cyrus, som tillbad gudomen Bela , frågade Daniel varför han inte visade någon respekt för denna gudom. Daniel svarade att han bara tillbad den ende sanne Guden och inte döda avgudar. Kungen berättade för Daniel att han hade fel när han trodde att Bel var död; varje natt äter och dricker Bel alla de offer som han fördes till honom: 12 mått mjöl , fyrtio vädurar och sex mått vin . Daniel berättade för kungen att allt detta äts inte av Bel, utan av hans präster. Kungen ville bli övertygad om sanningen i Daniels ord. Följande natt gjordes de vanliga offren och templet förseglades med det kungliga sigillet, och på inrådan av Daniel beströddes golvet med aska . Dagen efter var sigillen intakt och offren försvann, men Daniel uppmärksammade kungens massa spår på askan – hanar, kvinnor och barns. Då bekände prästerna att de alltid gick in i templet genom en hemlig dörr och förtärde alla offer. För bedrägeri avrättades de, och själva avguden förstördes av Daniel [3] .
Daniel dödar draken genom att kasta en deg som består av tjära, fett och hår i munnen; sväljer den här degen, spricker draken. För vilket Daniel kastas i lejonhålan, men djuren rör honom inte, och profeten Habakkuk , förd av en ängel från Judeen , levererar mat till honom.
Den grekiska texten finns i två upplagor - 1) i Septuaginta och 2) i Theodotion ; båda är översatta med variationer i boken Old Testament in Greek av professor Henry Barclay Swete . I grunden konsekventa skiljer de sig ofta åt i detaljer. Sålunda, i Sentuaginta, tillsammans med en hänvisning till Habakuks profetia, kallas Daniel en präst, Gabals son , och introduceras som en tidigare okänd person; namnet på den babyloniske kungen, som han var vän med, är helt utelämnad. Theodotions kung är Cyrus , som kallas Astyages efterträdare ; Daniel kallas inte präst; heller ingenting sägs om Habakuks profetia. Septuagintans språk är enklare och närmare hebreiska; i Theodotion är den fylligare, mer dramatisk och förfinad: det är möjligt att detta delvis är en omarbetning av Septuaginta; men författaren använde också andra källor, eller baserade sig på en annan version av traditionen än den som förmedlas i Septuaginta.
Var dessa berättelser ursprungligen skrivna på arameiska? Det finns en arameisk version av dessa legender: dominikanen Raymond Martin (1250) i slutet av sin "Pugio fidei" citerar en Midrash i Första Moseboken, varav en del finns i den grekiska texten "Bela och draken". Dess riktighet väckte tvivel, men Neubauer (i sin publicering av Tobits bok) ger, på grundval av manuskriptet från Bodleian Library (Midrasch rabba de Rabba), en syrisk text som är ganska identisk med Martins text, och en parallell utdrag ur Genesis Rabba . På grundval av ett annat manuskript från samma bibliotek publicerade M. Gaster texten till draklegenden, vilket bekräftade riktigheten av Martins utdrag. Den arameiska texten till manuskriptet trycktes i Proceedings of the Society of biblical archeology (november och december 1894); en engelsk översättning av en omfattande parafras ges av Gaster i The Chronicles of Jerachmeel (1899). I inledningen till detta arbete diskuterar Gaster Jerahmeels förhållande till Josippon , Seferga - Yashar ( engelska Sefer haYashar (midrash) ) och till Pseudo-Philos arkeologi . Den arameiska texten av Jerahmeel är närmare Theodotion än Septuaginta, även om den ibland överensstämmer med den senare eller med Vulgata , ibland skiljer den sig från alla andra. Texten av Jerahmeel, liksom texten av Josippon, innehåller information om att Daniel lade järnkammar i degen som han gav till draken.
Författarna till EEBE tror att texten "Bel och draken" kan anses vara en av de heliga böckerna i egyptiska Alexandria ; judarnas ledare i Palestina erkände honom aldrig som sådan. Som ett verk av profeten Daniel citeras denna text av Tertullianus och andra forntida kristna författare; dess kanoniska betydelse försvaras också av Origenes ("Epistula ad Africanum"; brev till Africanus ); dock accepterade den forntida kyrkan det inte formellt i den bibliska kanonen . I modern tid ingick verket i de romerska och grekiska kyrkornas kanoniska böcker, men uteslöts av protestanterna .
Ordböcker och uppslagsverk |
|
---|---|
I bibliografiska kataloger |