Innu | |
---|---|
befolkning | cirka 26 tusen människor |
vidarebosättning |
Quebec Newfoundland och Labrador |
Språk | montagnier-naskapi , engelska , franska |
Religion | Kristendom , animism |
Ingår i | indianer i Kanada |
Besläktade folk | Cree |
etniska grupper | montagnier och nascapis |
Mediafiler på Wikimedia Commons |
Innu ( montagnier-naskapi ) är det generaliserade namnet på två närbesläktade indiska etniska grupper (stammar) av Cree -folket som levde under perioden före kontakten med européer i östra delen av Labradorhalvön i de kanadensiska provinserna Quebec och Newfoundland . Under andra hälften av 1500- och 1600-talen spred sig södra Innu-samhällen gradvis till sydöstra, södra och centrala Labrador. Namnet " montagnais " ( fr. Montagnais ) gavs till Innu av fransmännen , efter att ha träffat sina nomadgrupper på den norra, klippiga stranden av de nedre delarna av St. Lawrencefloden , det betydde "highlanders". För första gången nämns denna exonym i beskrivningen av resan för grundaren av de första europeiska bosättningarna i Kanada, Samuel de Champlain 1603 . Namnet Naskapi , som syftar på den norra Innu, förekommer 1643 i jesuitrapporterna i formen Ounachkapiouek, vilket förmodligen förmedlar nedsättande plural av Montagnier-språket ("unaskapiuak"), vars betydelse tolkas som "oförskämd" eller "ociviliserad" människor eller utan religion. Det var ett smeknamn som gavs till nordliga Innu-grupper av redan konverterade södra. Ett annat översättningsalternativ är "de bär grova kläder" [1] . Samtidigt skriver alla författare om frånvaron av en tydlig gräns mellan Montagnier och Naskapi, och föredrar att utse dem som en enda gemenskap [2] . Kulturellt tillhörde båda Innu-grupperna taigajägare-fiskare-samlare i det amerikanska subarktiska området .
Den aboriginska befolkningen i Innu uppskattas till 10 000 personer. [3] År 1812 trodde man att Montagniers räknade omkring 1,5 tusen människor. 1857 uppskattades deras antal till 1,1 tusen människor, och antalet Naskapi 1858 uppskattades till cirka 2,5 tusen människor. Enligt uppgifterna för 1871 fanns det 2,5 tusen människor i Naskapi, och 1745 personer i Montagna [4] , det vill säga totalt 4245 personer. Enligt officiella rapporter fanns det 1884 1395 montagnier i 6 samhällen och 2860 naskapis. År 1906, också officiellt rapporterat, fanns det 2 183 Montagniers och Naskapis tillsammans plus 2 741 icke namngivna indianer i det inre av halvön. Från och med 1950 fanns det 3 710 Innu: 3 402 Montagniers i nio samhällen och 308 Naskapi i två samhällen. 1969 fanns det 6 085 innu: 5 765 montagnier och 320 naskapis. 1987 var befolkningen i Innu 9248: 8483 Montagniers och 765 Naskapis. 1991 års folkräkning registrerade 11 695 Innu, medan folkräkningen 1996 registrerade över 14 000 människor i 13 samhällen. I början av 2000-talet uppskattades den totala befolkningen i Innu till cirka 18-20 tusen människor. Enligt officiella uppgifter från och med januari 2021 uppgick Innus 12 första nationer (gemenskaper) till 25 520 personer, inklusive 23 634 Montagnais som en del av de tio första nationerna (Première Nation des Pekuakamiulnuatsh (tills nyligen Montagnais du Lac St.-Jean), Innue Essipit, Bande des Innus de Pessamit, La Nation Innu Matimekush-Lac John, Innu Takuaikan Mak Mani-Utenam, Les Innus de Ekuanitshit, Montagnais de Natashquan, Montagnais de Unamen Shipu, Montagnais de Pakua Shipi och Shashatshiu Innu First Nation och Shashatshiu 1886) Naskapi med två första nationer (Naskapi Nation of Kawawachikamach och Mushuau Innu First Nation). [5]
Från och med 1871 täckte Innu-länderna ett område på 1 152 550 kvadratkilometer, inklusive 854 700 kvadratkilometer. km. Naskapi mark (330 tusen engelska kvadratkilometer) och 297.850 kvm. km. Montagnier landar (115 tusen kvadratkilometer) [4] . Idag täcker fjorton Innu-reservat ett område på 38 112,1 hektar. Innu kallar sitt land Nitassinan. Den är full av gran- och tallskogar, sjöar, floder och steniga karga slätter. Detta sista särdrag i landet Innu exponerade det i européernas ögon som ett oattraktivt hårt, trist, dystert och kallt land, där vintern varar upp till åtta månader om året och som den franske upptäcktsresanden Jacques Cartier kallade "landet som Herren bestämde för Kain" [6] , och detta räddade under mycket lång tid Innu från intrång på deras territorium utifrån.
I 1600-talsrapporterna karakteriseras Innu som jägare och fiskare. Älg , caribou , björn och pälsdjur ( bäver , utter , räv , hare , mård , murmeldjur , järv och ekorre ) nämns som jaktens främsta föremål . Innu ledde en nomadisk jaktlivsstil under de sex vintermånaderna och bosatte sig i sommarläger nära fiskeplatser och handelsplatser. Under första hälften av 1500-talet var Innus huvudsakliga sysselsättningar fiske och fiske efter havsdjur i St. Lawrencebukten . Till exempel noterade Jacques Cartier de enorma mängder fisk som fångats av indianerna, som de torkade i solen och rökte över eld, vilket gjorde förnödenheter för vintern. I beskrivningarna av de första resorna till Innus land sägs det mycket om indianernas jakt på vitvita , sälar , valrossar , gjorda av björkbarkbåtar. Fiske och sjöjakt var viktiga sysselsättningar för indianerna längs St Lawrencefloden redan under jesuitmissionären Paul Le Genyas tid (1633-1634), som skrev att indianernas hyddor var fulla av fisk, som röktes och "lagras i enorma mängder under en tid så länge det inte finns något kött." Han beskriver indianerna som fångar ål med dammar och harpuner med järnspets. "Vildarna torkar den här långa fisken", skrev Le Jenn, "i röken och lägger den i förpackningar med hundra stycken vardera." Le Genne nämner också laxfiske och skriver även om säljakt. Sälhandelns betydelse underströks i mitten av 1800-talet av den framstående kanadensiske geologen G. Hind. "Sälar", skrev han, "var huvudorsaken till krig mellan Montagniers och eskimåerna i Labrador." Innu fångade och åt också havssköldpaddor. Förutom ål och lax, fiskade Innu efter gädda , abborre , chukuchan , stör , sik , havskatt , lamprey och nors . Betydelsen av fiske i Innus ekonomi har överlevt till denna dag. [7] Enligt Le Genya var de huvudsakliga matkällorna för montagnierna i september-oktober färsk ål, i början av vintern - rökt ål, piggsvin och bäver, mitt på vintern - älg och caribou, och på våren och sommaren - björn, bäver och fågel ( kanadagås , vitgås, svartgås, anka , kricka , lomma , rapphöna , skogssnäppa , beckasin och passagerarduva ). Innu samlade hallon , blåbär , vilda jordgubbar , körsbär , vilda vindruvor, hornad hassel , vilda äpplen, etc. De samlade också lönnsaft.
De första beskrivningarna av Innu visar dem klädda i läder och pälskläder, vilket indikerar deras jakt på skogsdjur. När Labrador upptäcktes hade de en integrerad fiske- och jaktekonomi. Denna typ av ekonomi förutsatte en halvbostad livsstil i ett begränsat område med säsongsbetonad jordbruksrytm, då långvarig bebyggelse i bosättningar nära fiskeplatser avbröts av periodiska migrationer djupt in på halvön för att jaga skogsdjur.
En av de första grundläggande förändringarna i Innus livsstil, orsakad av den europeiska koloniseringen av Labrador, var omorienteringen av deras ekonomi från fiske och havsjakt i floden och St. Lawrence Bay till utvinning av päls, jakt och fiske i det inre av halvön. Därmed skedde en förskjutning i deras levnadssätt från ett mer avgjort levnadssätt till ett mer nomadiskt levnadssätt. Den koloniala pälshandeln hade ett avgörande inflytande på utvecklingen av Innu-samhället från början av 1500-talet. Men trots den betydelse pälshandeln fick, trängde den bara gradvis in i bakgrunden fiske och köttjakt, vilket under lång tid försåg Innu med det huvudsakliga försörjningsmedlet. Så, i mitten av 1800-talet, enligt G. Hind, var caribou ”grunden till förekomsten av montagne och naskapi. Han är lika viktig för dem som buffeln är för stäppstammarna.” Med bestånd av fisk och rökt kött av rådjur som dödades på hösten, vandrade Innu till skogen för att jaga pälsdjur, när livsmedelsproduktionen var extremt begränsad. Men även under vintermånaderna, tillsammans med pälshandeln, ägnade Innu sig åt köttjakt och isfiske . Fram till 1900-talet förblev Innu-ekonomin komplex, men kvalitativt skild från dess förkoloniala period: en sektor av pälshandel med råvaror dök upp. [åtta]
Med den växande betydelsen av pälshandeln under den nästan 400-åriga historien om pälshandeln i Labrador utökades utbudet av europeiska varor som köptes av indianerna. Metallverktyg ersatte mycket snabbt sten- och benverktyg i indianernas liv. Metallgrytor och europeiska kläder kom till stor användning och snabbt. Den redan nämnda missionären Le Zhen skriver om förekomsten av europeiska kappor, filtar, tyger, skjortor och kopparpannor i Montagniers vardag. Han lärde sig om förekomsten av björkbarksrätter i deras förflutna endast genom hörsägen. Men livsmedelsprodukter i detta sortiment intar en framträdande plats först från andra hälften av 1800-talet. Även om "Jesuiternas relationer" från 1600-talet innehåller referenser till inköp av mjöl och ärter av indianerna, var detta episodiskt och dessa produkter konsumerades som sällsynta delikatesser, medan sprit byttes ut i stora mängder.
Innu-kulturen betonar både ömsesidigt ansvar och personligt oberoende. Det finns inga institutioner för att upprätthålla lydnad, och både barn, som sällan straffas eller utskälls, och vuxna är toleranta mot ett brett spektrum av beteenden så länge som gruppens överlevnad inte är hotad. Men att skryta, sträva efter att avancera, öppet kritisera andra eller agera aggressivt eller arrogant, driva runt andra anses vara djupt stötande. Direkta konflikter undviks med alla medel, men om de uppstår löses de vanligtvis inte genom ritualiserade konfrontationer som är inneboende i västerländsk lag, utan genom att den ena eller andra sidan drar sig tillbaka.
Den enda auktoritet som erkänns är utshimau (första mannen), som i kraft av sina jakt- eller shamanistiska färdigheter anses vara jaktlägrets ledare genom allmänt tyst erkännande. Han har dock ingen verklig politisk makt i europeisk mening, och ingen är skyldig att lyda honom. Antropologen Georg Henriksen, som arbetade mycket bland Innu i Mushuau-samhället på 1960-talet, rapporterade att ”när det finns tvivel om vilken väg man ska gå, eller om ytterligare framsteg hindras av väderförhållanden, brukar naskapi stanna, göra upp eld och diskutera över te vad göra. Beslutet som tillkännages av wotshimao (utshimao) är i själva verket ett gemensamt beslut - det slutliga resultatet av en gemensam diskussion. [9]
En duktig jägare har ett enormt ansvar att ge mat till både de som har mindre tur att jaga och de som inte har någon att jaga. En Innu-jägare tjänar prestige och respekt främst genom att skaffa mat och dela den generöst med andra. Om det finns fem familjer i lägret och fem rådjur dödades, får varje familj ett rådjur.
Under förutbestämda tider var relationerna mellan könen icke-hierarkiska och jämlika. Män och kvinnor hade sitt eget ansvar, men båda var autonoma. Männen fattade oftast besluten om jakten (även om även i denna kunde kvinnorna delta), medan kvinnorna oftast valde plats och tid för att slå läger. Vanligtvis, som Henriksen noterade, tas hänsyn till alla som kommer att beröras, både män och kvinnor, innan beslut fattas.
Den starka betoningen på personligt oberoende gav Innu-kvinnor mycket mer frihet än europeiska kvinnor: inte bara kunde de fatta viktiga beslut, utan de var också fria att uppvakta de män de tyckte om, att ha älskare medan de var gifta och att skilja sig lätt. Denna självständighet retade de tidiga jesuitmissionärerna, som fortsatte att försöka införa europeiska normer genom att göra Innu-kvinnor underordnade sina män.
Utan tvekan har vissa delar av denna kultur förändrats mycket under det senaste halvseklet. Kanadas samordnade ansträngningar för att avsluta och assimilera Innus nomadiska livsstil har förändrat tankesättet hos även den mest "konservativa" Innu. En lång rad nationella och globala faktorer – ny teknik, massmedia och en mängd påtvingade sociopolitiska institutioner – har lett till en splittring mellan olika fraktioner i samhället och mellan generationer och orsakat en allmän känsla av psykologisk desorientering. Ändå, under ytan, förblir många aspekter av det förutbestämda livet anmärkningsvärt oförändrade. Koderna för socialt beteende för den nomadiska Innu, till exempel, finns kvar i den nya miljön i det bosatta samhället. Det är fortfarande oerhört svårt för ledare att bete sig som europeiska politiker, som försöker avancera och tala offentligt på andras vägnar; skolassistenter och domstolsanställda gillar inte att utvärdera barn eller klienter, ge dem bedömningar och göra bedömningar om dem; när jagade djur levereras till byn, delas köttet fortfarande ofta mellan alla; och båda makarna åtnjuter vanligtvis fortfarande en stor grad av sexuell frihet – även med vetskapen om att konsekvenserna kan vara smärtsamma.
Till och med de Innu som tycks vara mest tillfreds i den euro-kanadensiska världen fortsätter att hävda sin utmärkelse som ett folk, motstå Akanishau (engelsktalande, d.v.s. vita) intrång i sina landområden och värna om jaktlivsstilen som grunden för deras välbefinnande och deras identitet. Istället för att ödmjukt följa den "oundvikliga" assimileringens väg, lever de flesta Innu i huvudsak i ett tillstånd av konstant vacklande och inre konflikt, där det pågår en nästan daglig kamp mellan Innus och eurokanadensares värderingar och ideologier - och det pågår inom varje individ, inom familjer och inom samhällen. [tio]
Innu levde i koniska wigwams , täckta med björkbark i södra Innu (montagniers), och sydde rådjurskinn i de norra (naskapi). Naskapi wigwams var från tre till fem och en halv meter i diameter vid basen och från tre till fyra och en kvarts meter i höjd. Hela golvet, med undantag för området runt härden i mitten, var täckt av unga grangrenar. Röken kom ut genom ett hål på platsen där stolparna korsade på toppen av wigwamen. Stolparna löpte också tvärs över wigwamen och på dem hängdes pannor, jaktredskap, kläder etc. Ytterkanten av "golvet" på wigwamen gjordes något upphöjt i förhållande till den centrala delen, vilket försörjde wigwamens invånare. med en liten lutning för att sova med fötterna mot härden. [11] Vid Montagnier bestod wigwamens ram av 20-30 stolpar. Björkbarken som täckte dem syddes ihop. Ingången var täckt med skinn fästa på två stolpar på sidorna av entrén. Mattor eller kattpäls, liksom björnskinn, lades ofta på grangrenar på golvet. Wigwamen hyste 15-20 personer (flera kärnfamiljer). I en sådan bostad var det mycket varmt även i de svåraste frostarna. Ibland byggdes elliptiska eller rektangulära bostäder med en åsbalk i mitten. Den nämnda missionären Le Zhen besökte en så lång och smal sommarbostad, där tre härdar låg i centrum på en och en halv till två meters avstånd från varandra. I de västra regionerna av Labrador byggdes också kupolformade wigwams, och små kupolformade byggnader fungerade som badhus i hela Innu-landet. [12] Värmen i dem uppnås genom att spruta vatten på heta stenar. [13]
Tidigare var det huvudsakliga materialet för att tillverka kläder hjortskinn. Kläder syddes ihop med trådar från hjortådror och bennålar. Missionären Le Zhen säger att Montagniers kläder bestod av leggings, mockasiner och skjortrockar. Benen fästes vid ett bälte, och deras sydda kant var formad som en frans, dekorerad med pärlor eller snäckor. Skjortor tillverkades vanligtvis av hjort- eller björnskinn, eller från fem till sex bäverskin. Ärmar lades till eller togs bort beroende på vädret. Skjortor och ärmar målades med långa ränder, vilket skapade intrycket av deras genombrutna arbete. I norr användes pälskläder, som fanns där långt efter de sydliga gruppernas övergång till europeiska kläder. Mockasiner gjorda av både caribou- och älgpäls, samt mer vattenavvisande sälskinn, förblev i användning längre än någon annan inhemsk klädsel. På vintern bars flera par ovanpå varandra. Harskinnen torkades och skars i remsor; de gjorde parkas och filtar. Barnblöjornas funktion utfördes av vit torvmossa (sphagnum). Bebisar slogs in i mjuka material, såsom cariboufosterskinn, eller placerades i mossfyllda läderpåsar, vackert dekorerade. [fjorton]
Innu husgeråd inkluderade tunnväggiga kärl av olika storlekar, gjorda av gran eller björk , för att lagra flytande livsmedel och användas som dryckeskärl. Fat eller korgar för bär syddes av björkbark. Det fanns korgar av björkbark med en bit hjortskinn fäst vid den övre delen med ett snöre som drar åt den resulterande sken av en påse eller påse, och påsar gjorda av bitar av skinn som sys av hjortben. Skedar och skopor var skickligt snidade av trä. [13] Allt detta var i bruk bland Naskapi i början av 1900-talet. Rökpipor gjordes av sandsten eller skiffer med munstycken av gran, ofta dekorerade med pärlor.
Innu var ett rörligt folk, och deras transportmedel var kanoter på sommaren och snöskor (skidtassar) och slädar ( kälkar ) på vintern. Det fanns flera typer av lätta och manövrerbara björkbarkkanoter i bruk. Vanligtvis satt kvinnorna i aktern och styrde, medan männen placerade sig längst fram i kanoten. Ibland byggdes flottar av stockar för att korsa floder eller små sjöar. På våren, på den leriga snön, använde Innu en kanotsläde på två medar. [14] På 70-talet av 1900-talet kom snöskotrar (snöskotrar) in i den vanliga användningen av Innu. [femton]
Innu delar inte upp naturen i levande och icke-levande. Hela universum är animerat för dem, och kraftfulla andar verkar i det och utövar ett betydande inflytande på deras liv. För att överleva i det hårda klimatet i landet Innu är det lika viktigt att både förstå vädermanifestationerna och årstidernas växlingar och att inse kraften i andarnas kraft.
De viktigaste andarna är djurens "mästare". Caribou och andra djur lyder dem, och de hjälper Innu genom att dela mat med dem. För detta måste Innu rättvist fördela mat sinsemellan och visa respekt för andarna, efter vissa ritualer. Till exempel bör cariboubens ben bevaras noggrant, och den heliga maten mukushan bör tillagas från benmärgen genom att blanda den med ister. Att bara kasta bort benen är extremt respektlöst mot kanipinikat sikueu ( "Mästaren" över karibou - den mäktigaste av alla "Mästare"), som kan visa sin vrede genom att skicka innu jaktmisslyckande eller till och med sjukdom. [16] Enligt Champlain lät montagnierna som bodde längs stranden av Saguenayfloden aldrig sina hundar gnaga på benen av jagande djur - annars skulle de inte se mer tur. Detsamma gällde benen hos fåglar som fångats i snaror. När det gäller bävrar är det alltid säkrare att kasta sina kvarlevor i floden, för döda bävrars själar kommer säkert till lägret för jägarna som dödade dem för att se vad de gjorde med sina ben, och om det plötsligt visar sig att hundarna gnagde benen, de kommer genast att berätta om fullbordad förebråelse för resten av bävrarna. "Men de kommer att bli väldigt glada om deras ben kastas i floden eller i elden, och fällan som fångade dem kommer att vara särskilt glada över detta." (När en skeptisk jesuit vågade ifrågasätta dessa fakta, så välkända för alla jägare, förstördes han helt enkelt av indianernas svar: "Du har ingen aning om hur man fångar en bäver med dina egna händer, och du vågar fortfarande resonera. ") [17] Rådjurens mästare På 1900-talet representerades Innu i form av en indian som en gång hade gått till rådjuren. Efter att ha bosatt sig med dem i norr i "hjorthuset", i bergen som var otillgängliga för människor, blev han en hjortman som skötte hjordarna av hjortar. Underlåtenhet att följa jaktreglerna gör rådjurens ägare arg, och han skickar inga djur till jägare. Han är särskilt arg över den orimliga jakten på rådjur och bristande efterlevnad av reglerna för kollektiv konsumtion av rådjurskött. En av dessa regler var den strikt iakttagna regeln om obligatorisk kollektiv konsumtion av hälften av det dödade djuret. [arton]
Enligt arkeologin har Innu levt i sin nuvarande livsmiljö under åtminstone de senaste 2 000 åren, och vissa forskare tror att de är ättlingar till de första invånarna i östra Kanada, som bosatte sig i området för ungefär 8 000 år sedan. [16]
Innus geografiska läge i östra Nordamerika avgjorde deras tidiga kontakt med européer. Den första av dessa kunde vara vikingarna i slutet av 900-talet (Leif Eiriksson upptäckte Labrador, som han kallade "Markland", vilket betyder "Skogsland") [19] . Det är säkert känt om kontakter i början av 1500-talet med portugiserna och baskerna, såväl som gaskonerna , bretonerna och normanderna . Under hela 1500-talet spelade Montagne-lägret Tadoussac , på norra stranden av St. Lawrencefloden vid mynningen av Saguenayfloden , rollen som en viktig handelsplats i pälshandeln mellan indianer och européer. Pälshandeln var nära förknippad med de första kommersiella fiskebåtarna och började åtminstone 1503 eller 1504.
År 1600, när franska upptäcktsresande aktivt började köpa päls i St. Lawrenceflodens bassäng, hade Montagniers, Malesites och Algonquians redan drivit Laurentian Iroquois från den nedre St. Lawrence River i området av den moderna Quebec City . I detta tidiga skede var Montagniers fransmännens främsta handelspartner i nordöstra Nordamerika, och i förhållande till de stammar som bodde i inlandsregionerna agerade de som mellanhänder. Montagniers bevakade svartsjukt sitt monopol från försök från andra stammar att etablera direkta band med fransmännen.
I slutet av 1500-talet blev området Saguenay River centrum för stamkonflikter. Detta monopol var allvarligast hotat av irokeserna , som aktivt försökte upprätta direkta band med franska köpmän. Deras militära avdelningar gick ner längs St. Lawrencefloden och ödelade andra stammars byar. Iroquois blev ett hot mot kustbefolkningen, och St. Lawrencefloden blev en farlig vattenväg. Montagnierna, stöttade av sina grannar Malesites, Algonquins och Huroner , kämpade hårt mot Iroquois. Fransmännen gav dem också avsevärt stöd, främst genom att förse dem med ett visst antal musköter . År 1603 etablerade fransmännen en permanent handelsplats i Tadusac. Upptäckaren Samuel de Champlain , som kom dit samma år, beskrev en militärdans i samband med segern som vann de kombinerade styrkorna från Montagniers, Malesites och Algonquins. När fransmännen, efter att ha grundat handelsposten i Quebec den 3 juli 1608, överförde handeln till St. Lawrence River-dalen, ingick Montagniers och Algonquins en allians med Huronerna och slogs mot Iroquois för kontroll över de övre delarna av denna. flod. Fransmännen deltog i detta krig i Champlain-expeditionens person, som i juli 1609 stödde militäravdelningen av Algonquians, Montagniers och Huronerna, som besegrade den östligaste Iroquois Mohawk- stammen i slaget nära den norra delen av Champlainsjön (juli ). 29, 1609). Montagnier och Algonquins fick kontroll över St. Lawrencefloden under de kommande två decennierna. Fransmännen fortsatte att handla med Montagniers, men snart sträckte sig deras handelsnätverk genom Algonquins i Ottawa River Valley till Huron-landet vid Huronsjöns kuster .
1629 erövrade engelsmännen Quebec, och Montagniers och Algonquins lämnades utan stöd från fransmännen. Mohawkarna slog till mot Algonquins och Montagniers och förstörde deras by vid St. Lawrencefloden nära Trois Rivières. I slutet av 1630 var Algonquins och Montagniers i desperat behov av hjälp för att stå emot Mohawks, men de fick ingen hjälp på tre långa år, tills Quebec återlämnades till Frankrike under fördraget från 1632. Två Iroquois-offensiver 1636 och 1637 drev Algonquians långt upp i Ottawafloden och tvingade Montagnais att dra sig tillbaka österut till Quebec. År 1642 hade Mohawks och Oneida drivit de sista grupperna av Algonquians och Montagniers från övre St. Lawrence. I år eskalerade en långvarig fejd mellan Montagniers och Socoquis (västra Abenaki ) till krig när Montagniers försökte förhindra direkt handel mellan Socoquis och fransmännen i Quebec. Eftersom Mohawks också var i krig med Montagniers, glömde Sokoks sin tidigare konflikt med dem och ingick en allians med Mohawks. Detta inkluderade också mohikanerna , som efter 1628 blev allierade till mohawkarna, och 1645 plundrade ett krigsparti av mohikaner, sokoker och mohikaner huvudbyn Montagniers nära Sillerie i Quebec. Mohawk-Sokoki-alliansen mot Montagniers avslutades av en skärmytsling över jaktmarker öster om Champlainsjön.
Efter huronernas blixtnedslag mot Iroquois (1649-1650) lämnades fransmännen i princip utan allierade, och 1650 delegerade de Sachem Montagnier och en jesuitmissionär till norra New England för att övertala Sokoki, Pennacook , Pocamtac och Mohicans . att förenas i en allians mot irokeserna. Alliansen bildades och började ta emot skjutvapen från fransmännen, men i det inledande skedet av dess existens behövde han inte drabbas av slag från Iroquois, med undantag för isolerade räder mot juicerna i Vermont . År 1658, på holländarnas uppmaning, drog sig mohikanerna ur alliansen och slöt fred med mohawkarna. Mohawkarna upptäckte dock snart att mohikanerna etablerade handel mellan holländarna och Montagniers och Sokoki, och 1662 attackerade Mohawks mohikanerna, som till följd av ett tvåårigt krig tvingades lämna en stor del av deras land. Tillförda av både fransmännen och britterna fortsatte Juices, Pennacooks, Pocamtacks och Montagniers att slåss mot Mohawks och hålla sitt land. Militära avdelningar av Iroquois och medlemmar av alliansen attackerade då och då fiendens byar. År 1660 hade detta krig utvidgats till östra Abenaki i Maine , som var allierade med Montagniers. Fred uppnåddes först 1670. [3]
Den franska koloniseringen av St. Lawrenceflodens stränder satte stopp för irokesernas räder mot Innu, men följden av samma kolonisering var att indianerna förlorade deras självständighet. För dem började en period av daglig kamp för tillvaron i Labradors hårda natur, full av tragedier, exploatering och rån av indiska fångstmän av pälsköpare, fruktansvärd utarmning och utrotning av indianer från hunger och epidemiska sjukdomar som införts av européer. Från slutet av 1600-talet började engelska köpmän att konkurrera med franska köpmän, som började tränga in i Labradorområdet genom Hudsonbukten . Med övergången av Kanada till England 1763, blev Labrador i huvudsak förläningen för Hudson's Bay Company . [tjugo]
Under 1700- och 1800-talen tog pälshandeln en dominerande plats i ekonomin för de flesta Innu-grupper, och samhällen som drogs mot en eller annan handelsplats blev en karakteristisk organisationsform. [21] Pälsköpare försökte på konstgjord väg skapa behovet av fler och fler europeiskt tillverkade varor hos Innu och lyckades med detta, även om erfarenheterna från olika grupper skiljde sig från varandra: vissa handlare strävade efter vinst till varje pris (i mitten av 40-talet av 1800-talet, till exempel, vägrade köpmannen Donald Henderson, missnöjd med mängden pälsar som levererades till honom, att förse indianerna med patroner och dussintals Innu svalt ihjäl), medan andra etablerade nära personliga band med indianerna och ibland tog till och med indiska kvinnor som fruar. Alla grupper föll inte lika lätt i träldom till köpmän. Innu i Mushuau (östra Naskapi) samhället visade sig vara särskilt svårbehandlad. 1935 noterade en köpman deras uppfinningsrikedom och fyndighet och skrev att "vid behov kan de utan tvekan existera oberoende av omvärlden". [16]
Under första hälften av 1900-talet ökade trycket på Innu-länderna från utomstående bosättare och fångstmän . År 1927 delade Judicial Committee of the Privy Council i London upp Innu-landet i delar, drog en politisk gräns genom dess hjärta och delade upp Innu-samhällena och familjerna, av vilka några hamnade i fransktalande Quebec, som var en del av Canadian Confederation, medan deras släktingar hamnade i engelsktalande Labrador, som då var en del av Newfoundland, en självstyrande koloni i England.
Vid tiden för andra världskriget var praktiskt taget alla Innu involverade i pälshandeln på ett eller annat sätt, och blev alltmer under inflytande inte bara av handlare utan också av missionärer, regeringstjänstemän och andra icke-indier som de mötte i handelsplatser. Detta försvagade deras motstånd mot påtryckningar från regeringen, som beslutade att det var dags att avsluta Innus nomadiska levnadssätt och göra dem till bosatta nybyggare. Byggandet av Goose Bay Air Force Base på den västra stranden av Melville Lake i Labrador mitt i Innu-landet under andra världskriget resulterade i en betydande icke-indiansk gemenskap, och beslutet av kolonin Newfoundland (som innefattade en stor del av Labrador) för att ansluta sig till Kanada efter flera århundraden av kolonialt styre av England. federationen 1949 gav en ytterligare impuls till intresset för utvecklingen av detta territorium. Cariboubefolkningens cykliska nedgång på 1930-talet, i kombination med det kraftiga prisfallet på pälsar, skapade intrycket av att det var problematiskt att fortsätta Innus traditionella livsstil. Situationen komplicerades ytterligare av det snabba byggandet av industriell infrastruktur, inklusive en järnväg från Sept-Iles till Shefferville för att betjäna gruvorna, en utlöpande linje från Esker till Churchill Falls vattenkraftverk, och byggandet av dammar och massabruk i norr. kusten av St. Lawrencebukten.
Innu levde nomadjägares liv fram till andra hälften av 1900-talet. Från mitten av 50-talet till mitten av 70-talet av 1900-talet genomförde de kanadensiska myndigheterna ett program för deras bosättning i bosättningar för permanent uppehållstillstånd. Faktum är att de behandlades som orimliga barn, oförmögna att avgöra vad som är bra för dem och vad som är dåligt. Den fasta livsstilen var inte ett fritt val av Innu. Vissa familjer fortsatte att tillbringa en stor del av året med att ströva omkring i Labradors inre. Vidarebosättningen resulterade i förstörelsen av Innus traditionella livsuppehållande system och fick negativa sociala och kulturella konsekvenser [22] .
Vattenkraftverket vid Churchill Falls byggdes 1972. Som ett resultat av denna konstruktion, 4130 kvm. km. en mycket viktig jaktmark för Innu. Dessutom visade sig födelse- och begravningsplatserna, som var mycket viktiga för Innu-kulturen, ligga under vatten. Sedan 1979 har Kanada tillåtit Natos flygvapen att använda den andra världskrigets uppbyggda Goose Bay-flygbas för träningsflygningar på låg höjd, luftvärnsövningar och bombningsövningar. Övningarna genomfördes i Innus favoritområden för vårjakt. Antalet årliga sorteringar, som uppgick till 274 1979, ökade med mer än 2 000 procent under 1990-talet och nådde 7 355 1992, efter att ha minskat något 1996 till 6 558. Flygplanen som deltog i övningarna flyger över marken på en höjd av inte mer än 30 meter, vilket ger företräde åt områden med sjöar, floder och dalar, som oftast används av Innu. Innu tror att flygning på låg höjd har haft en betydande inverkan på djuren, vars antal har minskat, och beteendet hos nyckelarter som caribou och bäver har förändrats. Men myndigheterna avvisade deras invändningar och 1996 undertecknade den kanadensiska regeringen avtal som tillåter en ökning av antalet årliga flygningar till 18 000.
1994 upptäcktes världens största nickelfyndigheter cirka 75 kilometer norr om Innu-byn Utshimassits (Davis Inlet), på en plats känd för Innu som Kaupiskatish-shipis, eller Eimish, och området blev platsen för en multi- miljarder dollar gruvprojekt. . Området var också ett viktigt jakt- och fiskeområde för Innu, liksom många Innus födelse- och begravningsplats.
Redan 1984 lanserade Innu en "kampanj mot militariseringen" av deras land och protesterade mot flygplan som flög över deras huvuden. Två år senare gav de ut ett pressmeddelande som protesterade mot Newfoundlands och Labradors regerings beslut att tillåta vita jägare att jaga caribou. 1987 organiserades protester mot regeringens begränsning av Innus rätt att jaga. Ett pressmeddelande från Sheshatshiu-gemenskapen sade: "Communitymedlemmar jagar för närvarande caribou i Milibergen i trots av regeringens restriktioner. Innu äldste säger att de är redo att arresteras i sin kamp för att återta sina landområden. En Innu-ledare som talade på uppdrag av familjer som var involverade i jakten sa: "Vi har jagat, fångat och fiskat på denna mark i tusentals år. Och plötsligt invaderar någon utländsk regering vårt land och säger åt oss att inte göra det igen. Vi är ett separat folk som har rätt att hålla fast vid sitt urgamla sätt att leva.”. Från 1988 till 1990 slog Innu från hela landet läger vid slutet av banan vid Goose Bay Air Force Base för att stänga ner den. Hela remsan fångades upprepade gånger. Många Innu arresterades och fängslades. 1990 gick marschen "Frihet till landet Nitassinan" genom fyra provinsers territorium och slutade i Ottawa . Samma år genomförde Innu i Sheshatshiu-samhället beslagtagandet av samhällsskolan och uttryckte därigenom en protest mot det faktum att utbildningen av deras barn låg utanför deras kontroll. 1991 beslagtog 10 Innu-familjer en väg som byggdes på deras mark för att transportera timmer. Deras uttalande sa: "Detta är en fråga om grundläggande rättvisa. Innu avstod aldrig sina landområden och undertecknade inga fördrag. Vi sitter vid förhandlingsbordet med regeringen om en omfattande uppgörelse av anspråk, och medan förhandlingar pågår säljer de av våra skogar, lägger vägar och motorvägar på marken, översvämmar vår mark, förgiftar vår fisk. Bygget av vägen stoppades. 1992 tog Innu bort elmätarna från Sheshatshiu-samhället och skickade dem tillbaka till Newfoundland och Labrador Hydro för att protestera mot översvämningen av deras mark från byggandet av Churchill Falls vattenkraftsdammen och planeringen av en annan. Innus dåvarande president sa: "Denna elektricitet produceras på vår bekostnad. Det är du som ska betala oss. Därför returnerar vi dina diskar. Det här beslutet togs av vårt samhälle med stöd av de äldste." I protest mot hur domaren behandlade den anklagade Innu i Utshimassits-samhället, utvisade chefen 1993 domstolen från samhället. Samhället gjorde framgångsrikt motstånd mot återupprättandet av det kanadensiska rättsväsendet i ett och ett halvt år, tills de provinsiella myndigheterna vägrade att fortsätta att delta i förhandlingar om markanspråk och sa att förhandlingarna inte skulle återupptas utan att domstolen återvände. 1994 reste representanter för Innu till Genève för att vittna om deras svåra situation inför FN:s kommission för mänskliga rättigheter. 1995, kort efter upptäckten av en nickelfyndighet, slog familjerna Innu läger på platsen för att förhindra dess utveckling. Ledaren för samhället sa då: "Om utforskningen och utvecklingen av vårt land fortsätter kommer vi att förlora allt. Företaget pratar om jobb och möjligheter, men vi pratar om vår mark, våra rättigheter och vårt sätt att leva.” Samma år ockuperade värdshusen de engelska och holländska konsulaten i Toronto för att uppmärksamma det fortsatta användandet av deras hemland för träningsflygningar på låg höjd. År 1998 blockerade över 100 Innu från Quebec och Newfoundland och Labrador framgångsrikt en presskonferens planerad av premiärerna i dessa två provinser för att tillkännage en överenskommelse som nåtts mellan dem om att bygga en ny damm vid nedre Churchill River. I april 1999 kom FN:s kommission för mänskliga rättigheter till nedslående slutsatser om tillståndet för aboriginernas rättigheter i Kanada och fördömde dess praxis att "avskaffa" aboriginernas rättigheter. [tio]
Störningen av Innus traditionella livstödssystem fick fruktansvärda sociokulturella konsekvenser. Alkoholism var utbredd: 1990 led 80 till 85 procent av befolkningen i byn Utshimassits (Davis Inlet) över 15 år av det. Tillvarons hopplöshet driver många att begå självmord, vilket även barn begår. Under de åtta åren sedan 1990 har det förekommit åtta dödliga självmordsförsök i byn, motsvarande 178 självmord per 100 000 invånare (det kanadensiska genomsnittet är 14 per 100 000). Detta betyder att Innu är nästan 13 gånger mer benägna att begå självmord än den genomsnittliga kanadensaren, och att Mushuau-samhället har den högsta självmordsfrekvensen i världen. I en by utan avlopp och rinnande vatten, och från vilken sjukhuset endast kunde nås med flyg, hade barn 1984-1994 tre till sju gånger större risk att dö före fem års ålder än det kanadensiska genomsnittet. (Den 15 december 2002 flyttades de flesta av medlemmarna i detta samhälle från byn Utshimassits (Davis Inlet) på en ö utanför Labradors östkust strax söder om den 56:e breddgraden till Natuashishreservatet på fastlandets kust .) En process av sociokulturell upplösning pågår i alla Innu-samhällen. [tio]
Innu, eller Montagnier-Naskapi, ingår i Montagnier-Naskapi-gruppen i Cree-Montagnier-grenen av Algonquian-gruppen av Alga-familjen av nordamerikanska indianspråk.
Dialektklassificering är kontroversiell. Från Summer Institute of Linguistics synvinkel , som tenderar att överdriva dialektskillnader, finns det två (västra och österländska) eller tre (västra, centrala och östliga) Montagnier-dialekter och två Naskapi-dialekter (västerländska och östliga). [23] Andra lingvister skiljer mellan de två Montagnier-dialekterna (central dialekt L och östlig dialekt N) [24] , och pekar ut västra Naskapi som en separat dialekt endast på grund av dess speciella ortografi (användning av Cree syllabic skriftsystem ), även om i dess muntliga form sammanfaller den med den nordliga kustdialekten i östra Cree (dialekt Y), och östra Naskapi anses vara identisk med östra Montagnier (dialekt N) [25] .
Nyligen skiljer sig den yngre generationens tal från den äldre generationens tal på ett antal sätt, såsom användningen av /h/ där den äldre generationen använder /sh/ i stället för Proto-Algonquian *s/*sh, utelämnande av vokaler, användning av tonande konsonanter i stället för döva och andra.
Enligt 1996 års folkräkning var 9335 personer som hade detta språk som modersmål [26] ; 10 470 talare enligt 2001 års folkräkning [27] ; 11 815 talare enligt 2006 års folkräkning [28] , eller cirka 66 procent av alla Innu; 12 140 talare enligt 2011 års folkräkning (11 450 Montagniers [29] och 690 Naskapi [30] - endast Naskapi Nation of Kawawachikamach), eller över 61,12% av alla Innu (för Naskapi-gemenskapen Kawawachikamach - över 98,43%). I slutet av 1900-talet talade tre tusen Montagniers bara Innu; enligt folkräkningen 2011 fanns det 850: 780 montagniers och 70 naskapis i Kawawachikamach-samhället. Enligt folkräkningen 2016 hade Innu 11 940 modersmålstalare (10 740 Montagniers och 1 230 Naskapis), 12 310 personer hemma (10 960 Montagniers och 1 350 Naskapis) och hade totalt tillräckligt bra kunskaper i språket för att kunna föra ett samtal. , 12 910 personer, eller 55,2% av alla Innu (11,445 Montagniers, eller 52,9% och 1465 Naskapi, eller 83,2%, och i fallet med Naskapi Nation of Kawawachikamach-gemenskapen, hela befolkningen i samhället i dess helhet). I allmänhet, i Innu-reservatssamhällen, talar nästan hela befolkningen språket i dem alla, med undantag av två: i Innue Essipit-gemenskapen, enligt folkräkningen 2016, talade ingen av de 205 invånarna Innu, och i Premièren Nation des Pekuakamiulnuatsh-gemenskapen (tills nyligen Montagnais du Lac St.-Jean) - 305 av 1645 personer talade Innu.
Talare av den östliga dialekten N kallar sitt språk Innu Aimun (8 samhällen), och talare av den centrala dialekten L - Ilnu Aimun (3 samhällen, i den minsta av vilka - Innue Essipit - det har praktiskt taget förfallit). Skriften är baserad på den latinska skriften .
Vokaler: a, e, i, u. Längden på vokalerna i bokstaven visas inte alltid, men ibland används circumflex för detta . Vokalen /e/ är alltid lång och longitud visas inte på den.
Konsonanter: k, m, n, (l), p, s, sh, t, tsh. I Mushuau Innu First Nation uttalas (och stavas) /tsh/ /ts/. Ljudet /s/ i de centrala samhällena skrivs alltid med dubbelbokstaven /ss/. Ljudet /h/ återspeglas i skrift endast i vissa östliga samhällen. [24]
Handlingen i det kanadensiska filmdramat " Maina " är en sammandrabbning och sedan kontakt mellan Innu, först med inuiterna och sedan med Samuel de Champlain- expeditionen som anlände till deras land .
Ordböcker och uppslagsverk | |
---|---|
I bibliografiska kataloger |