| "Trons sten" | |
|---|---|
| Trons sten: Den Helige Sons ortodoxa kyrka för godkännande och andlig skapelse. Frestelsens hoppande sten. På uppgång och korrigering | |
| Trossten. 1749 års upplaga | |
| Genre | Teologi |
| Författare | Stefan Yavorsky |
| Originalspråk | Kyrkoslaviska |
| skrivdatum | 1718 |
| Mediafiler på Wikimedia Commons | |
" Trons sten " (fullständig titel: " Trons sten: till den ortodoxa kyrkan de heliga sönerna - för bekräftelse och andlig skapelse; för dem som snubblar över en sten av snubbling och frestelse - att resa sig och korrigera ", kyrklig härlighet. Trons sten: till den helige sons ortodoxa kyrka om Ett polemiskt verk av metropoliten Stefan Yavorsky riktat mot protestantisk predikan i Ryssland . Boken är främst avsedd för ortodoxa kristna som lutar åt protestantism . Metropoliten Stefan undersöker de dogmer som protestanterna bestridde vid den tiden [1] . Som John Morev noterade , "Tronens sten bär spår av det betydande inflytandet från romersk-katolsk teologisk litteratur: verken av Bellarmine och Bekan rapporterade både den externa formen för att konstruera avhandlingarna om trons sten och fungerade som huvudkällan till innehållet i dess positiva och polemiska delar” [2 ] .
Anledningen till att boken skrevs, som anges i dess förord, var fallet mot kätteriläraren Dimitrij Evdokimov 1713. Demetrius föddes och växte upp i ortodoxin, men i vuxen ålder antog han protestantiska åsikter från en kalvinist och lämnade dyrkan av ikoner , korset och heliga reliker . Evdokimov spred sin undervisning och samlade omkring sig människor som delade hans icke-ortodoxa åsikter. En av Evdokimovs anhängare, barberaren Foma Ivanov, var så djärv att han offentligt hädade S:t Alexis Metropoliten i Chudov-klostret och skar hans ikon med en kniv [3] . År 1713 samlades ett råd där avfällingar ställdes inför rätta och anatematiserades . Foma Ivanov ångrade sig för sin handling, men han ställdes fortfarande efter det av en civil domstol och avrättades. Resten av anhängarna lämnades, eftersom de inte ändrade sin uppfattning, under det kyrkliga förbudet. Snart blev Evdokimov änkeman och bestämde sig för att gifta sig igen; han ångrade sig och mottogs tillbaka till kyrkogemenskap, där han gifte sig med sin nya hustru.
Metropoliten Stefan arbetade med att sammanställa sin berömda "Trons sten", som enligt hans åsikt var tänkt att fungera som huvudinstrumentet för ortodox polemik mot protestantismen. Stephen själv först 1717, efter många korrigeringar, bestämde sig för att börja trycka "trons sten". I sitt brev till ärkebiskopen av Chernigov Anthony (Stakhovsky) frågade Metropoliten Stefan den sistnämnde, "om någonstans [i boken] grym irritation med motståndare finns, måste den tas bort eller mjukas upp" [4] .
Som Anton Kartashev skrev , "Naturligtvis fick Stefan veta i tid att en sådan uppsats, skadlig för staten, som behövde locka utlänningar, inte skulle publiceras." Den 27 november 1722 dog Metropolitan Stefan utan att ha sett sitt arbete publicerat [5] .
bokkapitel:
Metropoliten Stefan kallar Martin Luther för den "nye Goliat " och "ärkerabbinen", och han betraktade hans verksamhet som en kamp inte bara med den "romerska kyrkan", utan också med den "heliga kyrkan i allmänhet" ("ortodoxa heliga katolska kyrkan" "). Även målet för kritiken är Ivan Calvin . Stefan kallar avskaffandet av ikoner (”heliga ikoner kallas idoler”), fasta, goda gärningar, omvändelse, ” utan kvinnor ”, ”spontan fattigdom” och kyrkliga regler som huvuddragen i protestantismen. Han kontrasterar protestanternas (“dessa kättare”, “nya troende”) verksamhet med apostlarnas verksamhet: “Apostlarna förvandlade getter till får, dessa gjorde tvärtom” [1] .
Stephen försvarar ikoner med motiveringen att de inte är materiellt heliga, utan bildligt. Till skillnad från idoler är ikoner inte Guds kropp. De tjänar till att påminna oss om bibliska händelser. Stephen medger dock att endast kalvinisterna är extrema ikonoklaster . Lutheraner "accepterar vissa ikoner" (Korsfästelsen, Nattvarden ), men dyrkar dem inte. Stefan konstaterar dock att inte varje gudsbild är värd att dyrkas. Så vid det sjätte ekumeniska rådet var det förbjudet att avbilda Kristus i form av ett lamm. Samtidigt tror Stefan att judarnas dyrkan av bronsormen (från Mose till Hiskia ) var from.
Stephen avvisar protestantisk ecklesiologi och hävdar att kyrkan inte kunde ha blivit Babylons hora , trots att det forntida Israel avvek från Gud många gånger. Stephen använder ordet "latria" för att beskriva tillbedjan, och han kallar den karakteristiska praxisen att fira de döda för "hagiomnesi".
Stefan kritiserar särskilt de gamla troende (”schismatiker”) för att de vördar det åttauddiga korset och noterar att korset är ett kors även utan tavlor och fot, och även att de kristna under korstecknet antar tecknet fyra -spetsat kors.
När det gäller eukaristin , de som förnekar verkligheten av Kristi närvaro under detta sakrament, kallar Stephen anhängarna av kättaren Berengaria . Anhängarna av denna falska lära är John Wycliffe ("Wyclef") och Ulrich Zwingli ("Zwingliy").
Stephen ifrågasätter principen om sola Scriptura med motiveringen att kättare ( arianer ) ofta misstolkade Bibelns ord och "täckte sin själsförstörande kätteri med den heliga Skrift, tolkad av deras dårskap, och inte underkastade sig den rätta tolkningen av de heliga fäderna. " Bibeln för kättare blir därmed "en stötesten, frestelse och förstörelse".
Separat jämför Stefan frälsning och rättfärdiggörelse. Den ena efter döden, den andra medan den fortfarande levde [6] . Utan motivering finns det ingen frälsning.
Metropoliten Stefan härleder "Dogman om bestraffningen av kättare som idag bryter sig loss från den heliga katolska apostoliska österkyrkan", enligt vilken "det är nyttigt för en kättare att dö, och det är bra för dem när de dödas. Om kättare lever länge, då syndar de på många sätt, de uppfinner stora charm, de korrumperar stora människor. På samma sätt lockar de till sig större fördömelse och den svåraste eviga plågan. Det är all död som rättfärdigt tillfogad stoppar. [7] » [8]
I att utmana protestantiska åsikter, hämtar Stephen rikligt från det katolska systemet, även om han förkastar vissa katolska grundsatser (till exempel skärselden ). Det katolska elementet kom in i artiklarna om rättfärdiggörelse, om goda gärningar ("goda gärningar krävs för frälsning, såväl som god tro"), om förfallna meriter , om nattvarden som ett offer, om bestraffning av kättare. Ärkeprästen John Morev analyserade boken "Trons sten" och uppmärksammade det faktum att Stefan helt enkelt översatte, skrev om eller återberättade enorma bitar av texter från latinska västerländska författare: Bellarmine och Bekan . Bland sådana lån från ovanstående författare fanns texten till inkvisitionens apologetik.
Efter Catherine I :s död förändrades den politiska situationen dramatiskt till förmån för Stefan Yavorskys anhängare. Efter Peter II :s trontillträde i maj 1727 förväntades också patriarkatet troligen återupprättas. Feofan Prokopovich, som sympatiserade med protestanterna, förblev vid den tiden den ledande medlemmen av den heliga synoden, men hans ställning vid den tiden var kraftigt skakad. Många synodala resolutioner från Peter den stores tid avbröts genom dekret från Supreme Privy Council. Verklig makt var koncentrerad i händerna på hans motståndare, vicepresidenterna för synoden av ärkebiskop Georgy (Dashkov) av Rostov och ärkebiskop Theophylact (Lopatinsky) av Tver [9] .
I oktober 1728 [4] , med tillstånd av Supreme Privy Council , vid vittnesbörd av Theophylact (Lopatinsky ) och under hans överinseende, såg "Tronens sten" ljuset [1] . Den första upplagan av boken, tryckt i 1200 exemplar, sålde slut på ett år [4] . Boken återutgavs 1729 i Moskva och 1730 i Kiev [5] .
Boken väckte starkt missnöje hos hovkretsar orienterade mot tyska protestanter. Publiceringen av boken kränkte många, inklusive Feofan Prokopovich , som anklagades för sympati för protestantism och till och med kätteri. Tyska protestanter tog publiceringen av boken "Trons sten" som en utmaning som krävde ett omedelbart svar. Information om boken förekom redan i maj 1729 i Leipzigs vetenskapliga akter, och efter det, samma år, publicerades Jena-teologen Johann Franz Buddeys polemiska avhandling "Apologetiskt brev till försvar av den lutherska kyrkan". Mest av allt sårades motståndarna till boken av att den upprepar katolska åsikter om inkvisitionen och motiverar dödsstraffet för kättare [9] . Peter den stores favorit , Mikhail Shiryaev , skrev en dikt till försvar av "trons sten" [10] .
Med Anna Ioannovnas trontillträde 1730 förändrades den politiska situationen dramatiskt. Det var utlänningar som uppfostrats med protestantism som stod vid tronen, och Feofan Prokopovich fick obestridlig företräde i den kyrkliga sfären. Dominikanermunken Bernard Ribeira, som bodde i Ryssland på den spanska ambassaden [5] , skrev en vederläggning av Buddeus bok - "The Anti-apologetic Response of the Catholic Church". Ärkebiskop Theophylact (Lopatinsky) skrev Apokrisen. Båda verken skrevs till försvar av Stefan Yavorsky och hans "Trons sten" och var avsedda att presenteras för kejsarinnan Anna Ioannovna [9] .
Vid den tiden publicerades anonymt en illvillig pamflett i Ryssland, som senare blev känd som "Tronens hammare", vars författare medvetet skapade en förolämpande karikatyrförtal med inslag av en politisk fördömelse av sin motståndare. Metropoliten Stefan av Yavorsky presenteras här som en hemlig katolsk agent som agerar i påvens intresse, medvetet emot Peter I:s kyrkopolitik och kläcker ambitiösa planer för återupprättandet av patriarkatet. Porträtterna anklagas för alla möjliga synder: olydnad mot tsaren och sabotage av hans order, passion för förvärv och lyx, simoni , sympati för Mazepas och Tsarevich Aleksejs politiska konspirationer mot tsaren. Handlingar som är moraliska och inte föremål för fördömande presenteras som en manifestation av jesuiternas list. Författaren behandlar det ryska folket, det ortodoxa prästerskapet och klosterväsendet med uppriktigt förakt [11] . Generellt skiljer sig verket inte i teologiskt djup, attacker mot storstadsmannen Stefan tar mer plats än kritik mot hans teologiska åsikter. I slutet av sin uppsats uttrycker författaren till Hammaren ... förtroende för att den regerande kejsarinnan Anna Ioannovna , "i allt lik Peter, Peters sanna arvtagare", inte kommer att tolerera triumfen för motståndarna till tsar Peter I. , och boken "Trons sten" kommer att förbjudas. Förhoppningarna från författaren till "Hammer ..." gick i uppfyllelse. Genom det högsta dekretet av den 19 augusti 1732 förbjöds boken "Trons sten" [9] .
Frågan om författarskap är fortfarande olöst. Författaren till förtal är en person som säkert är informerad om många omständigheter i Metropolitan Stefans personliga liv, inklusive i Kiev, hans förhållande till det högre prästerskapet och prästerskapet i Ryazan-stiftet. Han är också väl medveten om förhållandet mellan locum tenens och kejsaren, han förstår omständigheterna kring palatsintriger under maktskiftet. Det råder nästan ingen tvekan om att detta inte är en utlänning och inte en enkel pastor som bodde i Ryssland, utan en person som går in i de högsta kretsarna av kyrkans eller statens regering [11] . Moderna forskare är överens om att dess publicering var fördelaktigt för Feofan; dessutom innehåller den en smickrande recension av honom [9] . Den moderna forskaren Anton Grigoriev namnger den mest sannolika kandidaten för författarskapet av Antioch Kantemir [11] .
År 1730 berövades ärkebiskop Varlaam (Vonatovich) av Kiev sin värdighet och fängslades i Kirillov-klostret för att han inte avtjänade en bönetjänst i tid för kejsarinnans tillträde till tronen; men mest av allt gjorde han sig skyldig till att dåligt hindra sitt prästerskap från att tala om Theophans kätteri och tillåta en ny upplaga av "Trons sten" i Kiev [5] . År 1735 arresterades också Theophylact, för vilken ett viktigt fel uppräknats, utgivningen av "Trons sten" och som dessutom på grund av sin uppriktiga uppriktighet och godtrogenhet mot andra mer än en gång tillät sig onödiga tal om patriarkatet, och om Theophanes, och om tyskar, och att kejsarinnan Anna satt på tronen och gick förbi prinsessan [5] . Under Elizabeth Petrovnas regeringstid trycktes boken igen 1749.
I mitten av 1700-talet försvann det antiprotestantiska patoset i den rysk-ortodoxa kyrkan, och inställningen till protestanter ändrades till tolerant eller rent av vänlig. Anledningen bör ses i slutförandet av processen för anpassning av kyrkan och dess ministrar till principerna för kyrkostruktur lånade från protestantiska länder. De dogmatiska skillnaderna med protestanterna hade klarlagts tidigare och i ecklesiologiska termer följde den ryska kyrkan, på monarkins uppdrag, till stor del den protestantiska västern. Den protestantiska teologins inflytande, som intensifierades under andra hälften av 1700-talet, hade också effekt [12] .
Därefter publicerades "Tronens sten" redan på 1800-talet : 1836 och 1843. I modern tid publicerades boken 2010 i en översättning till modern ryska, gjord av E. Yu Korzheva [13] . År 2017 släppte Moscow Patriarchate Publishing House en ny översättning av denna bok, gjord av ärkeprästen Nikolai Barinov [14] .