| Susan Langer | |
|---|---|
| engelsk Susanne Langer | |
| Födelsedatum | 20 december 1895 [1] [2] [3] […] |
| Födelseort | |
| Dödsdatum | 17 juli 1985 [1] [2] [4] […] (89 år) |
| En plats för döden |
|
| Land | |
| Vetenskaplig sfär | sinnesfilosofi |
| Alma mater | |
| Utmärkelser och priser | Connecticut Women's Hall of Fame [d] medlem av American Academy of Arts and Sciences |
| Mediafiler på Wikimedia Commons | |
Susan Katherina Langer [5] ( eng. Susanne Katherina Langer [læʹŋər] , född Knauth, 20 december 1895 , Manhattan - 17 juli 1985 , Old Lyme , Connecticut ) var en amerikansk filosof av medvetande och estetik influerad av Ernst Cassir och estetik. Alfred Whitehead . Hennes bok från 1942, Philosophy in a New Key, är mest känd.
Susan Langer - född Susan Katerina Knaut - föddes på Upper West Side, på Manhattan, till en rik familj av tyska invandrare.
Som barn fick Susan kokainförgiftning efter att en farmaceut skrev fel på ett recept. Hon var sjuk i flera år och fick det mesta av sin tidiga utbildning hemma med handledare. Hennes far, Antonio Knaut (1855–1915), delägare i advokatfirman Briesen, Steele & Knauth och delägare i banken Knauth, Nachod & Kühne , spelade cello och piano, och hon lärde sig att spela båda instrumenten. Hon fortsatte att spela cello hela sitt liv och förvarade den i en glasmonter hemma i Old Lyme. Hennes kunskaper om musik gav henne en erfarenhet som många andra filosofer saknade när de studerade estetikfilosofin.
Efter faderns död gick hon in på Radcliffe College och tog examen med en kandidatexamen 1920. Hon tog sin M.Phil.-examen 1924 från Harvard University och sin Ph.D.-examen 1926 från Harvard. Hon stannade kvar på Harvard, blev lärare vid filosofiavdelningen 1927, kvar på ämbetet till 1942.
Vid Radcliffe studerade hon hos Henry Maurice Schaeffer (1882–1964), Alfred North Whitehead, som skrev förordet till hennes första bok om filosofi, The Practice of Philosophy, publicerad 1930. Förutom Whitehead påverkades hon av föreläsningarna av Ernst Cassirer, en filosof som var rektor för universitetet i Hamburg tills nazisterna tvingade honom att emigrera. Cassirer trodde att sådana områden som religion, konst, vetenskap och myter är manifestationer av symboliskt tänkande, och Langer höll fast vid denna teori [6] [7] .
Som student träffade Susan William Leonard Langer, en historiker, och de gifte sig 1921. De skilde sig 1942. Från 1954 till 1962 var Langer professor i filosofi vid Connecticut College i New London. 1956, efter att ha fått ett forskningsanslag från Edgar Kaufman Foundation i Pittsburgh, kunde hon ägna sig åt skrivandet. Hennes första publicerade bok, Little Dipper's Journey and Other Tales, [8] var en samling illustrerade sagor, publicerad 1924. Alla hennes andra böcker ägnades åt filosofiska ämnen. Hennes sista bok var The Mind: An Essay on Human Feelings, ett verk i tre volymer på över 1 000 sidor. Den första volymen publicerades av Johns Hopkins University Press 1967, och den sista volymen kom ut 1982.
Fru Langer efterlevdes av två söner, Leonard C.R., från Scarsdale, New York, och Bertrand W., från Tustin, Kalifornien; samt fem barnbarn och ett barnbarnsbarn [9] .
Langer utforskar den mentala processen för förståelse (ge mening) som utförs genom att betrakta ett objekt i termer av ett annat.
En person har ett omfattande behov av att symbolisera , skapa mening och skänka den med omvärlden. I Philosophy in a New Key, som börjar med en kritik av positivismen , tar den amerikanske filosofen upp epistemologiska frågor, och går från semantisk teori genom musikfilosofin till allmänna estetiska frågor. Det mänskliga medvetandet genomför "en kontinuerlig process av symbolisk transformation av empiriska data", vilket skapar "en outtömlig källa till mer eller mindre spontana idéer."
Ett av Langers mest kända begrepp är distinktionen mellan diskursiva och presentationssymboler. Diskursiv symbolisering konstruerar element med en konstant och kontextoberoende mening till en ny mening. Presentativ symbolisering är abstraherad från elementens givna, etablerade betydelse. Det kan inte förstås genom att summera betydelserna av de ingående elementen, utan bara som en helhet. Till exempel kan ett element som används i en bild artikulera en helt annan betydelse i en annan målning. Samma princip gäller notation i musik – själva elementen har ingen bestämd betydelse förutom i sammanhanget av hela expositionen, i detta fall hela musikstycket.
Susan Langers Filosofi i en ny nyckel bör läsas just som ett prolegomen. Hon pekar på detta i förordet till andra upplagan: ”En annan, intellektuellt mycket viktigare förändring som jag skulle göra ... är att ersätta musikbegreppet som en väsentligen obestämd symbol med en mycket mer precis, om än något svår, begreppet musikalisk betydelse, inklusive i teorin (om än inte helt) om konstnärlig abstraktion i allmänhet ... Även om det är möjligt att under en mer exakt och logisk presentation av detta något ovanliga ämne, skulle nya frågor uppstå som återigen tvingade min fantasi att erbjuda mina svar i form av hypoteser och bilder ... Därför kan det vara klokare om boken kommer ut precis som den var förut, med alla sina ofullbordade tankar och halvt utsagda svar...” [10] .
Läs dessutom som "prolegomena till" - vilket i det här fallet betyder: till hennes huvudbok "Känslor och form. A theory of art” (1953) – och stilistiskt: snarare en skiss, därav upprepningar, långa längder osv. Det är märkligt att denna bok, i en helt annan mening än i de två ovanstående, delar ödet med andra prolegomen, Kants. Nämligen: det faktum som glorifierade författaren. Men tyvärr, det är här likheten slutar: "Philosophy in a New Key" har förblivit Langers mest lästa verk.
Formuleringen "Filosofi i en ny nyckel" är specificerad enligt följande: teorin om utökad symbolik. Nominellt utvidgar Langer den (vilket betyder: Ernst Cassirers symbolik) genom att införa en distinktion mellan diskursiv och presentationsmässig symbolisk form, men i verkligheten: han skärper den och tillskriver presentationssymboler oöversättbarhet och motsatsen till diskursiva. I denna misstro mot språket ligger inflytandet från A.N. Whitehead ("Heidegger förmanar oss att "lyssna tålmodigt till Varandets röst." Han böjer sig för språkets mysterier, för de sätt på vilka det kallar till oss och vägleder oss. Whitehead erbjuder en mycket mer öppen, pluralistisk syn på vägen språk fungerar. Han förstår att språket innehåller mysterierna att det inte på något sätt bara är ett medel eller ett instrument. Men det varnar oss också för att överdriva dess betydelse. Det noterar ständigt språkets begränsningar, vilket också innebär otillräckligheten i att reducera filosofin till att dess upphöjelse och analys" [11] ), som Langer ägnade texten åt: semantikens område är bredare än språkets område. Det finns en upplevelse som undviker den diskursiva formen av kunskap. Det är troligt att detta är en variant av den kritik som andra författare (Helmut Kuhn [12] , Michael Friedman [13] ) framför när det gäller återvändsgränden för filosofin om symboliska former. Enligt deras åsikt uttrycks detta i det faktum att Cassirer anser att myt, religion, konst eller vetenskap endast är olika "språk" som uttrycker ett enda innehåll, det språket (därmed "citerar" detta ord) - som den enda form som kan vara kombinerat med allt - tar antar rollen som översättare, och kunskap som symbolisk form omfattar alla andra.
Cassirers "Philosophy of Symbolic Forms" är en kulturfilosofi, i centrum för den är människan som ett djursymbolicum, vars skillnad från djur orsakas av aktivitet, symbolisk, naturligtvis, och inte av hennes fysiska eller metafysiska natur. Detta beror på den rent nykantianska lösningen av den kantianska frågan om gränserna för det rena förnuftets förmåga, oberoende av erfarenhet, att producera formbyggande element av kognition: Cassirer identifierar "villkor för möjligheten till erfarenhet" med "villkor". för möjligheten av erfarenhetsobjekt”, och radikaliserar därmed Kants position – objektet berövas all substantialitet. Men till skillnad från sina kollegor i Marburg-skolan för nykantianism, kombinerar Cassirer transcendental apriorism med historicismens princip, och tror att de etablerade vetenskapliga begreppssystemen ("förnuftskategorier") själva är involverade i processen med historiska förändringar [14] ] .
En sådan person som ett djur symbolicum lever i ett symboliskt universum, omgivningen och inte den fysiska världen ( J. Gibson ). Sambandet med det (inte bara praktiskt: symbolisering som medel och mål) förmedlas alltid av språkliga former, konstnärliga bilder, mytiska symboler eller religiösa ritualer, med andra ord ett tecken, en symbol eller en "symbolisk form" . I den sammanfaller inte tecknet och betydelsen utan hör ihop och bildar därigenom en enda helhet. ”Denna närhet till förhållandet mellan 'form' och 'mening' skiljer den sanna symboliska formen från konventionella semantiska system, såsom morsekod eller tecken som används i symbolisk logik, som är ett sätt att förmedla färdig mening, som kan när som helst ögonblick ersättas av alternativa, mer bekväma medel. Inte så med "symbolisk form". Den är oersättlig, oskiljaktig och kan inte konstrueras godtyckligt. Den finns inte i formuläret, utan finns som en form” [14] .
"Varje betydelsefullt ljud, gest, sak, händelse (till exempel en explosion) kan vara antingen ett tecken eller en symbol. Tecknet indikerar existensen - i det förflutna, nuet eller framtiden - av en sak, händelse eller tillstånd” [15] .
”Den logiska kopplingen mellan ett tecken och dess objekt är mycket enkel: de är sammankopplade på ett sådant sätt att de bildar ett par; det vill säga de är i ett en-till-en-förhållande. Varje tecken motsvarar ett specifikt objekt, vilket är dess objekt, den sak (eller händelse, eller tillstånd) som det betecknar” [16] .
Skyltar kan vara antingen naturliga (våta gator som tecken på att det har regnat) eller konstgjorda (ett kanonskott som tecken på att det är middag i St. Petersburg). "Deras logiska koppling till sina föremål är dock densamma som för naturliga tecken - det vill säga en en-till-en överensstämmelse mellan tecken och föremål, varigenom tolken, som är intresserad av föremålet och uppfattar tecknet, kan förutse existensen av den termen som intresserar honom” [17] .
”En term som används symboliskt och icke-signifikant matchar inte handlingen med föremålets närvaro. Om jag säger: "Napoleon", kommer du inte att dyrka Europas erövrare, som om jag presenterade dig för honom, och inte bara namngav honom. Om jag nämner vår gemensamma bekant herr Smith, kan du säga något om honom bakom hans rygg som du absolut inte skulle säga i hans närvaro. Således kan en symbol som hänvisar till Mr Smith, hans namn, framgångsrikt provocera fram en sådan handling, vilket bara är lämpligt i hans frånvaro. Höjda ögonbryn och en blick på dörren, tagen som ett tecken på att Mr Smith hade kommit in, skulle ha stoppat dig mitt i din berättelse; denna åtgärd skulle ha riktats personligen till Mr. Smith.
Symboler representerar inte objekt i sig, utan är bärare av ett visst begrepp om objekt. Att förstå en sak eller situation är inte detsamma som att "reagera" på det på ett uppenbart sätt eller vara medveten om dess närvaro. På tal om saker, vi har inte saker som sådana, utan idéer om dem; symboler, å andra sidan, direkt "antyder" just begrepp, inte objekt. Beteende i förhållande till begrepp är vad ord vanligtvis framkallar; detta är en typisk tankeprocess” [18] . Det är just förmågan att använda symboler som enligt Langer (och Cassirer) gör skillnaden mellan människa och djur.
”Tillsammans med diskursiv symbolik upptäcker Langer en annan typ av symbolik som vanligtvis ignoreras eller förringas. Detta är icke-diskursiv eller presentationssymbolik. Om den första är kopplad till språket, med ordet, så utesluter den andra språket och behöver inte tekniken för diskursiv analys. Sådana är symbolerna som finns i drömmar, ritualer, myter, religion, konst, känslor uttryckta i rop” [19] . Langer anser att linjäritet (kunskap som inte lämpar sig för sådan rodd är icke-diskursiv) och närvaron av en ordbok (diskursiva, verbala enheter - ord - kan vara likvärdiga med andra, kan uttryckas på olika sätt; därav: möjligheten översättning, inklusive från språk till språk).
”Tvärtom, representativa symboler ... har inte sin egen vokabulär, sin egen syntax. Liksom språk består en bild av många element. Men i representativa symboler kombineras dessa element inte sekventiellt, inte som en summa av betydelser, utan samtidigt, på basis av "del-helhet"-principen. Dessa symboler har inget eget språk och är därför oöversättbara - kan inte definieras i termer av andra symboler. Om diskursiv symbolism handlar om språk, så handlar representationssymbolismens område om sensoriska betydelser och visuella former” [19] .
För att betrakta känslornas sfär, det känslomässiga, affektiva livet som ett visst område av symbolism (presentation), för att fokusera på kopplingen av visuella former med kognitionsprocessen, vänder sig Langer till gestaltpsykologer ( Kurt Koffke) , Rudolf Arnheim , Wolfgang Köhler ), samt Arthur Schopenhauer (till hans förstående intellektuella kontemplation, a contrario "Intellektet kan inte begrunda någonting, men sinnena kan inte tänka något" (Kant). Så, Arnheim "bevisar att visuell perception inte är en passiv process, den har sin egen logik, är baserad på modeller och principer som liknar rationella koncept och abstraktioner ... "För närvarande," skriver R. Arnheim, "kan det vara hävdade att på båda nivåerna – perceptuell och intellektuell – fungerar samma mekanismer” [20] .