Filosofi om medvetande är en filosofisk disciplin , vars ämne är medvetandets natur , såväl som förhållandet mellan medvetande och fysisk verklighet ( kropp ).
På 1800-talet kallade Arthur Schopenhauer medvetandet " universums hake " [1] och antydde att medvetandets mysterium förblir den mörkaste platsen i hela korpusen (samlingen) av mänsklig kunskap . På 1900-talet blir sinnesfilosofi ett av de mest populära forskningsområdena, med en enorm mängd litteratur som publiceras om detta ämne varje år. Den samtida amerikanske filosofen Richard Rorty har till och med uttalat att sinnets filosofi enligt hans mening är den enda riktigt användbara filosofiska disciplinen idag.
Problematiken med medvetandefilosofin går tillbaka till antiken . Platon och Aristoteles är föregångare till moderna dualister , genom att de trodde att sinnet existerar som en ontologisk verklighet skild från materien . I ursprunget till traditionen av monism är en annan grekisk filosof, Parmenides , som hävdade att vara och tänkande är ett. Medvetandet blir det viktigaste studieobjektet för filosofer i modern tid , i begreppen Descartes , Spinoza , Locke och Hume . Idag utvecklas sinnets filosofi huvudsakligen inom ramen för analytisk filosofi .
Sinnets filosofi är inte bara av teoretisk betydelse.
Frågan om förhållandet mellan sinne och kropp, även känd som det psykofysiska problemet , anses ofta vara det huvudsakliga teoretiska problemet med tankefilosofin.
I sin klassiska form formulerades det psykofysiska problemet av den franske 1600-talets tänkare René Descartes . Descartes trodde att världen består av två sorters substanser : materiella och andliga . Samtidigt är materiens huvudattribut förlängning , och andens huvudattribut är tänkande . Ur denna synvinkel är människan en kombination av en utsträckt kropp och en tänkande ande. Denna position har blivit känd som psykofysisk dualism. Det psykofysiska problemet i formuleringen av Descartes är formulerat enligt följande:
Hur förhåller sig en persons kropp och ande till varandra, hur korrelerar de med varandra?
I modern filosofi definieras det psykofysiska problemet som frågan om förhållandet mellan mentala tillstånd (våra tankar , önskningar , känslor, etc.) och hjärnans fysiska tillstånd.
Det finns två huvudinriktningar för att lösa det psykofysiska problemet - detta är dualism och monism . Den första utgår från antagandet att medvetandet har en speciell natur, i grunden irreducerbar till fysisk materiell verklighet . Det finns flera varianter av dualism.
Monism har historiskt sett tre varianter:
I modern filosofi är den idealistiska variationen av monism, som hävdar att den materiella verkligheten genereras av aktiviteten hos vissa idealformer (mänskligt medvetande eller Gud), dåligt representerad. I grund och botten delas det av vissa representanter för religiös filosofi .
Neutral monism är inte heller särskilt vanlig, dess företrädare tror att någon tredje neutral verklighet ligger till grund för både materia och medvetande.
Den materialistiska versionen av monism hävdar i sin tur att medvetandet är en del av den materiella verkligheten. Med andra ord, bara hjärnan existerar, och medvetandet är dess produkt. I modern filosofi finns det flera varianter av materialistisk monism.
Huvudargumentet för dualism tilltalar helt enkelt det sunda förnuftet hos de flesta. Om du frågar vad medvetande är, kommer många att säga att det är något som är identiskt med deras " jag ", eller själ , eller någon annan liknande varelse, men samtidigt kommer de säkert att överge tanken att medvetandet bara är en hjärna eller del av det. Vissa moderna filosofer jämför sådana intuitioner av sunt förnuft med tron att jorden är platt. Intuitivt verkar detta uppenbart, men vetenskapen har länge bevisat felaktigheten i denna synvinkel.
Ett mer modernt argument för dualism är att det mentala och det fysiska har väldigt olika och kanske oförenliga egenskaper. Mentala händelser har en viss subjektiv kvalitet (se qualia ), medan fysiska händelser inte har det. Vi kan känna en viss smärta, se en viss bekant nyans av blått etc. Den dualistiska tesen är att sådant inte kan reduceras till något fysiskt.
Det finns två huvudtyper av dualism i modern analytisk filosofi. Klassisk materiell dualism, efter Descartes, hävdar att medvetenhet och materia existerar helt oberoende av varandra. En yngre teori, egenskapsdualism , menar att även om det bara finns en substans eller en verklighet (materiell), så är medvetandet ändå associerat med en uppsättning egenskaper som inte går att reducera till den materiella verkligheten som dyker upp ur materiella system (hjärnan).
Interaktionistisk dualism , eller helt enkelt interaktionism, är en typ av dualism som går tillbaka till begreppet Descartes. På 1900-talet försvarades denna teori av Karl Popper och John Eccles . Interaktionism föreslår att mentala tillstånd, såsom tankar och önskningar , interagerar kausalt med fysiska tillstånd.
Descartes klassiska argument för interaktionism kan uttryckas på följande sätt: vi har en klar och tydlig uppfattning om medvetandet som en tänkande sak som inte är utsträckt i rymden, och vi har också en klar och distinkt uppfattning om en utsträckt kropp. Därför kan medvetenhet och kropp inte vara identiska, eftersom de har radikalt olika egenskaper. Samtidigt är det uppenbart att våra mentala tillstånd (tankar, önskningar etc.) kausalt påverkar våra kroppar och vice versa. När ett barn rör vid en het vattenkokare (fysisk händelse), som skadar honom (mental händelse), lär det sig att vara försiktig med sådana saker (en annan mental händelse) och så vidare.
Huvudförutsättningen för Descartes argument är att "klara och distinkta idéer" i våra sinnen nödvändigtvis är sanna. Dessutom är vårt sinne helt tillgängligt för oss (vi har den så kallade privilegierade tillgången till vårt eget medvetande). De flesta moderna filosofer anser dock inte att sådana åsikter är självklara, särskilt efter Freuds arbete (som visade att en extern observatör-psykolog kan förstå en persons omedvetna motivation bättre än honom själv), P. Duhem (en filosof ). vetenskapen kan förstå metoderna för vetenskaplig upptäckt bättre än han själv vetenskapsman), Malinovsky (en antropolog kan känna till en persons vanor och färdigheter bättre än han själv), såväl som specialister inom perceptionsteorin. Alla visade att idén om privilegierad och idealisk tillgång till vårt eget medvetande är ganska kontroversiell.
Det finns flera andra former av dualism som uppstått som en vidareutveckling av Descartes idéer.
Egendomsdualism antyder att när materia är organiserad på ett visst sätt (det vill säga hur människokroppen är organiserad) uppstår mentala egenskaper i den. Egendomsdualism är alltså en gren av emergent materialism. Emergenta egenskaper har en oberoende ontologisk status och kan inte reduceras eller förklaras i termer av den fysiska grunden från vilken de uppstår. Inom modern filosofi utvecklas en liknande teori av David Chalmers .
Till skillnad från dualismen hävdar monismen att det bara finns en grundläggande substans . De flesta moderna monistiska teorier är materialistiska eller naturalistiska. Naturalistisk monism (eller helt enkelt vetenskaplig naturalism ) antyder att den enda verklighet som existerar är den som beskrivs av modern naturvetenskap. Med andra ord, modern vetenskap beskriver världen på ett komplett och uttömmande sätt. Det finns flera olika tillvägagångssätt för att lösa problemet med medvetande inom denna allmänna miljö.
Idealistisk monism ( idealism ), som anser att medvetande eller ande är primärt i förhållande till materien, är inte särskilt populär bland moderna filosofer. Men i början av 1900-talet cirkulerades det kort bland positivister i en form av fenomenalism . Det senare är teorin att endast representationer (eller sinnesdata) av externa objekt existerar i våra sinnen, men inte själva objekten. Denna uppfattning var i synnerhet karakteristisk för Bertrand Russells tidiga filosofi .
En annan möjlig position är att det finns någon primär substans som varken är fysisk eller psykisk. Ur denna synvinkel är både mentala och fysiska egenskaper hos en sådan neutral substans. En liknande synvinkel i filosofins historia formulerades först av Benedict Spinoza , på 1900-talet utvecklades den också av Bertrand Russell, tack vare vilken den blev känd som neutral monism .
Endast huvudvarianterna av naturalistisk monism kommer att diskuteras nedan.
EpifenomenalismEpifenomenalismen hävdar att mentala fenomen inte kan vara källan till kausalt inflytande. Fysiska händelser kan påverka andra fysiska händelser såväl som mentala händelser, men mentala händelser kan inte kausalt påverka någonting eftersom de bara är inerta biprodukter (epifenomen) av den fysiska verkligheten.
Psykologisk behaviorismPsykologisk behaviorism var den dominerande trenden i den analytiska sinnesfilosofin under större delen av 1900-talet. Inom psykologin blev behaviorismen en reaktion på introspektionismens otillräcklighet . Introspektiva redogörelser för ens mentala liv kan inte bli föremål för experimentell undersökning, och korrekta generaliseringar kan inte göras från dem. Därför är introspektion oförenlig med den vetenskapliga standardmetoden. Vägen ut för psykologi, som beteendeforskarna såg det, var att överge idén om ett inre mentalt liv (och därmed ontologiskt oberoende medvetande) och fokusera på att beskriva observerbart beteende.
Parallellt med denna utveckling av psykologi utvecklades idéerna om filosofisk eller logisk behaviorism. Hans idéer kännetecknades av konsekvent verifikationism och ansåg overifierbara påståenden om ett inre mentalliv som meningslösa. Ur beteendefilosofers synvinkel är mentala meningar faktiskt ett av sätten att beskriva beteende, såväl som dispositioner till beteende. De är formulerade av externa observatörer för att förklara och förutsäga andra agenters beteende.
Psykologisk behaviorism, som B.F. Skinner var den främsta exponenten för, började falla ur modet på 1950- och 1960-talen i och med kognitivismens framväxt .
IdentitetsteoriIdentitetsteorins fysikalism , som först postulerades av John Smart och Jullin Place, var en direkt reaktion på beteendeismens misslyckande. Denna teori angav att ett visst mentalt tillstånd bokstavligen är identiskt med ett visst tillstånd i hjärnan.
Identitetsteorin har mött flera kritiska argument, ett av de mest kända är Hilary Putnams argument för flera realiseringar. Det är uppenbart att till exempel inte bara människor, utan även amfibier kan uppleva smärta. Å andra sidan är det extremt osannolikt att alla de olika organismer som upplever smärta kan vara i ett identiskt fysiskt tillstånd i hjärnan. Därför kan smärta inte vara identisk med något tillstånd i hjärnan, och teorin om identitet finner inte empiriskt stöd.
Eliminativ materialismEliminativ materialism är den mest radikala formen av fysikalism. Förespråkare av denna teori tror att alla mentala tillstånd är objekt som postuleras av en falsk empirisk teori, den så kallade världsliga psykologin (folkpsykologi). Och precis som den moderna vetenskapen har övergett andra falska teorier, som till exempel begreppet flogiston , måste den också överge den världsliga psykologin. Förkastandet av det senare kommer också att innebära förkastandet av alla mentala enheter. Frågan om förhållandet mellan sinne och kropp kommer alltså att visa sig vara ett pseudoproblem: det finns bara de objekt som erkänns som fungerande vetenskapliga teorier.
Tidiga idéer om eliminativism uttrycktes av Richard Rorty , Wilfrid Sellars , Willard Quine och Paul Feyerabend [2] . Samtida förespråkare för eliminativism är Paul och Patricia Churchland .
FunktionalismFunktionalism är teorin att att ha ett mentalt tillstånd är att vara i något funktionellt tillstånd. Det funktionella tillståndet är fixerat på grund av totaliteten av orsakssamband, därför, om systemet är i ett visst funktionstillstånd, betyder det att det bestäms av helheten av "input"-orsakerna och "output"-konsekvenserna. Följaktligen, om vi talar om medvetande, bestäms dess funktionella tillstånd av sensoriska data och det resulterande beteendet.
Funktionalismens huvudtes är att samma funktionella tillstånd kan realiseras på fundamentalt olika fysiska system. Precis som till exempel en klocka kan vara analog eller digital, men samtidigt utföra samma funktion, kan medvetandets funktion utföras inte bara av organiska system (hjärnan), utan även till exempel av datorer.
Funktionalister inkluderar David Lewis , Hilary Putnam , Daniel Dennett och D. I. Dubrovsky .
Anomal monismAnomal monism utvecklades av den amerikanske filosofen Donald Davidson på 1970-talet. Denna teori antar att även om det bara finns en sorts verklighet - materiell och följaktligen endast en sorts händelser - fysiska (inklusive händelser i hjärnan), så finns det många sätt att beskriva och tolka dessa fakta. En av tolkningarna är den mentalistiska ordboken, som beskriver mänskligt beteende i psykologiska termer.
Hittills finns det ingen allmänt accepterad lösning på det psykofysiska problemet. Vissa filosofer tror att detta inte är en tillfällighet, eftersom det finns ett fel i själva frågan om förhållandet mellan sinne och kropp. Sådana filosofer säger att det psykofysiska problemet är ett pseudoproblem. Inom analytisk filosofi intas en liknande ståndpunkt främst av anhängarna till Ludwig Wittgenstein , som trodde att alla filosofiska problem egentligen bara är språkliga pussel.
Kritiker av det psykofysiska problemet påpekar att det är fel att fråga hur mentala och biologiska tillstånd förhåller sig till varandra. Du behöver bara inse att människor kan beskrivas på olika sätt - till exempel inom ramen för de mentala (psykologiska) eller biologiska ordböckerna. Pseudoproblem uppstår när vi försöker beskriva ett ordförråd i termer av ett annat, eller när ett mentalt ordförråd används i fel sammanhang. Något liknande händer till exempel när man försöker leta efter mentala tillstånd i hjärnan. Hjärnan är helt enkelt fel kontext för att använda den mentalistiska vokabulären, så att leta efter mentala tillstånd i hjärnan är en kategorifel .
En liknande syn på det psykofysiska problemet delas av många representanter för logisk behaviorism (till exempel Gilbert Ryle ), såväl som funktionalism ( Hilary Putnam ).
Andra tänkare menar att även om problemet med förhållandet mellan kropp och sinne är korrekt formulerat, så är vi i grunden oförmögna att ge ett tillfredsställande svar på det. Till exempel menar Colin McGinn att frågan om medvetandets natur i allmänhet ligger utanför våra kognitiva förmågor. Varje biologisk art har vissa begränsningar. Till exempel kan hundar inte bevisa Pythagoras sats. På samma sätt kan människor inte skapa en tillfredsställande teori om medvetande.
En annan filosof, Thomas Nagel , tycker att McGinns liknande skepsis är för radikal. Poängen är inte begränsningarna i vår biologiska natur, utan det faktum att medvetandet inte kan undersökas med vanliga vetenskapliga metoder. Vetenskapen försöker bygga en helt objektiv bild av verkligheten och eliminera alla specifika subjektiva "synpunkter" på världen. Därför undslipper medvetandet i grunden forskarnas synfält. Dessutom, när vi studerar medvetande, är forskaren själv en del av ämnet för sin studie. Medvetandet är därför ett villkor för vetenskapens möjlighet och kan inte vara dess subjekt. När han argumenterade för denna punkt föreslog Nagel att man frågade vad det innebär att vara en fladdermus: vad är den subjektiva upplevelsen av en varelse som navigerar i rymden med radar? Vetenskapen kan inte svara på denna fråga, och på samma sätt kan den inte förstå naturen av "vanligt" mänskligt medvetande. Nagels artikel Vad innebär det att vara en fladdermus? ” har blivit föremål för omfattande kontroverser inom modern filosofi.
Vetenskaplig naturalism i sinnets filosofi står inför ett grundläggande problem: medvetandet har vissa egenskaper som, åtminstone vid första anblicken, inte kan förklaras i fysiska termer. Naturalismen måste därför förklara hur dessa egenskaper är möjliga. Detta projekt kallas ofta för "naturalisering av medvetandet". Två huvudproblem står i vägen för honom - detta är intentionalitet och den så kallade qualia .
Intentionalitet definieras som riktningen av mentala tillstånd (våra tankar, önskningar, etc.) till något objekt, inklusive i den yttre världen. Förekomsten av en sådan egenskap i mentala tillstånd innebär att de har ett visst innehåll och semantiska referenser, vilket gör att sådant innehåll kan hänföras till sanning eller falskhet. När vi försöker reducera dessa tillstånd till fysisk verklighet uppstår följande problem: fysisk verklighet kan inte vara sann eller falsk, den bara är det. Förmågan att tilldela sanningsvärden till innehållet i mentala tillstånd innebär att de är riktade mot vissa fakta. Till exempel pekar tanken på att Herodotos var historiker på Herodot och det faktum att han var historiker. Men hur förverkligas ett sådant förhållande mellan tanke och fakta? Det finns trots allt bara elektrokemiska processer i hjärnan, som inte på något sätt liknar Herodotus.
Qualia är någon kvalitativ subjektiv upplevelse som vi upplever. Olika mentala tillstånd upplevs subjektivt olika av olika människor. Vissa gillar till exempel smaken av mintglass medan andra inte gör det. Hur kan denna skillnad förklaras i termer av naturvetenskap? Hur kan vi fixa hur vi föreställer oss smaken av glass?
Eftersom människor har kroppar är de en del av den fysiska och biologiska verkligheten. I denna status är de föremål för studier av naturvetenskap. Och eftersom mentala processer inte är oberoende av kroppen påverkar naturvetenskapernas beskrivningar av människan direkt medvetandets filosofi. På samma sätt skapar sinnesfilosofin konceptuella scheman för några av de unga vetenskaperna. Det finns flera vetenskapliga discipliner som är relevanta för sinnets filosofi. De inkluderar biologi , datavetenskap , kognitionsvetenskap , cybernetik , lingvistik och psykologi .
Biologi, som all modern naturvetenskap, bygger på en materialistisk bild av världen. Studieobjektet av neurobiologi som en gren av biologin är de fysiska processer som anses vara grunden för mental aktivitet och beteende. Biologins framsteg i studien och förklaringen av mentala fenomen registreras, i synnerhet i avsaknad av empirisk vederläggning av dess grundläggande premiss: "förändringar i subjektets mentala tillstånd är omöjliga utan förändringar i tillstånden i hans hjärna."
Inom neurovetenskapens ram finns ett stort antal grenar som studerar sambandet mellan mentala och fysiska tillstånd och processer.
Metodologiska upptäckter inom neurovetenskap, särskilt införandet av högteknologiska procedurer för att skapa neurala kartor, driver forskare att utveckla mer och mer ambitiösa forskningsprogram. En av dem är den mest kompletta beskrivningen av neurala processer som skulle korrelera med mentala funktioner. Vissa neuroforskare, inklusive Karl Poppers medförfattare John Eccles, förnekar dock möjligheten att "reducera" mentala fenomen till processer i det centrala nervsystemet. Dessutom, även om denna reduktion genomförs, har problemet med att en persons personliga, subjektiva värld är given för en utomstående forskare ännu inte lösts ens teoretiskt.
Datavetenskap studerar automatiserad behandling av information med hjälp av datorer. Sedan de senare har funnits har programmerare kunnat skapa program som låter datorer utföra uppgifter som biologiska varelser skulle kräva intelligent medvetande för att utföra. Det enklaste exemplet är att utföra aritmetiska operationer. Det är dock uppenbart att när man multiplicerar siffror använder datorer inte medvetandet. Kan de en dag ha något som vi kan kalla medvetande? Denna fråga har stått i spetsen för många filosofiska debatter relaterade till forskning om artificiell intelligens idag.
John Searle föreslog att man skulle skilja mellan "svag" och "stark" artificiell intelligens. Huvudmålet för de "svaga" är att bygga en framgångsrik simulering av mentala tillstånd som inte involverar att utrusta datorer med genuint medvetande. Målet med "stark" artificiell intelligens är däremot att bygga ett datorsystem som är lika medvetet som en människa. Det sista programmet går tillbaka till den brittiske matematikern Alan Turings idéer. Som svar på frågan om maskiner kan tänka, formulerade han det berömda Turing-testet . Turing trodde att vi kan säga att en dator "tänker" om vi inte kan skilja på datorns svar som tas emot under en anonym dialog genom en datorterminal, från svar från människor. Det väsentliga här är att Turings åsikter om sinnets natur var beteendeistiska: ett system är intelligent om det beter sig som om det vore intelligent. Kritiken mot Turing-testet är ganska omfattande. Ett av de mest kända argumenten mot det är tankeexperimentet " Chinese Room " som föreslagits av John Searle.
Frågan om datorer kan kännas (ha qualia) är också öppen. Vissa forskare tror att forskning inom området artificiell intelligens avsevärt kan föra oss närmare att lösa det psykofysiska problemet. De är övertygade om att förhållandet mellan medvetande och hjärna kan beskrivas i termer av förhållandet mellan mjukvara (mjukvara) och datorhårdvara (hårdvara).
Det är många frågor som tas upp i samband med våra svar på frågan om vad medvetande är. Typiska exempel är dödens natur och möjligheten till odödlighet , känslornas natur, perception och minne. Vad är en personlighet och vad är dess identitet och unika - detta är ett annat av dessa problem. Men teman om fri vilja och begreppet " jag " är särskilt populära i modern filosofi .
I sammanhanget med tankefilosofin får frågan om existensen av fri vilja en ny innebörd. Detta gäller i första hand deterministiska monister och materialister som tror att medvetandet är en del av den fysiska verkligheten. Enligt denna ståndpunkt är världen (och medvetandet som en del av den) helt underställd de lagar som naturvetenskapen fastställt. Mentala tillstånd, och därför kommer, är i slutändan några fysiska tillstånd organiserade enligt dessa lagar. I det här fallet bestäms mänskligt beteende helt av fysikens lagar. Därför kan människan inte vara fri.
Detta argument förkastas av vissa determinister . De är övertygade om att frågan om vi är fria först kan besvaras efter att vi exakt har definierat innebörden av begreppet " frihet ". Motsatsen till "frihet" är inte " kausalitet ", utan " tvång ". Därför ska man inte sätta likhetstecken mellan frihet och indeterminism. En talan är fri om ombudet kunde ha agerat annorlunda om han fattat ett annat beslut. I denna mening kan en person vara fri även om tesen om determinism är sann. En liknande position i filosofins historia hölls av David Hume . Denna uppfattning förespråkas idag av till exempel Daniel Dennett .
Å andra sidan tror många filosofer att tesen om förenligheten mellan determinism och frihet är falsk, eftersom människor är fria i någon starkare mening. Sådana filosofer är övertygade om att världen inte helt kan lyda fysiska lagar (åtminstone kan vårt medvetande inte lyda dem) och därför kan vi potentiellt vara fria. Den mest kända tänkaren som delade denna uppfattning var Immanuel Kant . Hans kritiker påpekade att han använde ett felaktigt begrepp om frihet. De resonerade enligt följande. Om vår vilja inte bestäms av någonting, då vill vi ha det vi vill av en ren slump. Och om våra önskningar är slumpmässiga är vi inte fria. Så om vår vilja inte bestäms av någonting är vi inte fria. Mot detta invände Kants anhängare att sådan kritik bygger på en feltolkning av kantiansk etik, där sann frihet är resultatet av fullgörandet av en plikt som föreskrivs av praktiskt förnuft.
Det huvudsakliga bidraget till den moderna sinnesfilosofin har gjorts av traditionen av analytisk filosofi , som är utbredd främst i engelsktalande länder. Men medvetandefilosofin utvecklades även inom andra områden av filosofin.
Deras karaktäristiska drag var förkastandet av det psykofysiska problemet som huvudinriktningen för forskningen. De flesta av dessa traditioner, såsom fenomenologi eller existentialism , har antagit en direkt analys av medvetandet som det ges till oss i erfarenhet. I motsats till den analytiska tankefilosofin har dessa traditioner i allmänhet inte ägnat mycket uppmärksamhet åt de vetenskapliga metoderna för forskning och den logiska analysen av språket.
På 1900-talet bildas två huvudskolor som är ett slags svar på Hegel. Dessa är fenomenologi och existentialism . Fenomenologins grundare , Edmund Husserl , ansåg att filosofin som vetenskap borde börja med studiet av strukturen för upplevelsen av mänskligt medvetande. Existentialismen, vars en av huvudrepresentanterna var den franske filosofen Jean-Paul Sartre , fokuserade på de unika upplevelser som den mänskliga personen är nedsänkt i, och på hur medvetandet fungerar med dessa upplevelser.
Under de senaste decennierna har teorier dykt upp som postulerar behovet av konvergens av alla större traditioner i studiet av sinnets filosofi.
Till skillnad från analytisk filosofi, såväl som fenomenologi och existentialism, var den sovjetiska sinnesfilosofin huvudsakligen inte koncentrerad på lösningen av det psykofysiska problemet eller problemet med att beskriva medvetandets strukturer, utan på analysen av processen för kognition och kreativ förändring i verklighet. Medvetandeteorin integrerades därmed i vetenskapens och socialfilosofins metodik.
Utvecklingen av medvetandefilosofin i Sovjetunionen kännetecknades av två motstridiga trender. Å ena sidan fanns det den officiella marxistiska ortodoxin, som föreslog begreppet reflektion formulerat av Lenin som den enda sanna teoretiska modellen för medvetande . Å andra sidan gjorde vetenskapens utveckling efter kriget och den inhemska psykologins tradition det möjligt att skapa en ganska originell inhemsk tradition av att studera medvetande i skärningspunkten mellan vetenskap och filosofi.
![]() | |
---|---|
I bibliografiska kataloger |
Filosofi om medvetande | |
---|---|
Filosofer | |
teorier | |
Begrepp | |
tankeexperiment | |
Övrig | Filosofi om artificiell intelligens |