Liu Yiming

Liu Yiming
Födelse 1734
Död 1821

Liu Yiming ( kinesisk trad. 劉一明, fd 刘一明, pinyin Liú Yīmíng , 1734-1821) var en taoistisk patriark från Longmenpai-underskolan (som tillhör Quanzhen-skolan ), mästare i intern alkemi，tallig inre författare av Taoism, taoism , medicin och kommentarer till klassiska texter.

Biografi

Liu Yiming föddes 1734 i Quwo County, Pingyang (för närvarande beläget i Wenxi County , Shanxi- provinsen ). Vid 11 års ålder blev han mycket sjuk tre gånger (Sun Yongle 2011:302). Efter tillfrisknandet började han resa runt i Kina. 1753-1754 träffade han en taoistisk lärare vid namn Kanggu Laozhen 龕谷老人 (äldste från Kanggudalen). År 1757 åkte han till Peking , där han studerade oftalmologi , efter sin fars önskemål. Efter fem år åkte han till Henan- provinsen , där han arbetade som läkare fram till 1765 (Sun Yongle 2011:302).

1766 började han resa igen, och 1768 träffade han Xiangliu Zhangren 遇仙留丈 (Husband Resting in Immortality), som blev hans mentor. Av honom fick Liu Yiming lektioner i inre alkemi, och som Liu Yiming minns, från dessa klasser fick han ett fullständigt uppvaknande (Liu Yiming 2013:34; Baldrian-Hussein 2008:691).

Efter sin fars död 1769 reste han längre västerut (i provinserna Shaanxi , Gansu , Ningxia ) i tio år. 1779-1780 besökte han bergen i Qiyun 棲雲 (Yuzhong (Lanzhou)) och bosatte sig där och gjorde taoistiska sedvänjor. Där blev han kvar att bo, bara då och då gav han sig ut på resor. Hans hydda Zizai-wo 自在窩 (Nest of Being Oneself) har överlevt till våra dagar (Sun Yongle 2011:304; Baldrian-Hussein 2008:691).

Liu Yiming började skriva böcker och leda lärjungar. Enligt hans biografi använde han pengar för att återuppbygga tempel, köpte och hyrde åkrar åt fattiga bönder och gav gravmark åt de fattiga. 1816 valde han en gynnsam plats för sin grav i Qiyunbergen i en grotta. År 1821, den sjätte av den första månen, gick han in i grottan, höll sitt avskedstal till sina lärjungar och dog (Sun Yongle 2011:8).

Proceedings

Hans huvudsamling av skrifter heter Daoshu shi'er zhong道書十二種 (12 böcker om Tao; Pregadio 2008:331-33). Denna samling innehåller följande böcker:

Viktiga kommentarer om inre alkemi

Stora verk om inre alkemi

Andra verk

Dessutom skrev Liu Yiming:

Synpunkter på taoism och intern alkemi

Avhandlingen Xiuzhen houbian修真後辨 (Fortsättning om Svårigheter i verklighetsodling) ger en översikt över Liu Yimings åsikter. Dessutom beskrivs positionen i verk av forskarna Liu Yiming： Liu Ning 2001; Liu Zhongyu 2010; och Jia Laisheng 2011.

Även om idén om att kombinera tre läror ( taoism , buddhism , konfucianism ) inte är huvudlinjen i Liu Yimings arbete, använder han ofta buddhistisk och nykonfuciansk terminologi (Baldrian-Hussein 2008:691). Detta är typiskt för intern alkemi när begreppen från andra traditioner också är inblandade i presentationen av materialet, vilket bidrar till att framhäva och lyfta fram vissa positioner.

Gamla himlen och senare himlen

Begreppen "föregående himmel" ( xiantian 先天) och "sen himmel" ( houtian後天), det vill säga som fanns före universums födelse och efter, är av särskild betydelse i Liu Yimings presentation av taoism och inre alkemi. Den tidigare himlen är baserad på "urväsen" ( yuanjing元精， se jing ), "urandad" ( yuanqi元氣, se qi ) och "urandan" ( yuanshen元神). I den sena himmelska världen, på grundval av dem, utvecklas motsvarande energier av qi, jing och shen i den sena himmelska världen. (Liu Yiming 2013:23-25). Mannens "ursprungliga väsen" manifesterar sig i en mans sädesvätska och en kvinnas menstruationsblod. Den "ursprungliga andetagen" yttrar sig i den normala andningen vid inandning och utandning. Den "ursprungliga anden" manifesterar sig som mänskligt tänkande (Liu Yiming 2013:27; se Three Treasures ). Det tidigare himmelska tillståndet motsvarar kategorin Yang, och det sena himmelska tillståndet motsvarar kategorin Yin (se Yin och yang ). Även om utveckling från det ena till det andra är nödvändigt, försvinner inte det tidigare himmelska tillståndet, utan förblir på djupet och samverkar med det senare himmelska. (Liu Yiming 2013:50, 124, 141).

Ovanför det tidigare himmelska och senare himmelska sätter Liu Yiming begreppet "Sann enhet av det tidigare himmelska andetag" ( xiantian zhenyi zhi qi先天真一之氣). Han noterar att det inte längre är jämförbart med den senare himmelska andedräkten av inandning och utandning, eller tanke eller sperma i parning, och är inte en samling av ursprunglig essens, andetag och ande. (Liu Yiming 2013:32). När det gäller odödlighetens alkemi, enligt Liu Yiming, är den tidigare himmelska andedräkten av sann enhet "odödlighetens gyllene elixir". Detta elixir är roten till det tidigare himmelska och senare himmelska, och öppnar ingången till icke-dualitet, Sann Enhet.

Om mannen

I diskussioner om människans sanna natur introducerar Liu Yiming specifika filosofiska begrepp och kategorier som motsvarar den alkemiska processen, uttryckt genom symbolik. Med hjälp av buddhistisk och taoistisk terminologi förklarar han Quanzhen-skolans meditationsmetoder .

Dold utpost . Att bryta igenom den "dolda barriären" ( xuanguan yiqiao玄關一竅) är förknippat med den mänskliga naturens extrarumsliga centrum. Liu Yiming menar att den "dolda utposten", som i taoistisk alkemisk litteratur motsvarar svanskotan och utgången till ryggmärgskanalen, inte finns vare sig i människokroppen eller i sinnet. (Liu Yiming 2013:101-2). Vi talar om avslöjandet av "den sanna enheten av den tidigare himmelska andedräkten." När den tidigare himlen utvecklas mot den sena himlen, interagerar den tidigare himlen True Yang med den sena himlen Yin, och förbindelsen med det extraspatiala centret förloras. I Yijing- symbolik uttrycks True Yang av en kontinuerlig linje (⚊) inuti trigrammet Kang ☵, omgiven av två intermittenta Yin-linjer. Målet med Inre Alchemy är att återställa den sanna Yang som är gömd i Yin-miljön (som i Kang ☵-trigrammet), och använda den för att ersätta Yin som börjar i mitten av Li ☲-trigrammet, vilket resulterar i det fullständiga Yang-trigrammet Qian ( ☰), sann Yang. Som ett resultat av sådana alkemiska operationer återställs de sanna före detta himmelska Yang och Yin (Qian ☰ och Kun ☷) och förenas med varandra.

Natur och öde . Begreppen Natur ( xing性) och Destiny ( ming命) representerar de två poler av mänskligt liv som behandlas av den inre alkemin. "Vägen till odödlighetens Elixir är inget annat än vägen för att odla naturen och ödet" ( Xiuzhen biannan ). "Nature" motsvarar naturliga inre egenskaper som ges i ideal form från födseln. "Öde" motsvarar naturens förkroppsligande i ett visst mänskligt liv, inklusive människans allmänna öde. I Liu Yimings filosofi påverkar övergången från den tidigare himlen till den senare himlen två aspekter av naturen och ödet, som han kallar "sant" och "falskt". (Liu Yiming 2013:44). Sann natur kan döljas under en falsk identitet , och sanna öde kan döljas i processen av naturlig efterföljande ( shun順) genom livet. Den gradvisa utövandet av inre alkemi tillåter dig att vända ( ni逆) livsprocessen, så att du kan avslöja det sanna syftet , genom vilket du kan se den sanna naturen .

Kropp och medvetande . Enligt Liu Yiming är den vanliga mänskliga kroppen och sinnet "illusoriska" ( huan幻) i förhållande till den sanna "dharmiska kroppen" ( fashen法身) och "himmelska medvetandet" ( tianxin天心). Det himmelska medvetandet är "fullständigt tomt (se Shunyata ) och helt övernaturligt, men ändå lugnt och orörligt, men genomsyrar överallt, reagerar på yttre impulser" (Liu Yiming 2013:40). Dharmisk kropp (begreppet buddhism , motsvarande Buddhas uppvaknade kropp, se Dharmakaya ) "har inget huvud, ingen svans, inget ansikte, ingen rygg, den är i centrum och avviker inte" (se ibid.). Vid transformation till den sena himmelska dharmiska kroppen avgår den dharmiska kroppen, och den illusoriska kroppen går in i sina egna rättigheter: det himmelska medvetandet elimineras och ersätts av det mänskliga medvetandet (se ibid.). Inre alkemi tillåter en att nå den ultimata orörligheten, vilket låter det himmelska medvetandet manifesteras. Denna övning av djup meditation resulterar i födelsen av det heliga embryot ( shengtai聖胎), som i Liu Yimings sinne uttrycker individens dharmiska eller sanna kropp. (Liu Yiming 2013:62).

Inre alkemi (Neidan)

Högre de och lägre de . Liu Yiming särskiljer två vägar för alkemisk självutveckling, som han kallar "högre de " ( shangde上德) och "lägre de " ( xiade下德; Liu Yiming 2013:117-20). Den högsta makten de (värdighet, nåd) är ett sådant tillstånd när det tidigare himmelska inte skadas och den Urenhet inte kränks. De få som har förmågan att upprätthålla den ursprungliga enheten bör "bevara och skydda den" (Liu Yiming 2013:117). Samtidigt måste man följa Lärarens instruktioner, men metoden ( fa法) är inget annat än att följa Tao : man ska inte öva "agera", utan man måste agera genom "Inaction" ( Wu-wei無為). Om emellertid det ursprungliga tillståndet inte bevarades, och det förra himmelska försvann, det sena himmelska började dominera, då, för att återställa det tidigare himmelska tillståndet, kommer övningen att "icke-agera" inte längre att hjälpa, och vice tvärtom måste man agera. Detta kräver tekniker ( shu術) för att ansluta till den sanna Yang och Yin, som bör finnas inne i den sena himlen Yin och Yang. Detta är den inre alkemins väg, som är den lägsta de . Liu Yiming noterar att om man följer metoderna för den lägre de, kan man uppnå samma mål som den högre de. (Liu Yiming 2013:118).

Action och Non-action . Precis som en skillnad görs mellan högre och lägre de , fokuserar Liu Yiming på skillnaden mellan de två aspekterna (eller stadierna) av det inre elixiret. Odlingen av naturen och ödet motsvarar strävan efter högre och lägre de . De som kan följa det högre de går igenom båda stadierna samtidigt. "Att ha den högsta de, finns det inget behov av att odla ödet, men det är fullt tillräckligt att odla naturen: när naturen sätts i ordning, sätts också ödet i ordning" (Liu Yiming 2013:119). I den motsatta situationen måste båda stadierna passeras i tur och ordning, börja med den lägsta och fortsätta med den högsta: "Den lägsta de involverar odlingen av ödet, och först därefter odlingen av naturen. Först när ödet (ödet) är ordnat, bör man ta hand om sin natur” (ibid.). Vägen till högre de berör båda stadierna - handlingar och passivitet. Den lägre de börjar växelvis med handling och fortsätter sedan till icke-handling.

Två elixirer. De beskrivna stadierna motsvarar två olika elixirer, som Liu Yiming kallar det lilla destillationselixiret ( xiao huandan小還丹，bokstavligen: "liten returnerad vermilion") och det stora destillationselixiret ( da huandan大還丹, bokstavligen: "stora återlämnade vermiljoner) "). Det lilla elixiret representerar återkomsten från den sena himlen till den tidigare himlen (Liu Yiming 2013:61). Det är en uppåtgående rörelse som vänder strömmen på grund av den inre alkemin. Denna process kan endast fullbordas med hjälp av det stora elixiret, motsvarande den nedåtgående rörelsen, återvändande från icke-existens till varat, från det djupt dolda till det manifesta (Liu Yiming 2013:62). Inre Alchemy betraktar alltså den cykliska processen av uppstigning och nedstigning. I denna process förenas det sena himmelska och det tidigare himmelska, och förvandlingen ( hua化 ) av det senare himmelska till det tidigare himmelska sker.

Litteratur

Länkar

  Gå till Wikidata-objektet