Sovjetiska muslimska prästerskap

Den aktuella versionen av sidan har ännu inte granskats av erfarna bidragsgivare och kan skilja sig väsentligt från versionen som granskades den 27 maj 2021; kontroller kräver 2 redigeringar .

Det sovjetmuslimska prästerskapet inkluderade två kategorier: "registrerade" ministrar (under efterkrigstiden flera hundra personer) och "vandrande mullor" (flera tusen personer). Dogmatiskt sett finns det inget prästerskap i islam. Men i Sovjetunionen kunde endast en medborgare med officiell registrering bedriva gudstjänst (inom varje bekännelse). Därför, i sovjetiska dokument, var det registrerade muslimska prästerskapet en separat kategori av medborgare.

"Vandrande mullor" var individer utan religiös utbildning som predikade. Några av dem flyttade ständigt från en bosättning till en annan. De tjänstgjorde i privata lägenheter, bostadshus och utomhus (inklusive kyrkogårdar). Ibland agerade "vandrande mullor" i de bosättningar där det fanns officiellt registrerade moskéer [1] .

Uppkomsten av "vandrande mullahs" berodde på det faktum att de sovjetiska myndigheterna massivt vägrade att registrera dem (liksom ministrar från andra trosriktningar). Riter och predikan utan registrering förbjöds och straffades genom administrativa och straffrättsliga förfaranden. Men "vandrande mullor" utgjorde den stora majoriteten av det muslimska prästerskapet. Enligt sovjetiska myndigheter fanns det i början av 1980-talet mer än 10 gånger fler "lösdrivare" än registrerade mulla.

Ledningen för muslimernas officiella andliga förvaltningar behandlade de "vandrande mullorna" på olika sätt. Det fanns fall då de officiella sovjetmuslimska ledarna stödde de "vandrande mullorna", men även de andliga förvaltningarna var tvungna att (under påtryckningar från de sovjetiska myndigheterna) utfärda fatwas som fördömde de "vandrande mullorna" och erkände ogiltigheten av deras riter.

"Vandrande mullor" straffades av de sovjetiska myndigheterna. I slutet av 1940-talet fick de straffrättsliga fängelsestraff. På 1970- och 1980-talen straffades "vandrande mullahs" i regel med böter på upp till 50 rubel (som omedelbart återbetalades till böter till troende).

Registrerade mullor

Antalet och demografiska egenskaperna hos de registrerade mullorna är kända enligt dokument från kommissionärerna för rådet för religiösa frågor (sedan 1965, rådet för religiösa frågor) som övervakar deras verksamhet. En registrerad mulla kunde bedriva gudstjänst och predika (inom moskén). Kommissarien hade dock rätt att ta bort mullan från registrering, vilket innebar delgivningsförbud. Kommissionärens beslut kan överklagas till rådet. Kommissionärerna såg till att mullorna inte bröt mot sovjetisk lagstiftning (till exempel förbudet mot välgörenhet för religiösa organisationer), överlämnade i rätt tid bidrag till fredsfonden och betalade skatt. Antalet registrerade mulla var relativt konstant och uppgick till cirka 500 personer i hela Sovjetunionen under hela efterkrigstiden, trots den konstanta snabba tillväxten av antalet muslimska folk.

År 1952 arbetade 386 islams ministrar lagligt i Sovjetunionen (varav 312 var över 55 år gamla), som delades in i följande grupper efter utbildningsnivå [2] :

I november 1957, enligt rådet för religiösa frågor, fanns det 518 ministrar för islam i Sovjetunionen [3] :

Beroende på utbildningsnivån delades dessa 518 ministrar in i följande grupper [4] :

I slutet av 1950-talet var sålunda den stora majoriteten av de sovjetregistrerade mullorna äldre människor med endast en grundläggande sekulär utbildning. Fram till slutet av 1980-talet förändrades inte personalsituationen i grunden på grund av det otillräckliga antalet platser på muslimska religiösa läroanstalter.

Många medlemmar av det registrerade muslimska prästerskapet på 1940- och 1950-talen ställdes inför rätta på 1930-talet för antisovjetiska brott. Till exempel lyckades alla representanter för det muslimska prästerskapet i Bashkir ASSR (i mitten av 1950-talet) besöka platser för frihetsberövande på 1930-talet [5] . Vissa av dem har använts mer än en gång.

Vandrande mullor och sufier

Enligt rapporten från ordföranden för rådet för religiösa frågor V. A. Kuroyedov , 1980, verkade 5,5 tusen av 6 tusen mullor i landet utan registrering [6] . Av dessa siffror följer att det fanns 11 "lösdrivare" för 1 registrerad präst. I vissa områden var denna siffra högre. Den 8 september 1949, G. M. Malenkov , instruktören för avdelningen för agitation och propaganda i centralkommittén för Bolsjevikernas kommunistiska parti, O. Ya . Således, för en registrerad minister i den kazakiska SSR, fanns det mer än 20 "vandrande mullahs".

"Vandrande mullor" serveras i otillåtna moskéer och bönebyggnader. I vissa områden översteg antalet oregistrerade moskéer antalet "officiella" kultplatser. I Dagestan ASSR 1959 fanns det av 29 registrerade moskéer omkring 40 oregistrerade moskéer och bönehus [8] . Kommissionären för rådet för religiösa angelägenheter rapporterade 1963 att det fanns 39 registrerade och 2 000 oregistrerade moskéer i Turkmenska SSR (den senare tjänade 4 000 mullahs) [9] .

Många "vandrande mullor" fanns bland de kaukasiska folk som deporterades 1944 efter att de återvänt till sitt hemland i slutet av 1950-talet. Återkomstperioden sammanföll med " Chrusjtjovs antireligiösa kampanj ", när myndigheterna stängde religiösa byggnader av alla trossamfund och inte tillät nya att öppna. År 1960 rapporterade en medlem av rådet för religiösa kulter, P. A. Zadorozhny, till rådets ordförande A. A. Puzin, baserat på resultaten av hans affärsresa till den tjetjenska-Ingusch autonoma sovjetiska socialistiska republiken, om vad han såg i denna republik [10] :

Muslimska troende ( tjetjener , ingusher , kumyker , tatarer , avarer , etc.) som bor på CHIASSR:s territorium har inte officiella bönehus och prästerskap. De utför sina religiösa riter antingen i varandras lägenheter, privat eller i anpassade, otillåtna lokaler, som kallas block (kub)moskéer. Ofta används kyrkogårdar, ziarater (platser för begravda "heliga" shejker och andra religiösa "myndigheter"), såväl som speciellt inhägnade områden nära byar, för att utföra ritualer.

Av denna text följer att det för omkring 400 tusen invånare i den tjetjenska-Ingusj autonoma socialistiska sovjetrepubliken som bekände sig till islam, fanns det inte en enda registrerad minister för den muslimska kulten och inte en enda registrerad moské. I samma dokument noterade P. A. Zadorozhny att det nyligen inte har funnits några förfrågningar om att öppna moskéer i den tjetjenska-Ingusch autonoma socialistiska sovjetrepubliken [11] .

Vissa "vandrande mullahs" respekterades av troende, som började dyrka vördade predikanters gravar och förvandlade dem till pilgrimsresor. Bland dem var sufier . På 1920-talet noterade OGPU:s östra departement att ishanerna var aktiva i Centralasien (Kirgizistan, Turkmenistan, Uzbekistan), Kazakstan och norra Kaukasus [12] . På 1920-talet verkade sufi-schejker också i Volga-regionen ( Samara-provinsen , Tatar ASSR ) och i Ural ( Orenburg-provinsen och Bashkir ASSR ) [12] .

Sufi sheikhs var mycket inflytelserika i norra Kaukasus . I Dagestan-regionen i februari 1929 talade en medlem av RCP:s regionala kommitté (b) Taslitsky och andra partiarbetare vid ett antireligiöst möte att det fanns 17 shejker i Dagestan, "de viktigaste agitpropparna - islamismens ideologer , kring vilka tiotusentals mördare förenade sig " [13] . Enligt underrättelseinformation från OGPU uppgick Sheikh Ali Hadji Akushinskys gemenskap efter hans död i april 1930 omkring 5 tusen murider [14] . Vissa Dagestan-schejker hade mord i grannlandet Tjetjenien [15] . Det fanns också "sheikkvinnor" i Dagestan, enligt OGPU:s terminologi [16] . 1930 ägde uppror mot kollektivisering, undertryckta av myndigheterna, rum i Dagestan, där muriderna tog en aktiv del [17] . Efter det förtryckte myndigheterna ledarna för Murid-samhällena och etablerade strikt övervakning av det muslimska prästerskapet [18] .

I slutet av 1920-1930-talet utsattes sheikerna för förtryck av de sovjetiska myndigheterna. 1928 avslöjade OGPU en "kontrarevolutionär organisation" ledd av den tidigare pro-sovjetiska shejken Ali Hadji Akushinsky och hans son Magomed [19] . Den förlamade sheiken själv åtalades inte och han dog den 8 april 1930. Av hans mord i detta fall dömdes 29 personer till döden, 27 till straffarbete och 6 till exil i städerna i centrala Ryssland [19] . Shejker lojala mot sovjetregimen förtrycktes också. 1937 arresterades Sheikh Hasan Kakhibsky på nytt, som berättade för utredningen att han hade 200-300 murider [20] . Khasan Kakhibsky sköts trots att han aktivt stödde den sovjetiska regeringen: han betalade regelbundet skatt, köpte statsobligationer, uppmanade invånarna i Dagestan att stödja alla sovjetregeringens åtaganden [21] .

Under efterkrigstiden återupptog Dagestan-schejkerna sin verksamhet. I den autonoma socialistiska sovjetrepubliken Dagestan 1960 återupptog Arsanukai Khederlezovs sufigrupp (Sheik Amai) sin verksamhet, som omfattade omkring 60 personer [22] . Alautdin Temirbulatov, en före detta KGB-officer, blev dess chef [23] . Den 28 maj 1963, i Högsta domstolen i Dagestan ASSR, tillkännagavs domen för gruppen av mördare av Sheikh Amai. Anhängare av Sheikh Amai på dagen för tillkännagivandet av domen, på initiativ av A. Temirbulatov, försökte släppa de dömda med våld, vilket resulterade i att två mördare och två poliser dödades [23] . Också i Dagestan verkade sufigruppen Kunta-Haji [23] . År 1963 fanns det 7 aktiva shejker i Dagestan [24] .

I Kabardiska autonoma socialistiska sovjetrepubliken 1950-1954 registrerade dokument närvaron av en "Mussect"-grupp " Tariqat ", som bestod av äldre kabardiska kvinnor [25] . Denna grupp upphörde att fungera 1954 som ett resultat av "förebyggande åtgärder" [26] .

Sufi-schejker agerade efter kriget inte bara i Kaukasus, utan även i Volga-regionen, där inflytandet från den sovjetiska regeringen var mycket starkare. På 1940-1960-talet, i byn Blagodivka (Khusainovo) i Chelno-Vershinsky-distriktet i Kuibyshev-regionen , verkade Kurmanaev-brödraskapet ("kizlyau tariki"), som tillhörde Nakshbandi- orden [27] . En ziyarat skapades på graven av Blagodarovs Ishan Valiakhmet Sabirov, som dog den 1 september 1954 (den revs snart, men pilgrimsfärderna fortsatte till denna plats till 1959) [28] . Följande beskrivning av denna plats har bevarats [29] :

På den avlidne före detta mulla Sabirovs grav, på gravstensmonumentet, skrevs orden i en bön och ordet "SHAYSHT" ("SHAYSH") på arabiska [30] , mot monumentet, ett mausoleum som mäter 2,5 m. 3 meter byggdes godtyckligt av kalkås med en tjocklek av 25 se. Glas sätts in i frontväggen till sin fulla längd, och mattor läggs inuti mausoleet. Pilgrimer från den autonoma socialistiska sovjetrepubliken Basjkir, den tatariska autonoma socialistiska sovjetrepubliken kom till denna grav, till denna heliga plats; Kazakstan, Uzbekistan, Astrakhan och andra bosättningar

Ibland lyckades "vandrande mullor" registrera sig. Till exempel, 1951 kom Imam-Khatib Gabdulbari Mulyukov till Blagodovka, efter att ha fått registrering från det auktoriserade rådet för religiösa angelägenheter [31] . Varje torsdag läser Mulyukov och de trogna böner vid Sabirovs grav [32] .

I mitten av 1950-talet föreskrev dekretet från Sovjetunionens ministerråd att alla faktiskt verksamma religiösa samfund som hade sina egna lokaler för gudstjänst och präster skulle registreras. Det var inte möjligt att uppfylla detta beslut, eftersom det visade sig att legaliseringen av alla sådana samhällen skulle leda till en tiodubbling av antalet moskéer. År 1961 genomförde myndigheterna i den tatariska autonoma sovjetiska socialistiska republiken (det fanns bara 11 officiellt registrerade muslimska samfund där den 1 januari 1961) en räkning av oregistrerade religiösa grupper och fick reda på att det vid den tiden fanns 646 inofficiella muslimska samfund i republiken, såväl som 366 illegalt arbetande mullahs [33] .

Ishaner var vanliga under efterkrigstiden i den autonoma socialistiska sovjetrepubliken Basjkir, särskilt i dess södra regioner. Troende berättade om mirakel (karamaty) av Bashkir ishan-läkarna. Till exempel bodde ishan Muzhavir-hazrat ( Muzhavir Sirazhetdinov (1876-1967)) i byn Mansurovo ( Baymak-distriktet ) [34] . Folk från Centralasien och Kaukasus kom till honom för att behandlas med örter, böner och amuletter [35] . Muzhavir-hazrat, enligt troende, kunde öppna stängda slussar, korsa floden torrt och stoppa bilar, och där han berörde började en källa slå [35] . Kulten av Muzhavir-Khazrat överlevde Sovjetunionens kollaps : på 2010-talet, i hans by Mansurovo, hålls prästkongresser årligen i augusti till minne av honom [35] .

Några "vandrande mullahs" visade de troende föremål som tillhörde de heliga ishanerna, vars beröring kan bota en person [36] .

Problemet med "vandrande mullahs" var förknippat med ett sådant fenomen som illegala (det vill säga oregistrerade) moskéer. Det fanns många av de senare i Sovjetunionen under hela efterkrigstiden. Den 12 september 1946 informerade Sovjetunionens statssäkerhetsminister V.S. Abakumov sekreteraren för centralkommittén för Bolsjevikernas Allunions kommunistiska parti A.A. Zhdanov följande [37] :

Under de senaste 2-3 månaderna har 150 moskéer öppnats godtyckligt i den uzbekiska SSR av muslimska präster och troende. I ett antal fall hjälper ledarna för lokala sovjetiska organ till att öppna sådana moskéer.

Anledningen till spridningen av illegala moskéer var lokala myndigheters ovilja att tillåta registrering av nya moskéer. Ordföranden för rådet för religiösa kulter Konstantin Kharchev skrev till SUKP:s centralkommitté den 28 februari 1985 följande [38] :

I områden med den traditionella spridningen av islam, där nätverket av moskéer reducerades med mer än hälften, uppstod många nya moskéer med tyst samtycke från tjänstemän, byggda av troende under sken av tehus och lokala hotell. Endast i Tadzjikiska SSR under de senaste fyra åren har mer än 200 sådana moskéer identifierats, och endast 17 är registrerade här.

Av dessa ord följer att antalet illegala moskéer i Tadzjikistan var mer än 10 gånger högre än antalet registrerade moskéer. Vissa muslimska områden i Sovjetunionen 1985 saknade registrerade moskéer alls, och lokala myndigheter störde registreringen med olagliga metoder. I ett memorandum daterat den 28 februari 1985 noterade Konstantin Kharchev följande [39] :

Inom ett antal områden av den traditionella spridningen av islam orsakas befolkningens missnöje också av att det inte finns en enda registrerad sammanslutning av muslimer i dem, samtidigt som det finns lagligt fungerande kristna religiösa sällskap. En liknande situation äger rum i fyra av de fem regionala centra i Turkmenska SSR , i den autonoma socialistiska sovjetrepubliken i Nordossetien , i den autonoma regionen Adygei .

Vissa tjänstemän i Turkmenistan, i sin önskan att stoppa den kollektiva dyrkan av muslimer, har gått så långt som att börja behandla bönerum byggda av troende med bekämpningsmedel . Muslimska troende i Ashgabat skrev i en av sina senaste ansökningar om legalisering (registrering) av deras samhälle att om deras konstitutionella rättigheter inte är uppfyllda, förbehåller de sig rätten att söka hjälp från ambassaderna i muslimska länder i Moskva

Myndigheternas kamp med de "vandrande mullorna"

Myndigheterna kämpade mot de "vandrande" mullorna. År 1948 arresterades Ishan Sharifulla Tlyashev, som bodde i Molotov-regionen , och hans 11 äldre murider [12] . Denna grupp erkände inte det "officiella" muslimska prästerskapet och predikade, förutspådde världens förestående undergång, profeterade om det förestående nederlaget för Sovjetunionen och den förestående upplösningen av kollektivjordbruk [12] . Var och en av dem dömdes till fängelse i upp till 10 år [12] .

För att de höll en olaglig gudstjänst som inte åtföljdes av antisovjetiska profetior, straffades de "vandrande mullorna" mildare - de utdömde administrativa böter. På 1970- och 1980-talen översteg denna böter inte 50 rubel, och dessutom kompenserade troende senare den bötfällda ministern [40] . Efter en tid höll den straffade "vandrande mullah" åter gudstjänster i lägenheter och privata hus, och ändrade ofta adressen till gudstjänsten [40] . Ibland tillät lokala myndigheter troende att hålla kollektiva böner under ledning av oregistrerade mullor [41] .

Myndigheterna försökte beskatta de oregistrerade mullorna som osamarbetsvilliga hantverkare. I februari 1969 krävde RSFSR:s finansministerium i direktivbrev nr 03/160 att dess lokala avdelningar skulle beskatta oregistrerade mullor och abystays [42] .

Förhållandet mellan det registrerade prästerskapet och de "vandrande mullorna"

Cheferna för de registrerade muslimska andliga administrationerna behandlade de "vandrande mullorna" på olika sätt. Den första ordföranden för Muslimernas andliga styrelse i den europeiska delen av Sovjetunionen och Sibirien, Gabdrakhman Rasulev , utfärdade under de tidiga efterkrigsåren certifikat till "vandrande mullahs" (från tidigare präster) som gav dem rätt att utföra ritualer i brådskande fall och försåg även religiösa grupper med muslimska kalendrar [43] . Efter Rasulevs död 1950 anlitade de sovjetiska myndigheterna cheferna för registrerade muslimska andliga förvaltningar för att bekämpa de "vandrande mullorna". Den 18 juni 1961 utfärdade den andliga administrationen av muslimer i den europeiska delen av Sovjetunionen och Sibirien en fatwa mot de "vandrande mullorna" [44] . Den rapporterade följande [45] :

För att fredagsbönen ska erkännas av Allah måste den utföras i speciella bönerum och av imamer utsedda av Muslimernas Andliga Styrelse. Utförda fredagsböner i det fria och bedragare mullor accepteras inte av Allah

Anteckningar

  1. Kobzev A. V. Oregistrerade religiösa grupper av muslimer i Ulyanovsk-regionen på 40-80-talet. 1900-talet // Kraft. - 2012. - Nr 11. - P. 66.
  2. Akhmadullin V.A. Verksamhet vid Sovjetunionens statliga förvaltningsorgan för att förhindra skapandet av ett rättssystem för islamisk utbildning i Transkaukasien (1944-1965) // Vetenskaplig och informativ tidskrift Army and Society. - 2015. - Nr 4 (47). - S. 40.
  3. Akhmadullin V.A. Verksamhet vid Sovjetunionens statliga förvaltningsorgan för att förhindra skapandet av ett rättssystem för islamisk utbildning i Transkaukasien (1944-1965) // Vetenskaplig och informativ tidskrift Army and Society. - 2015. - Nr 4 (47). - S. 41.
  4. Akhmadullin V.A. Verksamhet vid Sovjetunionens statliga förvaltningsorgan för att förhindra skapandet av ett rättssystem för islamisk utbildning i Transkaukasien (1944-1965) // Vetenskaplig och informativ tidskrift Army and Society. - 2015. - Nr 4 (47). - S. 41 - 42.
  5. Yunusova A. B. Islam i Bashkortostan. - Ufa: Ufa Polygraph Combine, 1999. - S. 196.
  6. Sadchenkov S. Yu. Implementering av principerna för samvetsfrihet och religionsfrihet i Volgogradregionen på 1980-talet // Stat och kyrka under XX-talet: utvecklingen av relationer, politiska och sociokulturella aspekter. Erfarenhet av Ryssland och Europa / otv. ed. A. I. Filimonova. — M.: LIBROKOM, 2011. — S. 61.
  7. Sovjetisk nationell politik: ideologi och praxis. — M.: ROSSPEN, 2013. — S. 737.
  8. Gadzhiradzhabov A. M. Islam och makten i DASSR 1953-1964. // Bulletin från IAE Institute. - 2010. - Nr 4. - P. 71.
  9. Yunusova A. B. Islam i Bashkortostan. - Ufa: Ufa Polygraph Combine, 1999. - S. 258.
  10. Från memorandum från en medlem av rådet för religiösa frågor under ministerrådet i Sovjetunionen P. A. Zadorozhny till ordföranden för rådet för religiösa frågor A. A. Puzin om resultatet av en affärsresa till den tjetjenska-Ingusj autonoma socialistiska sovjetrepubliken . 30 augusti 1960 // Vainakhs och imperialistisk makt: Tjetjeniens och Ingusjiens problem i Rysslands och Sovjetunionens inre politik (tidigt XIX - mitten av XX-talet). - M .: "Russian Political Encyclopedia" (ROSSPEN), 2011.-.S. 943-944.
  11. Vainakhs och imperialistisk makt: Tjetjeniens och Ingushetiens problem i Rysslands och Sovjetunionens inre politik (början av 1800-talet - mitten av 1900-talet). - M .: "Russian Political Encyclopedia" (ROSSPEN), 2011.-.S. 948-949.
  12. 1 2 3 4 5 Guseva Yu. N. Ishanism som en sufitradition i mitten av Volga på 1900-talet: former, betydelser, mening. — M.: Medina, 2013.
  13. Sulaev I. Kh. Sheikhs och Murid-samhällen i sovjetiska Dagestan (20-30 år) // Bulletin från Institutet för historia, arkeologi och etnografi. - 2010. - Nr 21. - S. 45 - 46.
  14. Sulaev I. Kh. Sheikhs och Murid-samhällen i sovjetiska Dagestan (20-30 år) // Bulletin från Institutet för historia, arkeologi och etnografi. - 2010. - Nr 21. - S. 46.
  15. Sulaev I. Kh. Sheikhs och Murid-samhällen i sovjetiska Dagestan (20-30 år) // Bulletin från Institutet för historia, arkeologi och etnografi. - 2010. - Nr 21. - P. 50.
  16. Sulaev I. Kh. Sheikhs och Murid-samhällen i sovjetiska Dagestan (20-30 år) // Bulletin från Institutet för historia, arkeologi och etnografi. - 2010. - Nr 21. - S. 50 - 51.
  17. Sulaev I. Kh. Sheikhs och Murid-samhällen i sovjetiska Dagestan (20-30 år) // Bulletin från Institutet för historia, arkeologi och etnografi. - 2010. - Nr 21. - S. 52.
  18. Iskhakov S. M. Förord ​​// Den stora ryska revolutionen 1917 och den muslimska rörelsen. Samling av dokument och material. — M.; St. Petersburg: Ryska vetenskapsakademins institut för rysk historia ; Centrum för humanitära initiativ, 2019. - S. 24.
  19. 1 2 Gasanov M. M., Sulaev I. Kh. Sufigemenskapen Ali-Khadzhi Akushinsky (första tredjedelen av 1900-talet) // Religiösa studier. - 2012. - Nr 3. - P. 36.
  20. Sulaev I. Kh. Sheikhs och Murid-samhällen i sovjetiska Dagestan (20-30 år) // Bulletin från Institutet för historia, arkeologi och etnografi. - 2010. - Nr 21. - S. 47 - 48.
  21. Sulaev I. Kh. Sheikhs och Murid-samhällen i sovjetiska Dagestan (20-30 år) // Bulletin från Institutet för historia, arkeologi och etnografi. - 2010. - Nr 21. - S. 46, 48.
  22. Gadzhiradzhabov A. M. Islam och makten i DASSR 1953-1964. // Bulletin från IAE Institute. - 2010. - Nr 4. - P. 73.
  23. 1 2 3 Vainakhs och imperialistisk makt: Tjetjeniens och Ingusjiens problem i Rysslands och Sovjetunionens inre politik (början av 1800-talet - mitten av 1900-talet). - M .: "Russian Political Encyclopedia" (ROSSPEN), 2011.- S. 454.
  24. Gadzhiradzhabov A. M. Islam och makten i DASSR 1953-1964. // Bulletin från IAE Institute. - 2010. - Nr 4. - P. 75.
  25. Takova A. N. Verkligheten i det religiösa "upptinandet" i den kabardiska ASSR (1944-1954) // Historiska, filosofiska, politiska och juridiska vetenskaper, kulturstudier och konsthistoria. Frågor om teori och praktik. - 2014. - Nr 12-2 (50). - S. 190.
  26. Khalid A. Islam efter kommunismen: Religion och politik i Centralasien / Översatt från engelska. A.B. Bogdanova. - M .: Ny litteraturrevy , 2010. - S. 159-160.
  27. Guseva Yu. N. Sufibrödraskap, "vandrande mullor" och "heliga platser" i Mellersta Volga-regionen under 1950-1960-talen som manifestationer av "inofficiell islam" // Islamstudier. - 2013. - Nr 2. - P. 38.
  28. Guseva Yu. N. Sufibrödraskap, "vandrande mullor" och "heliga platser" i Mellersta Volga-regionen under 1950-1960-talen som manifestationer av "inofficiell islam" // Islamstudier. - 2013. - Nr 2. - P. 39.
  29. Guseva Yu. N. Ishanism som en sufitradition i mitten av Volga på 1900-talet: former, betydelser, mening. — M.: Medina, 2013. — S. 109.
  30. Den korrekta översättningen av detta ord är "Sheikh". Sovjetiska arbetare översatte detta ord som "ledaren för tillbedjare som svor en ed att vara trogen 1400-talets "Heliga Bok" och alla "Ishaner". Se: Yu. N. Guseva. Ishanism som en sufitradition i mitten av Volga på 1900-talet: former, betydelser, mening. — M.: Medina, 2013. — S. 109.
  31. Guseva Yu. N. Ishanism som en sufitradition i mitten av Volga på 1900-talet: former, betydelser, mening. — M.: Medina, 2013. — S. 110.
  32. Akhmadullin V. A. Aktiviteter för parti- och statsapparaten i Sovjetunionen och muslimernas andliga direktorat för att skapa ett system för islamisk utbildning på Sovjetunionens territorium (mitten av 1940-talet - slutet av 1950-talet) // Bulletin of VEGU. - 2013. - Nr 6. - P. 125.
  33. Ibragimov R. Inofficiella religiösa sammanslutningar av muslimer i Tatarstan under 1940-1960-talen. // Islam i det sovjetiska och postsovjetiska rymden: historia och metodologiska aspekter av studien. Proceedings of the All-Russian Conference "Islam in the Soviet and Post-Soviet Space: Forms of Survival and Existence", Kazan, maj 2003. Sammanställd och redigerad av R. M. Mukhametshin. - Kazan: Institutet för historia vid vetenskapsakademin i Republiken Tatarstan, 2004. - S. 83.
  34. Yunusova A. B. Mobiliserad arkaism: nya trender i den traditionella religiösa utövningen av tillbedjan av bashkiriska muslimer // Proceedings of the Ufa Scientific Center of the Russian Academy of Sciences. - 2015. - Nr 3. - P. 107.
  35. 1 2 3 Iskhakov S. M. Förord ​​// Den stora ryska revolutionen 1917 och den muslimska rörelsen. Samling av dokument och material. — M.; St. Petersburg: Ryska vetenskapsakademins institut för rysk historia ; Centrum för humanitära initiativ, 2019. - S. 17.
  36. Guseva Yu. N. Sufibrödraskap, "vandrande mullor" och "heliga platser" i Mellersta Volga-regionen under 1950-1960-talen som manifestationer av "inofficiell islam" // Islamstudier. - 2013. - Nr 2. - P. 40.
  37. Sovjetisk nationell politik: ideologi och praxis. — M.: ROSSPEN, 2013. — S. 709.
  38. Arv. Problem. 1: Religion - samhälle - stat: institutioner, processer, tanke. Bok 1: Historien om stat-konfessionella relationer i Ryssland (X - början av XXI-talet): en läsare i två delar / Comp. Yu. P. Zuev; under totalt ed. Yu. P. Zuev, V.V. Schmidt. Del II: XX - början av XXI-talet. - M .: Förlag av RAGS; Förlaget "MediaProm", 2010. - S. 168.
  39. Arv. Problem. 1: Religion - samhälle - stat: institutioner, processer, tanke. Bok 1: Historien om stat-konfessionella relationer i Ryssland (X - början av XXI-talet): en läsare i två delar / Comp. Yu. P. Zuev; under totalt ed. Yu. P. Zuev, V.V. Schmidt. Del II: XX - början av XXI-talet. - M .: Förlag av RAGS; Förlaget "MediaProm", 2010. - S. 169.
  40. 1 2 Kobzev A.V. Oregistrerade religiösa grupper av muslimer i Ulyanovsk-regionen på 40-80-talet. 1900-talet // Kraft. - 2012. - Nr 11. - P. 64.
  41. Kobzev A. V. Oregistrerade religiösa grupper av muslimer i Ulyanovsk-regionen på 40-80-talet. 1900-talet // Kraft. - 2012. - Nr 11. - P. 65.
  42. Ibragimov R. Inofficiella religiösa sammanslutningar av muslimer i Tatarstan under 1940-1960-talen. // Islam i det sovjetiska och postsovjetiska rymden: historia och metodologiska aspekter av studien. Proceedings of the All-Russian Conference "Islam in the Soviet and Post-Soviet Space: Forms of Survival and Existence", Kazan, maj 2003. Sammanställd och redigerad av R. M. Mukhametshin. - Kazan: Institute of History vid vetenskapsakademin i Republiken Tatarstan, 2004. - S. 82.
  43. Yunusova A. B. Islam i Bashkortostan. - Ufa: Ufa Polygraph Combine, 1999. - S. 215.
  44. Guseva Yu. N. Ishanism som en sufitradition i mitten av Volga på 1900-talet: former, betydelser, mening. — M.: Medina, 2013. — S. 167.
  45. Yunusova A. B. Islam i Bashkortostan. - Ufa: Ufa Polygraph Combine, 1999. - S. 260.