Islamisk utbildning i Sovjetunionen, ett nätverk av sovjetiska islamiska utbildningsinstitutioner. Från den förrevolutionära perioden ärvde Sovjetunionen ett omfattande nätverk av muslimska skolor. På 1920-talet rekryterades lärare från dessa skolor för att arbeta i de nyskapade sovjetiska skolorna. Men på 1920-talet och början av 1930-talet likviderades det juridiska nätverket av islamiska utbildningsinstitutioner helt i Sovjetunionen: alla mektebs och madrasahs stängdes.
1946 började återupprättandet av islamisk utbildning i Sovjetunionen - Mir-Arab madrasah öppnades . 1946-1988 reducerades all islamisk utbildning i Sovjetunionen till denna madrasah (1956-1961 verkade också Barakhona-madrasah) och (sedan tidigt 1970-tal) till ett islamiskt institut i Tasjkent . Dessa var små läroanstalter (flera dussin studenter). Dessutom skickades några muslimska figurer under efterkrigstiden för att studera utomlands - i de islamiska institutionerna i arabländerna som var vänliga mot Sovjetunionen. Att undervisa i islam (liksom vilken annan religion som helst) i efterkrigstidens Sovjetunionen var endast tillåten för vuxna. Primär muslimsk utbildning - mektebs - var frånvarande i efterkrigstidens Sovjetunionen fram till 1988.
Under Perestrojkan började återupprättandet av islamisk utbildning. Sedan 1988, i Moskvas katedralmoské , har det hållits kurser om studiet av Koranen, vars lyssnare endast var vuxna (1989 var också barn inskrivna).
Från det ryska imperiet och dess vasaller ( khanatet Khiva och Emiratet Bukhara ) ärvde Sovjetunionen mer än 1 000 madrasor och mer än 10 000 mektebs. Muslimska skolor fungerade under sovjetmaktens första år. Det fanns många madraser då. Endast i Dagestan, den 1 februari 1925, registrerades 175 madrasahs med 4795 studenter [1] . På 1920-talet skapades ett nätverk av sovjetiska ateistiska skolor parallellt med muslimska skolor. Det muslimska prästerskapet på ett antal orter försökte upprätta en dialog med de sovjetiska myndigheterna på utbildningsområdet. Det "progressiva prästerskapet" gick för att samarbeta med bolsjevikerna i skolverksamheten, som redan före 1917 förespråkade reformen av den muslimska skolan: införandet av utbildning för flickor, införandet av sekulära discipliner i läroplanen. Sådana åtgärder var fördelaktiga för den sovjetiska regeringen, som skapade en enhetlig arbetsskola för pojkar och flickor. Detta ledde till samarbete mellan de sovjetiska myndigheterna och det "progressiva prästerskapet". I synnerhet i Adygea stödde lokala efendii sovjetiska skolor, men försökte säkerställa att de också lärde ut den islamiska tron. Den sovjetiska regeringen på 1920-talet lockade till en början det muslimska prästerskapet att undervisa. Men från andra hälften av 1920-talet övergav den sovjetiska regeringen den tillfälliga alliansen med det "progressiva" muslimska prästerskapet och började likvidera mektebs och madrasahs. I slutet av 1930-talet stängdes alla madrasor och mektebs i Sovjetunionen.
I januari 1918 utfärdades förordningen om separation av kyrka och stat . Den föreskrev bland annat ett förbud mot undervisning i någon trosbekännelse i offentliga skolor. Genomförandet av detta dekret om sekularisering av utbildning visade sig vara svårt och tog mer än tio år. År 1918 fanns muslimsk utbildning på två nivåer: grundskolor ( mektebs ) och madrasor för förberedelse av muslimska präster.
1918-1919 förvandlades Jadid-madraserna i Volga- och Uralregionerna till sekulära utbildningsinstitutioner: " Usmaniya ", " Galia ", " Khusainiya " och " Rasuliya " [2] ..
Samtidigt omorganiserades mektebs till sekulära skolor. År 1918, i Nizhny Novgorod-provinsen , överfördes 48 av 82 mektebs till ett nätverk av sekulära skolor (i själva verket upphörde de överförda skolorna att fungera på grund av brist på pengar och personal) [3] . Sovjetiska skolor började skapas i Volga-regionen, men i början av 1920-talet var det svårt för dem att konkurrera med Mektebs: det fanns inte tillräckligt med lärare och lokaler, och på många ställen fanns det inga sekulära skolor alls [4] . Dessutom var en betydande del av lärarna i sekulära skolor i muslimska bosättningar mullahs, muezziner och deras släktingar. Programmen för många sekulära skolor i muslimska bosättningar skilde sig lite från Mektebs [5] .
Det muslimska prästerskapet var tvunget att delta i undervisningen i sovjetiska skolor även i Basjkirien. Den 10 oktober 1919 tillät Bashkir Folkets utbildningskommissariat mulla och muezzin att undervisa i sovjetiska skolor, men under förutsättning att de vägrade utföra andliga plikter och att deras kandidaturer godkändes av kommissariatet [6] .
I början av 1920-talet ägde massiva stängningar av mektebs rum i Volga-regionen. 1923 rapporterade Tatar-Bashkir-byrån i Samara Provincial Committee att den hade genomfört en kampanj - de stängde 53 mektebs (cirka 2560 elever) i 15 byar, och skapade istället för dem på befolkningens bekostnad 5 sovjetiska skolor (för ca 250 barn) [7] .
I april 1920 etablerades sovjetmakten i Azerbajdzjan. ADR-ministeriet för utbildning och bekännelse avskaffades [8] . Dekret från Azrevkom "Om samvetsfrihet" och "Om förbud mot att läsa och memorera böner i skolor och om behovet för elever att köpa läroböcker" från 1920 avskaffade undervisningen i religiös övertygelse i alla offentliga och privata skolor [9] . I enlighet med Folkets utbildningskommissariats order "Om utvisning av präster från skoladministrativa platser" berövades präster rätten till permanenta och till och med tillfälliga uppgifter i administrativa befattningar i skolor [8] . Azerbajdzjans första högsta rättsakt, konstitutionen för Azerbajdzjans SSR från 1921, proklamerade: "För att säkerställa verklig samvetsfrihet för det arbetande folket är kyrkan skild från staten och skolan från kyrkan, och friheten av religiös och antireligiös propaganda erkänns för alla medborgare” [10] .
Det muslimska prästerskapet sökte tillstånd från de sovjetiska myndigheterna att öppna religiösa skolor. Så i januari 1923 mottog presidiet för den allryska centrala exekutivkommittén en vädjan från prästerskapet i Basjkirien med en begäran om att tillåta undervisning i dogmen till personer under 18 år [11] . Som svar sa en medlem av presidiet för den allryska centrala exekutivkommittén, Pyotr Smidovich, att lagarna i RSFSR inte förbjöd undervisning i religiösa discipliner till barn på begäran av deras föräldrar [11] . Bashkir-mullah började, på grundval av Smidovichs brev, att massivt öppna religiösa skolor i sina hem [11] .
Det finns en tydlig uppdelning av muslimska områden i dekretet från den centrala verkställande kommittén och rådet för folkkommissarier i Sovjetunionen (oktober 1923), som delade upp alla muslimska områden i Sovjetunionen i två grupper [12] :
Så redan dekretet från 1923 visade ett differentierat tillvägagångssätt: i de territorier där makten var svagare (i Centralasien och Kaukasus) fanns det fler avlat än i andra områden i Sovjetunionen, där sovjetmakten var starkare. Snart gjorde myndigheterna andra eftergifter till muslimerna. Centralkommittén för RCP(b) föreslog i en instruktion till Bashkir Regional Committee of the RCP(b) den 3 maj 1924 att man inte skulle störa öppnandet av muslimska religiösa skolor och undervisning om islam i moskéer för barn som har nått 14 års ålder och tagit examen från den sovjetiska skolan i första steget [13] . I det hemliga telegrammet från centralkommitténs sekreterare A.A. Andreev i maj 1924 fick ledarna för partiorganisationerna i territorier med en kompakt befolkning av muslimer höra [14] :
Centralkommittén uppmanar dig att inte skapa hinder för gruppundervisning av muslimsk tro i moskéer till barn som har tagit examen från den sovjetiska skolan på första nivån eller har fyllt 14 år, så att sådan undervisning äger rum utanför skoltid. ..
Samtidigt gjordes inte liknande eftergifter för andra bekännelser, inklusive den rysk-ortodoxa kyrkan , som förbjöds att ha sina egna religiösa skolor [15] .
1923-1928 fanns en laglig muslimsk enhet i Sovjetunionen. Som ett resultat ökade antalet mektebs snabbt och de började konkurrera med sovjetiska skolor. I Tataria 1925 fanns det 100-150 religiösa skolor (5-6 tusen elever) [16] , och den 1 april 1926 verkade redan 684 religiösa skolor med 17 498 elever i denna republik [17] .
Dessutom försökte lokala myndigheter 1923-1928 begränsa undervisningen i officiellt tillåtna muslimska skolor. I Tataria infördes följande restriktioner för religiösa skolor [17] :
Restriktioner för religiös utbildning fastställdes inte bara av myndigheterna i Tatarstan. En instruktion utarbetad i december 1924 i Bashkiria förbjöd undervisning i allmänna pedagogiska discipliner i muslimska skolor [18] . Ändå, under läsåret 1925/26, verkade 195 religiösa skolor i Bashkiria [18] .
Om myndigheterna tillät skapandet av mektebs, kröntes försöken att öppna en madrasah för utbildning av prästerskapet i Tataria inte med framgång. 1924-1928 försökte det muslimska prästerskapet i Tataria att öppna ett antal madrasahs i republikens kantoner och omskolningskurser [19] . Detta var dock inte tillåtet.
Den sovjetiska regeringen i början av 1920-talet gjorde eftergifter till muslimska utbildningsinstitutioner, i motsats till de ortodoxa. Den 16 december 1922 utfärdade RSFSR:s folkkommissariat för nationella angelägenheter cirkulär nr 65, som förbjöd användningen av förtryck mot det muslimska prästerskapet för att undervisa om dogmen i muslimska skolor [20] . Den 1 juli 1923 tillät den antireligiösa kommissionen för RCP:s centralkommitté (b) representanter för det muslimska prästerskapet att arbeta i sovjetiska skolor och tillät undervisning i dogmen i moskéer till barn som tog examen från den första skolan. steg [21] . Den 9 juni 1924 tillät presidiet för den allryska centrala exekutivkommittén undervisningen i den muslimska dogmen till företrädare för de turkiska folken i Sovjetunionen som bekänner sig till islam, samt att lära ut Koranen för barn i moskéer från åldern av 12, förutsatt att madrasah och mektebe registrerades vid avdelningarna för offentlig utbildning [22] . Det sista kravet innebar att myndigheterna skulle ta ut skatt på religionsläraren, eftersom registreringen krävde studieavgiftens storlek och antalet elever. Därför ansökte många muslimska lärare (till exempel i Dagestan [23] ) inte om registrering av skatteskäl. Östra departementet av OGPU i en topphemlig notis från 1926 (inte tidigare än den 8 oktober) bedömde detta beslut negativt [24] .
Det muslimska prästerskapet stödde i vissa fall sovjetiska skolor, men försökte säkerställa att de också undervisade i islamiska discipliner. I september 1922, i byn Khakurinokhabl , hölls den regionala kongressen för efendianerna i den autonoma regionen Adygei, som enhälligt antog en resolution om att omedelbart börja undervisa barn av båda könen vid åldern 7 till 18 i skolor [25] . Samtidigt ansåg prästerskapet att det var nödvändigt att lära ut arabiska och koranen i sekulära skolor till barn under 10 år [26] . Fram till slutet av 1920-talet var myndigheterna i Adygea tvungna att tillåta undervisning i det arabiska språket och koranen i sovjetiska skolor, i strid med "dekretet om separation av kyrkan från staten och skolan från kyrkan" [ 26] .
De sovjetiska myndigheterna i Kaukasus inkluderade aktivt muslimska ledare i det nya utbildningssystemets styrande organ. Så 1925 valdes den före detta mullan och ordföranden för shariadomstolen i Urvan-regionen T. Barukaev till ordförande för förbundet för utbildare i Kabardino-Balkariska regionen [27] . Nuvarande och tidigare mullahs och sokhts var brett involverade i kampanjen för utbildningsprogram i norra Kaukasus [27] . Muslimska personers engagemang i utbildningsprogrammet skedde lokalt i andra delar av Sovjetunionen. I Bashkiria utfärdades den 7 februari 1921 ett dekret "Om obligatoriskt engagemang av hela den läskunniga befolkningen i utbildningen av analfabeter", som föreskrev införandet av obligatorisk arbetstjänst som en del av utbildningsprogrammet, inklusive för alla personer som hade en utbildning av minst 2:a klass i en madrasah [28] .
Koncessionsperioden blev kort. I mitten av 1920-talet började det muslimska prästerskapet begränsa undervisningsverksamheten för rätten att undervisa, även i de nationella utkanterna. Den 21 augusti 1925 utfärdade NKVD och RSFSR:s folkkommissariat för utbildning en instruktion enligt vilken undervisningen i den muslimska tron hädanefter endast kunde utföras i moskéer för personer som hade fyllt 14 år eller tagit examen från en sovjetisk grundskola [29] . Dessutom klargjorde NKVD:s order av den 23 december 1924 att undervisningen i den muslimska tron endast kunde genomföras på dagar fria från lektioner i den sovjetiska skolan [30] .
På Krim på 1920-talet fanns det kortsiktiga avlat om muslimsk utbildning. Samtidigt försökte myndigheterna på alla möjliga sätt förhindra öppnandet av muslimska skolor. Endast 6 religiösa skolor öppnades på Krim 1926-1927 [31] . Parallellt likviderades de befintliga religiösa skolorna på Krim. I memorandumet från VO OGPU "Om muslimska religiösa skolor" daterat den 11 juli 1927 rapporterades att det under läsåret 1925/1926 fanns 12 "trosskolor" (125 elever) på Krim, och i februari 1927 fanns inte en enda kvar [32] . År 1928 fanns det 7 operativa skolor för studier av Koranen på Krim [33] . Den 20 juli 1928 utfärdade den administrativa och organisatoriska avdelningen för Krims centrala verkställande kommitté och Folkets utbildningskommissariat för Krim ASSR ett cirkulär "Om avskaffandet av rätten att lära ut den muslimska tron i moskéer", som föreskrev upphävande av tidigare utfärdade tillstånd för att genomföra klasser i konfessionella skolor, förbud mot gruppklasser för studier av muslimsk tro under straffansvar [31] . Med sitt utseende upphörde det rättsliga systemet för muslimsk utbildning på Krim att existera.
Kandidat för historiska vetenskaper Vyacheslav Akhmadullin noterade att den sista lagliga madrasan i Sovjetunionen (i Kokchetav ) stängdes 1941 [34] . Som ett resultat, 1941, likviderades alla muslimska utbildningsinstitutioner i Sovjetunionen och den juridiska undervisningen om islamisk dogm stoppades helt. Det förrevolutionära systemet för islamisk utbildning upphörde att existera i hela Sovjetunionen.
Återupplivandet av madrasah i efterkrigstidens Sovjetunionen började med dekretet från rådet för folkkommissarier i Sovjetunionen daterat den 10 oktober 1945 nr 14808-r om organisationen av madraser i Bukhara och Tasjkent och i rådets dekret av folkkommissarier för den uzbekiska SSR daterad 29 november 1945 nr 1879-212s utfärdade på grundval av "På tillstånd för den andliga administrationen i Centralasien och Kazakstan att öppna två religiösa skolor" [35] . På grundval av dessa dokument, i den uzbekiska SSR , öppnades Mir-Arab madrasah (Bukhara) 1946 under SADUM [36] . I själva verket var det restaureringen av en madrasah, stängd av de sovjetiska myndigheterna på 1920-talet. Den 1 juni 1947 fanns det enligt rapporten från I. V. Polyansky 26 elever och 3 lärare [37] . I den vetenskapliga litteraturen finns det olika namn på madrasan. Enligt intyget om slutförande av studier nr 67, utfärdat 1989 till Rifkat Rafikov, kallades madrasan "Mir-Arab" [38] .
Den andra madrasan i efterkrigstidens Sovjetunionen - Barakhona (Barakhan) - öppnades med stor svårighet och varade inte länge. Dekretet från rådet för folkkommissarier för den uzbekiska SSR nr 1879-212 "om att tillåta den andliga administrationen i Centralasien och Kazakstan att öppna två religiösa skolor" ålade Tasjkents verkställande kommitté att utrymma Barakhons lokaler före den 1 januari, 1946 [39] . Detta krav uppfylldes inte inom den föreskrivna perioden på grund av de republikanska myndigheternas motstånd. Sekreteraren för kommunistpartiets (b) centralkommitté för propaganda, M. G. Vakhabov, indikerade att inte utrymma Barakhons lokaler, delvis ockuperade av blindas artel [40] . Medan ärendet drog ut på tiden utfärdades 1949 ett dekret från Sovjetunionens ministerråd (på grundval av detta utfärdades ett dekret från ministerrådet för den uzbekiska SSR), som upphävde tillståndet att öppna en madrasah i Tasjkent [40] . Trots detta missinformerade ledarna för Council for Religious Affairs och SADUM på 1940-talet utländska gäster och hävdade att en madrasah verkade i Tasjkent [40] .
Barakhona började arbeta den 1 november 1956 och stängdes av myndigheterna den 1 maj 1961, enligt den officiella versionen, på grund av nödtillståndet i madrasahbyggnaden [41] .
Således fanns bara en madrasah kvar i Sovjetunionen. Vissa år genomförde den inte ens någon mottagning. Till exempel under läsåret 1969/70 fanns det ingen inskrivning i Mir-Arab [42] . Fortbildning efter examen från "Mir-Arab" var möjlig vid Tashkent Islamic Institute och sedan utomlands. Naturligtvis skickades inte alla akademiker utomlands.
1989 kunde Muslimernas andliga styrelse i den europeiska delen av Sovjetunionen och Sibirien öppna teologiska kurser för präster [43] . I september samma år öppnades den första madrasan i efterkrigstidens Baku av den andliga administrationen av muslimerna i Transkaukasien [44] .
De sovjetiska shiiterna, av vilka de flesta bodde i Azerbajdzjan SSR, misslyckades med att öppna sina utbildningsinstitutioner. 1945-1947 ansökte ledarna för den andliga administrationen av muslimerna i Transkaukasien till myndigheterna med förfrågningar om tillstånd att skapa sin egen madrasah [45] . Den 30 december 1947 undertecknade I. V. Stalin ordern från USSR:s ministerråd nr 19447-rs, som gjorde det möjligt för honom att öppna en madrasah i Baku för högst 40 studenter [37] . Den 12 januari 1948 instruerade I. V. Polyansky kommissionären för rådet för religiösa frågor att öppna en madrasah i Baku för högst 40 studenter och att endast acceptera personer som har fyllt 18 år och endast från Transkaukasien [37] . Undervisningen skulle bedrivas på azerbajdzjanska , arabiska och ryska , och i listan över akademiska discipliner (listan i sig skickades av I. V. Polyansky) fanns det många sekulära ämnen [46] . De azerbajdzjanska myndigheterna öppnade dock aldrig madrasan. Till en början vägrade människor som bodde i Taza-Pir-moskéns tidigare byggnad [47] att flytta . Ministerrådet i Azerbajdzjan SSR gick med på att de skulle vräkas, men drog sedan tillbaka sitt beslut [27] . Den 12 december 1948 berättade chefen för det andliga direktoratet för muslimerna i Transkaukasien för en medlem av rådet för religiösa kulter N. Tagiev att han var emot öppnandet av madrasan både från regeringen i Azerbajdzjan SSR och från Auktoriserat råd för religiösa kulter i Azerbajdzjan SSR [27] . Det fanns ingen madrasah i Baku då. Beslutet från Sovjetunionens ministerråd av den 30 december 1947 nr 19447-rs kom ihåg under andra hälften av 1950-talet under påtryckningar från utlänningar. Den 31 mars 1956 föreslog M. Mammadov, kommissionären för rådet för religiösa frågor i Azerbajdzjan SSR, i samband med de ständiga frågorna om utlänningar, att öppna en madrasah i Baku för 15-20 studenter [27] . Det var planerat att återöppna madrasan i Taza-Pir-byggnaden, varifrån invånarna skulle ha vräkts. Samtidigt hänvisade Mammadov upprepade gånger till ordern daterad den 30 december 1947 nr 19447-rs, som gjorde det möjligt att öppna en madrasah i Baku [48] . I juni 1956 bad I.V. Polyansky, ordförande för rådet för religiösa frågor, Sovjetunionens ledning om tillstånd att öppna en madrasah i Baku och Ufa , men denna idé genomfördes inte [49] . Därför var de sovjetiska shiiterna tvungna att utbilda personal i den sunnitiska madrasan i Bukhara.
Behovet av ett utbildat prästerskap var mycket stort. Till exempel, 1990, av 857 imamer och muezziner från RSFSR , hade endast 21 en högre utbildning [50] . Många medlemmar av prästerskapet hade ingen religiös utbildning. Situationen förändrades 1989, när en madrasah öppnades i Baku, som 1991 omvandlades till ett institut [51] . Sedan 1988, vid Moscow Cathedral Mosque , har det hållits kurser om studiet av Koranen, vars lyssnare endast var vuxna (1989 var även barn inskrivna) [52] .
Studietiden i den mir-arabiska madrasah var 9 år, som delades upp i två stadier [41] . Utbildningsprogrammet samordnades med Rådet för religiösa frågor och var uppdelat i tre delar [53] :
Studietiden för sökande som hade en sekundär sekulär utbildning var 4 år [54] .
Studenter från madrasah fick ett stipendium på 35 rubel per månad (för 1962) och kläder, besökte biografen en gång i veckan på bekostnad av madrasah och bodde i madrasahs sovsal [55] . Antalet elever var litet - 40 personer 1963, 86 personer 1982 [56] [57] . Examen från madrasah var inte varje år och bestod samtidigt av 10-20 specialister [56] .
Andliga förvaltningar av muslimer som skickade studenter till madrasah betalade ibland för deras utbildning själva (det var 500-600 rubel per år 1963), dessutom gav SADUM pengar till utbildningsinstitutionens funktion [56] . Det faktum att eleverna i madrasah (som eleverna vid de sovjetiska institutionerna i den uzbekiska SSR ) regelbundet lämnade klasserna och gick till bomullsskörden [41] var mycket skadligt för deras studier .
Under sovjetperioden studerade den siste ordföranden för Muslimernas andliga styrelse i den europeiska delen av Sovjetunionen och Sibirien, Talgat Tadzhuddin , och den framtida muftin i Tjetjenien, Akhmat Kadyrov , vid Mir-Arab under sovjetperioden . Madrasah var sunni, men shiiter studerade också där . En av de Mir-arabiska utexaminerade var shiitiska Allahshukur Pashazade , som senare ledde den andliga administrationen av muslimer i Transkaukasien .
Det fanns utlänningar bland Mir-Arabs studenter. Den första utländska studenten var en kinesisk medborgare Abdukadyr Aminov [54] .
Högre andlig utbildning gavs av det islamiska institutet uppkallat efter Imam al-Bukhari ( Tasjkent ), tillstånd att öppna som gavs 1971 [58] . Institutet var litet. 1982 hade Islamic Institute endast 34 platser [58] .
SADUM skickade också studenter för att studera i religiösa utbildningsinstitutioner i det Sovjetunionens vänliga Egypten , Libyen , Syrien , Jordanien och Sudan [58] [59] . Det fanns få sådana elever. Historikern V. A. Akhmadullin namnger alla studenter som skickats för att studera vid utländska islamiska universitet. På 1940-1960-talen fanns det bara 10 sådana personer [60] . Under 1970-talet och början av 1980-talet förblev antalet studenter som skickades utomlands detsamma [59] . Bland dem som skickades för att studera utomlands fanns sådana sovjetmuslimska ledare som Shamsiddinkhan Babakhanov , Talgat Tadzhuddinov och Akhmat Kadyrov .
I de muslimska områdena i efterkrigstidens Sovjetunionen uppstod illegala skolor då och då, där koranen lärdes ut . Myndigheterna bekämpade detta fenomen genom att stänga dessa skolor. I Kabardiska autonoma socialistiska sovjetrepubliken fungerade en sådan skola för barn 1947 i Kuba-regionen , och den andra fungerade 1952 i Baksan-regionen [61] . Båda skolorna stängdes av myndigheterna [61] .
| Islam i Sovjetunionen | |
|---|---|
| Sovjetisk islams historia | |
| Präster | |
| muslimsk säl | |
| Kämpa mot islam | |
| muslimsk utbildning | |
| Religiösa sedvänjor | |
| Övrig | |