Islam i Sovjetunionen är den näst största bekännelsen i Sovjetunionen av antalet troende. I Sovjetunionen var muslimer numerärt dominerande i Centralasien och Kazakstan , ett antal autonoma republiker och autonoma regioner i norra Kaukasus , och i Azerbajdzjan SSR . Många muslimer bodde också i vissa områden i Volga-regionen , Ural ( tatariska och bashkiriska ASSR ), Astrakhan-regionen .
Under de första åren av sovjetmakten visade bolsjevikerna relativ tolerans mot muslimer och det muslimska prästerskapet [1] . Denna tolerans dikterades av ett komplex av inre och yttre politiska omständigheter, bland vilka var sovjetmaktens bräcklighet i de muslimska utkanterna och bolsjevikernas önskan att exportera världsrevolutionen till de muslimska länderna i öst.
Efter att sovjetmakten var fast etablerad i de nationella utkanterna som bebos av muslimer, delade islam ödet för andra bekännelser i Sovjetunionen. Regeringen lanserade en bred islamofobisk politik . På 1930-talet stängde och förstörde bolsjevikerna de flesta moskéerna och utrotade fysiskt en betydande del av det muslimska prästerskapet. Dessutom befann sig sovjetiska muslimer i kulturell isolering, praktiskt taget bortslitna från den förrevolutionära skrivna muslimska traditionen och från utländska medreligionister. Detta hände som ett resultat av den påtvingade översättningen av de muslimska folken i Sovjetunionen från den arabiska skriften , först till det latinska alfabetet och sedan till det kyrilliska alfabetet . Det utvecklade systemet med laglig muslimsk utbildning eliminerades helt i slutet av 1930-talet. En del av de arabisk-grafiska religiösa böckerna konfiskerades och förstördes.
Under det stora fosterländska kriget legaliserades faktiskt det muslimska prästerskapets verksamhet. Vissa moskéer öppnades igen för troende. I slutet av 1940-1980-talet fanns sovjetisk islam i två versioner. Den första var det officiellt registrerade muslimska prästerskapet (cirka 400-500 präster i Sovjetunionen), som förenades i fyra andliga direktorat för muslimer, tjänstgjorde i några få moskéer registrerade av myndigheterna och bar samma svårigheter som registrerade ministrar för andra bekännelser : de betalade stora (mycket högre än resten av den sovjetiska befolkningen) skatter, frivilliga obligatoriska bidrag till fredsfonden , utfärdade vädjanden till troende på ledning av de sovjetiska myndigheterna och var också tvungna att bedriva pro-sovjetisk propaganda utomlands i riktning mot av KGB . I utbyte mot lojalitet mot de andliga förvaltningarnas ledning och en snäv krets av nära medarbetare fick de utföra hajj och resa till olika evenemang utomlands. Muslimsk utbildning i Sovjetunionen representerades under större delen av efterkrigstiden av en madrasah (i Bukhara ) och ett islamiskt institut (i Tasjkent ). Myndigheterna tillät inte att andra madrasor öppnades.
Den muslimska pressen representerades under större delen av efterkrigstiden av en enda propagandatidning, " Muslims of the Soviet East ", som i första hand riktade sig till utlänningar. Publicering av muslimsk andlig litteratur utanför de andliga direktoratens väggar förbjöds. Allt detta bildade ett specifikt "system" av samexistens mellan officiellt registrerade organisationer och illegala muslimska samhällen och ledare (de flesta av dem ansåg sig vara bärare av sufitraditionen - ishaner , shejker ), såväl som specifika religiösa sedvänjor (besöka so- kallas heliga platser - mazarer , avliya etc.).
Parallellt med de officiella muslimska strukturerna i Sovjetunionen fanns det många olagliga (det vill säga oregistrerade av myndigheterna) prästerskap. I officiella sovjetiska dokument listades det som "vandrande mullor". Antalet "vandrande mullor" översteg betydligt (enligt officiella uppskattningar mer än 10 gånger) antalet officiella muslimska präster i landet. I efterkrigstidens Sovjetunionen fanns det många olagliga moskéer där "vandrande mullor" tjänstgjorde. Dessutom var pilgrimsfärd till lokala muslimska "heliga platser" mycket vanligt i Sovjetunionen, under förhållanden med den praktiska omöjligheten att gå på en hajj: de rättfärdigas gravar, heliga källor, heliga träd. På det hela taget förde de sovjetiska myndigheterna och (under påtryckningar från myndigheterna) det officiella prästerskapet en misslyckad kamp mot aktiviteterna med vandrande mullor och pilgrimsfärder till lokala heliga platser. I efterkrigstidens Sovjetunionen fanns det ingen antisovjetisk rörelse från det officiellt registrerade muslimska prästerskapet. De flesta av de "vandrande mullorna" under efterkrigstiden ägnade sig inte heller åt antisovjetisk verksamhet.
1989 mildrades de sovjetiska myndigheternas inställning till islam (liksom till andra bekännelser) och ett antal restriktioner (särskilt vad gäller undervisning i religion och import av religiös litteratur) mildrades. Glasnost och överseende ledde till bildandet av islamiska partier, såväl som till att det officiella ledarskapet togs bort av troende i två av muslimernas fyra andliga administrationer. Och en av dessa avdelningar bröt upp. Under Sovjetunionens kollaps motsatte sig muslimernas andliga administrationer de framväxande islamiska partierna och politiseringen av islam.
I början av 1900-talet omfattade det ryska imperiet stora territorier med en betydande muslimsk befolkning. Enligt uppskattningar av den sovjetiske islamforskaren Vasily Bartold levde omkring 20 miljoner muslimer i det ryska imperiet (inklusive Khiva Khanate och Emiratet Bukhara ) 1917 [2] . Den juridiska statusen för de muslimska folken i Ryssland var annorlunda. Tatarer och basjkirer var nära i sina rättigheter till ryssarna. Högländarna i norra Kaukasus och kazakerna var begränsade i sina rättigheter, och invånarna i Khiva Khanate och Emiratet Bukhara var inte alls ryska undersåtar. I norra Kaukasus var det spända relationer mellan muslimer och kristna kosacker på grund av landet [3] .
Den många muslimska befolkningen i det ryska imperiet hade 1917 ett utvecklat nätverk av utbildningsinstitutioner, många moskéer och tidskrifter. Det muslimska prästerskapet var delvis på statliga löner och var på det hela taget lojala mot myndigheterna. De ryska myndigheterna stödde Hajj och tillät byggandet av moskéer. I muslimska områden bevarades lokala valda strukturer, inklusive religiösa domstolar.
Den muslimska befolkningen under revolutionen 1905-1907 förblev i allmänhet lojal mot myndigheterna. I det allmänna kejserliga politiska livet representerades muslimer av en liten fraktion i statsduman [4] . Många muslimer (inklusive präster) i början av 1900-talet stödde aktivt den ryska monarkistiska rörelsen.
Från slutet av 1800-talet dök en Jadid - rörelse upp bland det ryska muslimska prästerskapet , som försökte reformera islam. Det konservativa muslimska prästerskapet i början av 1900-talet var beroende av den ryska regeringen och motsatte sig aktivt den muslimska rörelsen [5] . Vissa ryska tjänstemän försökte också reformera muslimernas liv och försökte integrera muslimer i ryska undersåtar.
Första världskriget visade den överväldigande majoriteten av ryska muslimers lojalitet mot tsarregeringen. Rysslands motståndare sedan 1914 var det osmanska riket , vars sultan hade titeln kalif . Myndigheterna och prästerskapet i det osmanska riket försökte uppfostra Rysslands muslimer för att slåss mot kungamakten. Sheikh-ul-Islam från det osmanska riket uppmanade muslimerna i ententeländerna (inklusive Ryssland) att förklara ett " heligt krig " mot sina regeringar [6] . Dessa uppmaningar stöddes dock inte av majoriteten av ryska muslimer. Fall av samverkan från ryska muslimers sida var sällsynta. Den muslimska intelligentian välkomnade februarirevolutionen .
I slutet av 1920 etablerades sovjetmakten i alla muslimska områden i det forna ryska imperiet. Det enda undantaget var en liten Kars-region , överförd till Turkiet . Således var alla de muslimska folken i det ryska imperiet under mer än 70 år - fram till 1991 - kontinuerligt under den ateistiska sovjetregimens styre, som aldrig dolde sin negativa inställning till någon religiös lära. Endast krimtatarerna och några bergsfolk i norra Kaukasus befann sig under tysk ockupation under andra världskriget . Deras vistelse utanför den ateistiska regimen visade sig vara mycket kort. Krimtatarerna var utanför sovjetmakten i 2,5 år, och bergsfolken i bara några månader. Dessutom, efter befrielsen, deporterades krimtatarerna och en betydande del av bergsbestigarna som var i ockupationen till andra områden i Sovjetunionen . Därför lyckades alla muslimska folk växa upp tre generationer under villkoren för officiell ateism.
Relationerna mellan den sovjetiska regeringen och islam gick igenom fyra stadier. I det första skedet (1917-1928) tolererade de centrala sovjetiska myndigheterna det muslimska prästerskapet och försökte använda dem för att exportera revolutionen till länderna i öst. Redan vid den tiden började förtrycket av det muslimska prästerskapet på marken.
I det andra skedet (sedan 1929) förde den sovjetiska regeringen en hård kamp med islam (liksom med andra bekännelser), under vilken de flesta av moskéerna förstördes, en betydande del av prästerskapet förtrycktes . Hajj och pilgrimsfärder till heliga shiitiska platser har upphört. Muslimsk bokutgivning försvann, muslimska tidskrifter kom inte ut. Alla lagliga muslimska (liksom alla religiösa) utbildningsinstitutioner likviderades.
Det tredje steget (1944-1989) kännetecknas av att förstörelsen av det muslimska prästerskapet upphörde och att fyra andliga administrationer av muslimer skapades helt kontrollerade av de sovjetiska myndigheterna. Under denna period tvingades det muslimska prästerskapet (liksom ministrar av annan tro) att betala höga skatter, överföra frivilliga och obligatoriska bidrag till fredsfonden . Efter en kort efterkrigstid förbjöds byggandet av nya moskéer och öppnandet av muslimska utbildningsinstitutioner. I Chrusjtjovs antireligiösa kampanj stängde myndigheterna en del av de tidigare öppnade moskéerna, förbjöd pilgrimsfärder till muslimska heliga platser i Sovjetunionen. Som ett resultat av detta verkade sovjetiska muslimska organisationer på 1970- och 1980-talen (liksom andra religiösa organisationer) inom strikt begränsade gränser. Under denna period hade sovjetiska muslimer flera hundra registrerade moskéer, en tidning (" Muslims of the Soviet East "), begränsad bokutgivning, en madrasah och ett islamiskt institut. Hajj var tillåten, men för mycket små (flera dussin per år) grupper av pilgrimer. Samtidigt fanns inofficiell islam och utsattes för måttlig förföljelse: många heliga platser, tusentals "vandrande mullor".
Det fjärde steget (1989-1991) - kollapsen av muslimernas andliga förvaltningar, försvagningen av förtrycket av myndigheterna, början av massbygget av moskéer och ökningen av antalet officiellt registrerade präster. Samtidigt sker en utökning av kontakterna med religionsmedborgare utomlands.
I efterkrigstidens Sovjetunionen fanns det 4 officiella muslimska organisationer - Muslimernas andliga direktorat. De var formellt oberoende av varandra och skapade på geografisk basis. Uppgifterna om antalet moskéer enligt muslimernas andliga förvaltningar för 1952 är följande: [7] :
Fjärran Östern förblev utanför officiella muslimska organisationers territorium . Där, före andra världskriget, fanns det små muslimska samhällen i Vladivostok , Khabarovsk , Blagoveshchensk och Zeya [8] . År 1947 ansökte muslimerna i Khabarovsk om registrering av sitt samhälle, men fick avslag [8] . Därför agerade de muslimska samhällena i Fjärran Östern under efterkrigstiden illegalt [8] .
Åren 1945-1949 föreslog ordföranden för rådet för religiösa kulter , I. V. Polyansky , upprepade gånger skapandet av ett muslimskt centrum i Moskva , som förenar alla muslimers andliga administrationer i Sovjetunionen [9] . Ledningen för den turkmenska SSR motsatte sig denna idé , och myndigheterna i den tadzjikiska SSR föreslog skapandet av två muslimska centra för hela unionen - ett sunnitiskt i Tasjkent och ett shiitiskt i Baku [10] . 1949 motsatte sig K. E. Voroshilov denna idé [11] . Som ett resultat skapades aldrig det fackliga muslimska centret.
Alla muslimska andliga administrationer under efterkrigstiden stod under myndigheternas kontroll och tvingades utfärda fatwa på "rekommendationer" från de sovjetiska myndigheterna.
Den andliga administrationen för muslimerna i Centralasien och Kazakstan (SADUM) var belägen i Tasjkent . Det var den största muslimska andliga administrationen i Sovjetunionen när det gäller antalet präster och troende, och under efterkrigstiden uppmanades den att spela rollen som ett "skyltfönster för sovjetisk islam". Dess ordförande hade titeln mufti . De flesta av de muslimer som ingick i den var Hanafi. Alla ordförande för SADUM var uzbeker [12] . SADUM styrdes av Babakhanov-dynastin och överförde positionen från far till son. 1989 hölls denna post av Shamsiddin Babakhanov .
I SADUM fanns det (1948) 183 moskéer [7] :
SADUM var under nästan hela efterkrigstiden den enda sovjetiska andliga administrationen av muslimer som hade utbildningsinstitutioner för utbildning av präster. Dessutom publicerade SADUM de enda muslimska religiösa tidskrifterna i Sovjetunionen. SADUM stod, liksom resten av de andliga förvaltningarna, under de sovjetiska myndigheternas fullständiga kontroll. På instruktioner från de sovjetiska myndigheterna utfärdade SADUM fatwa, som särskilt angav följande [13] :
1948, vid den IV allryska kongressen för muslimska präster, döptes den centrala andliga administrationen av muslimer i RSFSR om till den andliga administrationen för muslimer i den europeiska delen av Sovjetunionen och Sibirien . Kongressen antog en ny stadga, som fråntog kontoret ett antal befogenheter [12] :
Den andliga administrationen försökte kontrollera moskéernas ekonomiska intäkter. Den 25 februari 1952, vid ett möte med presidiet för den andliga administrationen av muslimer i den europeiska delen av Sovjetunionen och Sibirien, beslutades det att tilldela fasta löner till imamer på följande villkor [14] :
Denna andliga administration var Hanafi när det gäller dess religiösa sammansättning. Residenset för ordföranden för den andliga administrationen (han hade den andliga titeln Mufti ) var belägen i Ufa . Alla ordförande var tatarer [12] . 1989 hölls denna position av Talgat Tadzhuddinov . Han var lojal mot myndigheterna. I sina predikningar uttalade Tadjutdinov särskilt att "deltagande i social produktion också är en bön , det vill säga fullgörandet av en religiös plikt" [15] .
Från och med 1952 hade den andliga administrationen av muslimer i den europeiska delen av Sovjetunionen och Sibirien 129 registrerade moskéer [16] och från och med 1988, 211 moskéer [17] .
Den 15 januari 1991 beslutade presidiet för den andliga administrationen av muslimer i den europeiska delen av Sovjetunionen och Sibirien att skapa territoriella distrikt (mukhtasibats) inom administrationen [12] . Muhtasibs fick breda befogenheter, inklusive rätten att förhandla med utländska sponsorer och sluta avtal med lokala myndigheter [12] . I själva verket var dessa autonoma enheter inom den andliga administrationen.
Chefen för Spiritual Board of Muslims of Transcaucasia (DUMZAK) bar titeln Sheikh-ul-Islam , var en shiit och en azerbajdzjan [12] . 1989 hölls denna position av Allahshukur Pasha-zade . Hans första suppleant (med rang som mufti) var en sunnitisk hanafi [12]
Den andliga administrationen för muslimer i norra Kaukasus (DUMSK) bildades 1944. Vid denna tidpunkt, deportationen från Kaukasus av en betydande del av de muslimska folken - Balkar , tjetjener och Ingush , Karachays (återvände under andra hälften av 1950-talet). Under dessa förhållanden var majoriteten av muslimerna i norra Kaukasus i slutet av 1940-talet och början av 1950-talet Dagestanis . Residenset för ordföranden för DUMSK var också beläget i Dagestan ASSR - först i Buynaksk och sedan i Makhachkala . År 1989 inkluderade DUMSK mer än 100 moskéer, främst i Dagestans territorium [12] .
Ordförande för DUMSK [12] :
Det bröts upp i muftiater 1989-1990.
Från den förrevolutionära perioden ärvde Sovjetunionen ett omfattande nätverk av muslimska skolor - mer än 1 tusen madrasas och mer än 10 tusen mektebs. På 1920-talet rekryterades lärare från dessa skolor för att arbeta i de nyskapade sovjetiska skolorna. Men på 1920-talet och början av 1930-talet likviderades det juridiska nätverket av islamiska utbildningsinstitutioner helt i Sovjetunionen: alla mektebs och madrasahs stängdes.
1946 började återupprättandet av islamisk utbildning i Sovjetunionen - Mir-Arab madrasah öppnades . 1946-1988 reducerades all islamisk utbildning i Sovjetunionen till denna madrasah (1956-1961 verkade också Barakhona-madrasah) och (sedan tidigt 1970-tal) till ett islamiskt institut i Tasjkent . Dessa var små läroanstalter (flera dussin studenter). Dessutom skickades några muslimska figurer under efterkrigstiden för att studera utomlands - i de islamiska institutionerna i arabländerna som var vänliga mot Sovjetunionen. Att undervisa i islam (liksom vilken annan religion som helst) i efterkrigstidens Sovjetunionen var endast tillåten för vuxna. Primär muslimsk utbildning - mektebs - var frånvarande i efterkrigstidens Sovjetunionen fram till 1988.
Under Perestrojkan började återupprättandet av islamisk utbildning. Sedan 1988, i Moskvas katedralmoské , har det hållits kurser om studiet av Koranen, vars lyssnare endast var vuxna (1989 var också barn inskrivna).
Dogmatiskt sett finns det inget prästerskap i islam. Men i Sovjetunionen kunde endast en medborgare med officiell registrering bedriva gudstjänst (inom varje bekännelse). Därför, i sovjetiska dokument, var det registrerade muslimska prästerskapet en separat kategori av medborgare. Kravet på registrering delade in muslimska tillbedjare i två kategorier: "registrerade" ministrar (flera hundra personer under efterkrigstiden) och "vandrande mullor" (flera tusen personer).
"Vandrande mullor" var individer utan religiös utbildning som predikade. Några av dem flyttade ständigt från en bosättning till en annan. De tjänstgjorde i privata lägenheter, bostadshus och utomhus (inklusive kyrkogårdar). Ibland agerade "vandrande mullahs" i de bosättningar där det fanns officiellt registrerade moskéer [18] .
Uppkomsten av "vandrande mullahs" berodde på det faktum att de sovjetiska myndigheterna massivt vägrade att registrera dem (liksom ministrar från andra trosriktningar). Riter och predikan utan registrering förbjöds och straffades genom administrativa och straffrättsliga förfaranden. Men "vandrande mullor" utgjorde den stora majoriteten av det muslimska prästerskapet. Enligt sovjetiska myndigheter fanns det i början av 1980-talet mer än 10 gånger fler "lösdrivare" än registrerade mulla.
Ledningen för muslimernas officiella andliga förvaltningar behandlade de "vandrande mullorna" på olika sätt. Det fanns fall då de officiella sovjetmuslimska ledarna stödde de "vandrande mullorna", men även de andliga förvaltningarna var tvungna att (under påtryckningar från de sovjetiska myndigheterna) utfärda fatwas som fördömde de "vandrande mullorna" och erkände ogiltigheten av deras riter.
"Vandrande mullor" straffades av de sovjetiska myndigheterna. I slutet av 1940-talet fick de straffrättsliga fängelsestraff. På 1970- och 1980-talen straffades "vandrande mullahs" i regel med böter på upp till 50 rubel (som omedelbart återbetalades till böter till troende). Situationen förändrades i Perestrojka , när registreringskraven mildrades och massregistrering av moskéer började.
I de muslimska områdena i Sovjetunionen bodde många ättlingar till muslimska helgon och profeten Muhammed ( Seyyids ). De tillhörde klassen "ok-suyak" ("vitt ben"), som i Centralasien bestod av följande grupper [19] :
När den sovjetiska makten etablerades, utgjorde Ok-Suyak en betydande del av befolkningen (mestadels urbana) i Centralasien. I mitten av 1920-talet, på det tidigare Emiratet Bukharas territorium, avslöjade en folkräkning (den genomfördes inte på hela det tidigare emiratets territorium) att Ok-Suyak utgjorde cirka 2,3 % av befolkningen [20] . "Ok-suyak" hade en högre position i det pre-sovjetiska Centralasien än representanter för den lokala sekulära adeln. Till exempel gällde inte dödsstraff och kroppsstraff för sayyids och hodjas [21] . Ättlingar till helgon kunde ägna sig åt helt straffrihet för att bryta mot de etablerade beteendereglerna i samhället (dricka, se kvinnor under slöjan) [22] .
Representanter för "ok-suyak" befann sig i Centralasien utanför stam- och samhällsstrukturerna och utan att misslyckas ockuperade de högsta administrativa positionerna, de utgjorde en betydande del av lärarna i madrasah [23] . Många vetenskapsmän, såväl som poeter, kom från "ok-suyak" [24] . Samtidigt gjorde "ok-suyak" traditionellt inte anspråk på sekulär makt [25] . "ok-suyak"-gruppen stängdes. I synnerhet fanns det sådana restriktioner för äktenskapen mellan representanter för "ok-suyak" med "rabble" [26] :
Under Stalinperioden utsattes vissa ättlingar till muslimska helgon för förtryck. I enlighet med dekretet från den centrala verkställande kommittén och rådet för folkkommissarier i den kazakiska autonoma socialistiska sovjetrepubliken den 28 augusti 1928, vräktes 700 representanter för Djingisiderna - Tore från Kazakstan (förutom de södra regionerna) [27] .
Men många representanter för "ok-suyak" under förtrycksperioden överlevde inte bara, utan kunde också integreras i det sovjetiska samhället och behöll sin privilegierade status. Det fanns många "ok-suyak" bland de officiellt registrerade prästerskapet i efterkrigstidens Centralasien [28] . På 1940-1980-talen anslöt sig många ättlingar till muslimska helgon till den sovjetiska eliten i Centralasien [29] . Dessutom dominerade "ok-suyak" kulturen, utbildningen, vetenskapen, medicinen i de centralasiatiska republikerna [30] . Nationella skillnader för "ok-suyak" var inte signifikanta ens under sovjetperioden, då det fanns en uppdelning längs nationella linjer. En representant för "ok-sujaken" under sovjetperioden kunde registreras som "uzbek", och hans nära släkting var listad på passet som "tadzjik" [31] .
Det fanns hundratals muslimska heliga platser i Sovjetunionen. Eftersom från början av 1930-talet fram till slutet av 1980-talet var hajj från Sovjetunionen omöjlig (med mycket sällsynta undantag), ersatte sovjetiska muslimer hajj med en pilgrimsfärd till den sovjetiska heliga platsen. En liknande situation var med pilgrimsfärden för andra bekännelser i Sovjetunionen. I synnerhet de ortodoxa, som inte kunde resa till Jerusalem , besökte helbärande källor. År 1959 fanns det 839 fungerande heliga platser (ziyarat, auliya ) i rådet för religiösa angelägenheter [32] .
De sovjetiska myndigheternas politik gentemot muslimska heliga platser förändrades med tiden. Under förkrigstiden pågick en kamp mot pilgrimsfärder till alla heliga platser. I slutet av 1940-talet överfördes en del av de heliga platserna till två officiella muslimska strukturer (den centralasiatiska andliga administrationen av muslimer och den andliga administrationen för muslimer i Transkaukasien) och fungerade ganska lagligt fram till slutet av 1950-talet. I början av 1960 var 18 mazarer redan i bruk av den andliga administrationen av muslimer i Centralasien och Kazakstan [33] . Under denna period var det en kamp endast med inofficiella heliga platser.
Under perioden av Chrusjtjovs antireligiösa kampanj, konfiskerades officiella heliga platser av staten och en ny kamp började med pilgrimsfärd till dem. Den 28 november 1958 antog SUKP:s centralkommitté dekretet "Om åtgärder för att stoppa pilgrimsfärden till de så kallade" heliga platserna "" [34] . Detta dokument var början på likvideringen av muslimernas officiella heliga platser. Den 14 mars 1960 utfärdades dekretet från ministerrådet för den uzbekiska SSR nr 220, som konfiskerade 13 mazarer från den andliga administrationen av muslimer i Centralasien och Kazakstan och överförde dem till kommittén för skydd av monument i Centralasien och Kazakstan. Materiell kultur under ministerrådet för den uzbekiska SSR [33] . Kampen var dock ineffektiv. Lokala myndigheter slogs ofta inte alls, utan rapporterade till Moskva att de slogs. Kampen liknade kampen med ortodoxa helande källor - fram till förstörelsen av heliga platser. Samtidigt registrerades några mazarer som monument över materiell kultur.
I slutet av 1980-talet försvagades kampen mot pilgrimsfärden, hajj blev massiv och antalet muslimska heliga platser i Sovjetunionen växte snabbt.
Religiösa myndigheter spelade en roll i deportationerna av muslimska folk. Det är känt att Lavrenty Beria , på tröskeln till avhysningen av tjetjenerna och Ingush, höll ett möte med mullorna i den tjetjenska-Ingusch autonoma socialistiska sovjetrepubliken , där en överenskommelse nåddes om att muslimska myndigheter (de visste att de skulle också vräkas) skulle hålla samtal med de deporterade så att de inte skulle göra motstånd mot trupperna under utvisningen [35] .
De anställda vid NKVD i Sovjetunionen lockade religiösa myndigheter för att övertala de väpnade muslimska avdelningarna i de befriade områdena att lägga ner sina vapen. Alexander Leontiev rapporterade i en officiell rapport om kampen mot bandit på territoriet i den befriade "fd autonoma regionen Karachay " [36] :
... genom lokala myndigheter, prästerskapet och släktingar till de gömda banditerna vidtogs åtgärder för att bryta ner de befintliga gängen, för att skilja vanliga deltagare från ledarnas inflytande, med deras efterföljande legalisering. Samtidigt genomfördes operativ-militära operationer för att eliminera eller beslagta gängledare och medlemmar som vägrade ge sig in och överlämna sina vapen.
Alla dessa aktiviteter gav positiva resultat, nämligen: under andra halvan av 1943 likviderades 116 gäng med 1749 deltagare
Den 6 juni 1944 anlände religiösa myndigheter till Groznyj från den kazakiska SSR (med de sovjetiska myndigheternas samtycke) för att övertala tjetjener och Ingush som hade undvikit deportation att gå med på utvisning [37] .
1945 fylldes raden av muslimska specialbosättare bland de "straffade folken" upp av repatrierade från Europa av motsvarande nationaliteter (både krigsfångar och civila). I september 1945 mottog cheferna för PFP (där repatrierade var tvungna att komma in) en order från OPFL av NKVD SSR, som beordrade alla dem att gå in i PFP (förutom de som tjänstgjorde som äldste, poliser och även i fientliga arméer) för att skickas på nationell basis (det indikerades att de dirigerades till bosättningsorten) [38] :
I framtiden gick dessa repatrierade in i de särskilda bosättningar där personer av deras nationalitet som deporterades 1944 redan fanns.
Som ett resultat av deportationerna 1944 visade sig många muslimer från norra Kaukasus, Krim och Transkaukasien befinna sig i särskilda bosättningar i Kazakstan och Centralasien . Enligt ett memorandum från Sovjetunionens inrikesminister S. N. Kruglov daterat den 15 november 1946 bodde vid den tiden 693 855 speciella bosättare från tjetjenerna, ingusherna, karachayerna, balkarerna, kurderna , hemshilerna och krimtatarerna i Kirghizh i Kirghizh . och uzbekiska SSR [39] . I samma memorandum rapporterades det att bland de speciella bosättarna avslöjade och registrerade organen i USSR:s inrikesministerium "1003 mullahs och andra religiösa myndigheter" [40] . De sovjetiska myndigheterna försökte använda dem för att "arbeta bland de speciella bosättarna", så att religiösa ledare agiterade muslimer i sovjetisk anda. Memorandumet rapporterade [40] :
Med hänsyn till det muslimska prästerskapets auktoritet bland dessa nationaliteter vidtar myndigheterna vid inrikesministeriet åtgärder för att skilja mullorna lojala mot den sovjetiska regeringen från den reaktionära delen av det muslimska prästerskapet och använda dem i det ekonomiska intresset. system och säkra de speciella nybyggarna på bosättningsorterna. För närvarande har 170 mullahs och andra religiösa myndigheter rekryterats för att arbeta bland de speciella bosättarna i inrikesministeriet i den kazakiska, kirgiziska, uzbekiska SSR.
Detta arbete har burit frukt. Det är känt att några av de deporterade deltog i den organiserade insamlingen av medel av den andliga administrationen av muslimer i Centralasien och Kazakstan för att hjälpa fronten [41] . År 1946 kampanjade mer än 50 mullahs och andliga auktoriteter bland de speciella bosättarna i den kazakiska SSR före valet till Sovjetunionens högsta sovjet [42] .
Även efter 6 år av deras vistelse i en speciell bosättning, misslyckades de sovjetiska myndigheterna att vinna över hela det tjetjenska prästerskapet. Den 12 augusti 1950 rapporterade ministern för statssäkerhet i den kazakiska SSR A.P. Byzov följande till sin allierade kollega V.S. Abakumov om speciella bosättare från tjetjenerna och Ingush stationerade på Kazakstans territorium [43] :
Betydande antisovjetisk aktivitet visas av mullor och stammyndigheter bland tjetjenerna och Ingush. Denna verksamhet visar sig i form av anti-sovjetisk pan-islamisk-pan-turkisk propaganda, spridning av anonyma brev som påstås ha mottagits från Mecka, där den tjetjenska-ingushiska befolkningen uppmanas att tro att Turkiet, tillsammans med Amerika och England, kommer snart att förstöra den sovjetiska regimen och befria de muslimska deporterade ... Den tjetjensk-ingushiska intelligentian, före detta parti och sovjetiska arbetare, medlemmar av partiet, för det mesta, inte bara inte motsätter sig detta, utan de utför själva religiösa riter och hålla sig till feodala stamsedlar. Kvinnors ställning i de tjetjenska och ingushiska samhällena har knappast förändrats.
Representanter för de deporterade folken behandlades med misstänksamhet av sovjetiska tjänstemän även efter deras officiella rehabilitering. 1956 uttalade sig kommissionsledamoten för rådet för religiösa frågor i den kirgisiska SSR mot att skicka två tjetjener på Hajj. Enligt ombudsmannen kunde tjetjenerna under resan berätta för utlänningar om utvisningen av deras folk [44] .
I slutet av 1940-talet och början av 1950-talet förekom fall av fördömande av tjetjenska specialbosättare på religiösa grunder. Det fanns en utbredd uppfattning bland de tjetjenska specialbosättarna att Sheikh Kunta-Khadzhi förutspådde på 1800-talet att tjetjenernas lidande skulle upphöra när de stod under Englands eller Turkiets protektorat [45] . I sina böner bad de tjetjener-speciella bosättarna Allah att påskynda denna händelse [45] . De sovjetiska myndigheterna övervakade dessa fall och fördömde Sheikh Kunta-Khadzhis anhängare för sådana uttalanden. De dömdes till långa fängelsestraff – upp till 25 år. Det fanns många brottmål av det här slaget.
I september 1951 dömdes tre äldre (den yngsta var 67 år) tjetjenska religiösa ledare till 25 års fängelse [46]
I mars 1952 dömdes fyra tjetjenska specialbosättare som bodde i Dzhambul anklagade för kontrarevolutionär verksamhet . Var och en av dem fick 25 års fängelse för att de systematiskt organiserade "religiösa sammankomster" där de hävdade i böner och i en religiös sång att makten hos de "gudlösa" i Sovjetunionen skulle gå under från britterna [42] . En grupp på 10 tjetjener från Frunze-regionen (inklusive en mullah) dömdes för en liknande anklagelse [47] . De dömda anklagades för att "vara muslimska bekännare och auktoriteter för de reaktionära orden av Kunta-Khadzhi", "Nakshbendi", "Avdy" och "Chimirza", systematiskt organiserade illegala sammankomster av murider och utfört antisovjetiskt arbete under sken av religiös verksamhet” [47] . Den 21 augusti 1952, i Pavlodar-regionen , dömdes fyra tjetjener (för 25 års fängelse vardera med konfiskering av egendom), som erkändes som medlemmar av Kunta-Khadzhi-sekten [48] . Flera dussin tjetjenska specialbosättare dömdes för att ha distribuerat två anonyma religiösa dikter [49] .
Vistelsen i den särskilda bosättningen åtföljdes av förryskning , främst genom systemet med grundskoleundervisning. Dekret från rådet för folkkommissarier i Sovjetunionen nr 13287-rs daterat den 20 juni 1944 beordrade att barn till speciella bosättare (tjetjener, karatjajer, ingusher, balkarer och krimtatarer) endast skulle undervisas i skolor på ryska [50] . Anställda vid Department of Special Settlements fick reda på att den stora majoriteten av representanterna för de deporterade muslimerna var analfabeter trots skolans och utbildningsprogrammets förkrigsindigenisering. Enligt Department of Special Settlements vid USSR:s inrikesministerium 1944 var 59,9 % av den vuxna befolkningen som deporterades från norra Kaukasus analfabeter [51] . Dessutom fluktuerade nivån av analfabeter kraftigt för de deporterade muslimska folken. Den lägsta nivån av analfabeter fanns bland högländarna i det mer förryskade västra Kaukasus, den högsta bland tjetjenerna, ingusherna och mesketianska turkarna. Andelen analfabeter bland den vuxna befolkningen var då bland de deporterade: 45,0 % bland karachayerna, 46,0 % bland balkarerna, 62,0 % bland mesketianska turkarna, 63,1 % bland tjetjenerna, 65,0 % bland ingusherna [51] .
Att vistas i en speciell bosättning ledde till att muslimer från exilfolken gradvis förlorade religiös utövning. Således uppfattade majoriteten av krimtatarerna (de stannade i Centralasien i mer än 40 år) vid tidpunkten för repatrieringen i slutet av 1980-talet islam som en del av sitt folks kultur, observerade inte fem böner och visste inte det arabiska språket [52] . Bland krimtatarerna, i slutet av 1980-talet, var den enda kollektiva riten janazah-namaz (begravning), som utfördes av självlärda mullor [52] .
Förändringar i islams religiösa praktik i Sovjetunionen var förknippade med sovjetmaktens objektiva realiteter. För det första kom vissa muslimska metoder under direkt förbud av de sovjetiska myndigheterna - till exempel polygami . För det andra blev vissa muslimska ritualer objektivt omöjliga att utföra. Det var så här Hajj , en av "Islams fem pelare", praktiskt taget upphörde fram till slutet av 1980-talet . För det tredje befann sig stora grupper av sovjetmuslimer i förhållanden där de inte kunde utföra ritualer. Till exempel kunde muslimska värnpliktiga inte observera namaz , såväl som fasta. Slutligen ledde det nästan fullständiga avskaffandet av muslimsk utbildning (och muslimsk bokutgivning) till det faktum att det ofta inte fanns några människor som kunde förklara för troende hur man korrekt utför ritualer. Dessutom ledde översättningen av de muslimska folkens alfabet till kyrilliska till att sovjetmuslimer under efterkrigstiden inte kunde ta emot information från förrevolutionär religiös litteratur.
Den amerikanske historikern Adib Khalid, som bodde i det sovjetiska Centralasien , uppgav att i denna region uppfattade troende ofta islam som nationella seder som "skiljde de inhemska invånarna i Centralasien från resten av befolkningen och ansågs inte så mycket som" muslimer ". för att de byggdes kring religiösa ritualer, så mycket för att främmande människor inte firade dem” [53] . Dessa seder var kopplade till det faktum att en betydande del av de troende (och observanta) muslimerna, även i Centralasien, där hundratals religiösa skolor fanns före 1917, inte kände till böner vid slutet av sovjetperioden. Khalid noterade att få av de troende kunde utföra namaz, och många kunde inte ens reproducera shahada [54] .
Ett kännetecken för den muslimska (likväl som religiösa i allmänhet) pressen i Sovjetunionen var att från ett visst ögonblick var alla tryckerier under statens kontroll. Därför kontrollerades hela pressen av myndigheterna.
Muslimsk publicering har gått igenom flera perioder. På 1920-talet publicerades flera muslimska tidskrifter i Sovjetunionen. År 1930 var de alla borta. Efter kriget, under en tid (fram till 1948), publicerades Journal of the Spiritual Administration of the Peoples of Central Asia and Kazakhstan i Sovjetunionen. Under de följande 20 åren fanns det inga muslimska tidskrifter i Sovjetunionen. 1968 började den (utrikesorienterade) tidningen " Muslims of the Soviet East " att dyka upp, som blev den enda tidskriften för sovjetmuslimer under de kommande 20 åren.
Muslimsk laglig bokutgivning i Sovjetunionen existerade en kort tid på 1920-talet - myndigheterna tillät tryckning av en aftiyak (15 000 exemplar) och en broschyr "The Faith of Islam" (12 000 exemplar). Det förekom även illegal muslimsk bokutgivning på 1920-talet. I efterkrigstidens Sovjetunionen dök laglig muslimsk bokutgivning upp igen: de började publicera Koranen , album och böcker om sovjetmuslimers liv för distribution utomlands, såväl som kalendrar. Under Perestrojkan dök det upp privat muslimsk bokutgivning i Sovjetunionen, och en ström av muslimsk litteratur (mest på ryska) från utlandet strömmade också in.
1989-1990 öppnades fem tryckerier bara i Saudiarabien för att publicera muslimsk religiös litteratur på ryska [55] . Liknande tryckerier har lanserats i Turkiet och Förenade Arabemiraten [55] . Volymen muslimsk ryskspråkig litteratur som producerades av dem var stor, och böckerna publicerades med anteckningar om att de uteslutande var avsedda för gratis distribution. Endast fem saudiska tryckerier 1991 tryckte 391 titlar av muslimsk religiös litteratur på ryska med en total upplaga på 2 miljoner exemplar [55] .
Muslimska länder ansågs i Sovjetunionen som territorier som kunde gå över till socialism. Dessutom var stödet till den nationella befrielserörelsen i muslimska länder tänkt att försvaga motståndarna till Sovjetunionen - England (före andra världskriget ) och USA (efter andra världskriget). Därför använde Sovjetunionen på 1920-talet sina muslimska ledare för att etablera kontakter med muslimska länder ( Egypten , Hijaz och andra).
I slutet av 1920-talet försökte de sovjetiska myndigheterna använda Hajj för att få stöd från muslimer i koloniala och beroende länder. Sovjetiska representanter utfärdade massivt transitpass till pilgrimer i Persien , Afghanistan och Xinjiang , som transporterades från Odessa (det förrevolutionära hajj-transitcentret) på sovjetiska ångfartyg, den sovjetiske konsuln i Jeddah erbjöd stöd till pilgrimerna [56] . Faktum är att den sovjetiska regeringen återställde Hajjs förrevolutionära infrastruktur. Samtidigt dök intresset för Hajj upp i folkkommissariatet för utrikesfrågor och berodde på att Mecka sågs som en viktig punkt i den sovjetisk-brittiska rivaliteten [57] .
Kampanjen för utländsk Hajj började i Sovjetunionen 1926, när utländska muslimska pilgrimer släpptes in i Sovjetunionen, medan anställda vid Sovtorgflot talade om återupplivandet av tsartidens infrastruktur [58] . Transiteringen av utländska pilgrimer var inte ny - minst 30 000 utländska pilgrimer (inklusive från Afghanistan och Indien ) reste årligen genom tsarrysslands territorium, som förde in miljontals rubel till statskassan [59] . Det var dock inte möjligt att återställa denna transit till den förrevolutionära nivån - 1927 transporterade den sovjetiska handelsflottan endast 1 200 pilgrimer från Odessa till Jeddah (främst från Xinjiang) [60] . Denna kampanj mötte motstånd från myndigheterna i Xinjiang, såväl som från Storbritannien (särskilt 50 % rabatt infördes på biljetter till brittiska fartyg på väg till Hajj) [61] . Transitkampanjen åtföljdes av massreklam från den sovjetiska sidan. Hajj-kampanjen visade sig dock vara mycket kort. År 1929 förbjöd Glavlit tryckning av Sovtorgflot-affischer [62] . 1930 avslutades den sovjetiska Hajj-kampanjen [63] .
Under efterkrigstiden, mot bakgrund av avkoloniseringen , användes den islamiska faktorn för att locka befriade muslimska länder till Sovjetunionens inflytandesfär. Under 1960- och 1980-talen reste ofta muslimska andliga ledare från arabländer till Sovjetunionen, för vilka de sovjetiska myndigheterna visade att det fanns religionsfrihet för islam i Sovjetunionen och att de sovjetmuslimska republikerna blomstrade.
Dessutom, i slutet av 1940-1980-talet, var sovjetiska muslimska andliga ledare (liksom överhuvuden för andra religioner) tvungna att delta i "kampen för fred": underteckna olika deklarationer för nedrustning och fördömande av de kapitalistiska ländernas aggression. Denna kamp finansierades av praktiskt taget obligatoriska bidrag från de sovjetiska andliga förvaltningarna för muslimer och representanter för det registrerade muslimska prästerskapet till fredsfonden .
För att arbeta med medreligionister utomlands, under konferensen för muslimer i Sovjetunionen i Tasjkent 1962, inrättades avdelningen för internationella relationer, som nominellt skapades (och finansierades) av alla fyra sovjetiska andliga direktoraten för muslimer, men som faktiskt var underställd rådet för religiösa frågor . Sovjetiska muslimska präster (liksom präster av andra bekännelser) reste utomlands, där de berättade för sina medtroende att muslimska folk blomstrade i Sovjetunionen och fritt kunde utföra ritualer. Från 1963 till 1984 gjorde representanter för de sovjetiska andliga förvaltningarna av muslimer 123 resor till 51 länder [64] . Den andliga administrationen av muslimer i den europeiska delen av Sovjetunionen och Sibirien 1973 i Ufa tog emot fyra utländska muslimska delegationer [65] .
Dessutom stödde sovjetiska muslimska andliga ledare arabländerna i kampen mot Israel . 1967 fördömde Muftin SADUM Ziyauddin Babakhanov Israels aggression under " Sexdagarskriget " på Tasjkent-radion [66] . Antiisraeliska resolutioner antogs av sovjetiska muslimska ledare, i vissa fall tillsammans med företrädare för andra bekännelser i Sovjetunionen. I september 1980 stod Tasjkent värd för en konferens "Hidrernas 1400-tal borde bli ett århundrade av fred och vänskap mellan folk!", där både muslimska myndigheter (inklusive de från andra länder) och företrädare för icke-muslimska bekännelser från Sovjetunionen - Lutheraner, ortodoxa, katoliker, buddhister [67] . Konferensens delegater antog "Uttalande om Jerusalem", "Uttalande om solidaritet med de palestinska och libanesiska folken" och "Vädjan till alla jordens muslimer", där det fanns en tydlig anti-israelisk ståndpunkt [68] . Chefen för det andliga direktoratet för muslimerna i Transkaukasien , Allahshukur Pashazade, reste upprepade gånger till zonen för den afghanska konflikten , där han förhandlade med ledarna för Mujahideen om frigivningen av sovjetiska krigsfångar [69] .
De sovjetiska muslimska ledarnas deltagande i utrikespolitiken (trots de höga kostnaderna för andliga förvaltningar) på 1960- och 1970-talen fick positiva konsekvenser för det sovjetmuslimska samfundet. För det första tvingades den sovjetiska regeringen att tillåta reparation av de muslimska föremål (i synnerhet moskéer) som måste visas för muslimska utlänningar. För det andra ledde det gemensamma deltagandet av sovjetmuslimer och ledare för andra religioner i olika konferenser till interreligiös dialog och tolerans mellan ministrar från olika religioner. För det tredje var de sovjetiska myndigheterna tvungna att tillåta muslimska andliga administrationer att publicera Koranen , och även (med ett antal restriktioner) att organisera Hajj .
Under efterkrigstiden kom ledarna för alla registrerade samfund i Sovjetunionen närmare varandra. Närmandet skedde inom ramen för ”kampen för fred”, som alla registrerade religiösa organisationer var skyldiga att bedriva. I maj 1952 hölls den första konferensen för representanter för alla kyrkor och religiösa föreningar i Sovjetunionen i Trinity-Sergius Lavra , där 74 delegater deltog: från kristna kyrkor (ortodoxa, armeniska-gregorianer , gamla troende , protestanter ), Muslimer, judar och buddhister [70] .
Den andra konferensen för representanter för alla religioner i Sovjetunionen hölls den 1-4 juli 1969 - i Treenigheten-Sergius Lavra under mottot "För samarbete och fred bland folken" [71] . Hon var mer personlig än den första. Redan 175 delegater deltog i det, bland vilka var representanter för både de sovjetiska andliga administrationerna av muslimer och utländska muslimer från Syrien (inklusive den högsta muftin i detta land Ahmed Keftaru), Marocko , Jordanien , Jugoslavien , Guyana och Senegal [72] .
Den 16 oktober 1970 deltog en delegation av sovjetmuslimer under ledning av Ziyautdin Babakhanov i grundkonferensen för World Conference of Religions for Peace i Kyoto [72] . År 1980 gratulerade Hans Helighet Pimen , patriark av Moskva och hela Ryssland , och Yuvenaly , Metropolitan av Krutitsy och Kolomna, sovjetiska muslimska ledare till tillkomsten av 1400-talet enligt den muslimska kalendern [73] .
På initiativ av Pimen hölls från den 10 maj till den 14 maj 1982 världskonferensen i Moskva "Religiösa figurer för att rädda den heliga gåvan - livet - från en kärnkatastrof", som samlade 590 delegater från 90 länder, och de på allvar ill Mufti Ziyauddin Babakhanov blev hedersmedlem i konferensens presidium [73] . Konferensdelegaterna motsatte sig Israels politik och krävde Jerusalems befrielse [73] . Möten för representanter för kyrkor och religiösa föreningar i Sovjetunionen hölls den 18 november 1986 och den 7 december 1989 [74] .
Den rysk-ortodoxa kyrkan blev en medlare i förhandlingarna som hölls i Montreux, Schweiz för att lösa konflikten mellan Armenien och Azerbajdzjan mellan katolikerna av alla armenier Vazgen I och ordföranden för den andliga styrelsen för muslimer i Transkaukasien, Azerbajdzjan Allahshukur Pashazade [74] .
Under sovjetperioden försvann motsättningarna inom islam till stor del: mellan sunniter och shiiter . Representanter för dessa områden av islam förenades i "gemensamma" territoriella andliga förvaltningar. Kanske är det därför som den sunnimuslimska minoriteten i även det moderna Azerbajdzjan deltar i shiiternas processioner till Ashura [75] .
Inkomststrukturen för de muslimska samhällena i Sovjetunionen skilde sig avsevärt från inkomststrukturen för den ryska ortodoxa kyrkans församlingar , där huvudinkomsten kom från försäljning av ljus. Muslimska samhällen efter kriget hade två huvudsakliga inkomstkällor - frivilliga donationer från troende (särskilt på religiösa helgdagar) och, i mindre utsträckning, betalningar för olika ritualer (namngivning, nikah och begravningar) [76] . Till exempel, i Ulyanovsk-regionen , fick muslimska samhällen 1977-1987 68-92% av sina inkomster från donationer och 3-32% av sina inkomster från genomförandet av religiösa riter, och hade officiellt inte andra inkomstkällor [ 77] . Waqfs fanns på 1920-talet, men förbjöds och konfiskerades av de sovjetiska myndigheterna [78] . I praktiken möttes waqf under efterkrigstiden i form av donationer till moskén av lös egendom. Sådana donationer är kända för moskéerna i Ulyanovsk-regionen under 1950-1980-talen i form av hushållsartiklar (filtar, mattor, etc.), stora summor pengar [79] .
De sovjetiska myndigheterna genomförde särskilda revisioner av religiösa organisationers egendom (den ansågs lagligen vara statlig egendom, oavsett förvärvskällan). Så 1987 tog en särskild kommission från kulturministeriet i den tatariska autonoma sovjetiska socialistiska republiken hänsyn och passporterade alla antikviteter av värde och noterade att muslimska föreningar "inte har föremål för dyrkan som har historiskt och kulturellt värde, dock, några av dem bevarade gammal religiös litteratur, dyra mattor, etc.” [80]
Inkomststrukturen för muslimska samfund förändrades avsevärt redan under förkrigstiden. Betalningar för underhåll av religiösa skolor har försvunnit, men skatter och försäkringspremier har blivit mycket betungande (kultbyggnader har varit försäkrade sedan 1924) [81] .
Under efterkrigstiden var utgiftsposterna för muslimska samhällen följande [82] :
Statliga organ representerade av kommissionärerna för rådet för religiösa frågor (senare rådet för religiösa frågor ) kontrollerade noggrant den finansiella och ekonomiska verksamheten i registrerade muslimska samfund. Kontrollen hade två mål - att uppnå en minskning av samhällets utgifter för religiösa behov och en ökning av avdragen till sovjetiska medel [83] . Varje registrerat muslimskt samfund presenterade finansiella rapporter en gång i kvartalet, även i slutet av varje halvår och i slutet av varje år [84] . Ibland genomförde myndigheterna inspektioner av muslimska samfunds finansiella verksamhet [85] .
Trots alla restriktioner ökade storleken på inkomsterna för de sovjetmuslimska samfunden 1966-1986 avsevärt. Så den totala inkomsten för alla muslimska samhällen i Ulyanovsk-regionen 1966 uppgick till 6679 rubel och 1986 - 68957 rubel. [86] . Det vill säga, på 20 år har moskéernas inkomster ökat mer än 10 gånger. Myndigheterna genomförde indragningen av dessa inkomster genom skatter och frivilliga obligatoriska bidrag. Uttagsbeloppet ökade i takt med att inkomsten ökade. Detta fenomen kallades i officiella sovjetiska dokument för "borttagning av fettavlagringar" och praktiserades i förhållande till alla religiösa organisationer [84] . De årliga utgifterna för de muslimska samhällena i Ulyanovsk-regionen ökade 1966-1986 från 6299 rubel. upp till 80561 rub. [84] .
Lättnaden av statens politik gentemot religiösa organisationer 1989-1991 ledde till ett antal förändringar. För det första har moskéernas inkomster ökat kraftigt. Om 1986 fick de muslimska samhällena i Ulyanovsk-regionen 68 957 rubel. inkomst, sedan 1989 - redan 114 858 rubel. [86] . För det andra, sedan 1990, slutade de att betala frivilliga obligatoriska bidrag till sovjetiska fonder. För det tredje började massbyggandet av moskéer. För det fjärde, utgifter för publicering av litteratur dök upp, välgörenhetsbetalningar legaliserades.
Antiislamisk propaganda i Sovjetunionen existerade (som en del av ateistisk propaganda) på statlig nivå under hela sovjetperioden och inkluderade tryckt propaganda (affischer, flygblad, tidningar, etc.), antiislamiska berättelser i sovjetiska filmer och verket av ateistiska organisationer bland muslimska troende. Sovjetiska ateistiska organisationer spelade en viktig roll i anti-islamisk propaganda.
Redan i början av 1920-talet började Union of Militant Ateists aktivt engagera sig i anti-islamisk propaganda, som hade en speciell organisation för anti-islamisk propaganda - Danliyar Society [87] . Sedan 1928 har Union of Militant Atheists publicerat den anti-islamiska tidskriften Khudosizlar ("Gudlösa") [88] .
Anti-islamisk propaganda i Sovjetunionen kombinerades med kampen för "befrielsen" av en muslimsk kvinna - kampanjer för att ta bort slöja , slöja och hijab , kampen mot månggifte och kalym . I detta avseende uppnåddes stora framgångar under sovjetperioden - ett antal filmer gjordes som krävde upptäckten av ansiktet på en muslimsk kvinna, för hennes engagemang i social produktion. Exempel på framgångsrika muslimska kvinnor som bröt med islam och tog ledarpositioner visades (till exempel "Stäppernas dotter").
Fram till 1917 studerades islam aktivt av ryska orientalister . Under inbördeskriget förvärrades den ekonomiska situationen i landet och det fanns varken pengar eller resurser för att publicera vetenskaplig litteratur om islam. Efter andra världskriget publicerade sovjetiska statliga förlag ett antal vetenskapliga studier om islam och muslimska länders och folks kultur [89] . Under sovjetperioden uppstod ett större antal vetenskapliga institutioner och högre utbildningsinstitutioner, som var engagerade i studier av etnografi och litteratur av de muslimska folken i Sovjetunionen. Under 1960- och 1970-talen ökade sovjetiska vetenskapsmäns intresse för islam i samband med avkoloniseringen, vilket ledde till att nya allierade till Sovjetunionen uppstod bland de befriade länderna med en muslimsk befolkning. På 1960-1980-talen återpublicerades verk av förrevolutionära islamiska forskare i Sovjetunionen [90] . Samtidigt ökade cirkulationen av böcker om islam under 1980 -talet [91] .
Under sovjetperioden utvecklades en viss territoriell specialisering av orientaliska (och därför islamiska) studier. Historikern-orientalisten V. O. Bobrovnikov avslöjade följande uppdelning i sovjetiska orientaliska studier (1930-1980-talet) [92] :
Ett inslag i sovjetiska islamstudier var ökad uppmärksamhet på de muslimska folkens "för-islamiska övertygelser". Detta försvårade i hög grad studiet av islam. Enligt forskaren V. A. Korenyako, när man studerade muslimska folk i Centralasien, Kazakstan, Volga-regionen, Kaukasus, var sovjetisk akademisk vetenskap engagerad i sökandet och tolkningen av "för-islamiska övertygelser", och studerade nästan inte rollen av islam i dessa folks kultur [93] .
Ett positivt ögonblick för islam i Sovjetunionen var vetenskapliga publikationer och nya översättningar av Koranen till ryska. År 1987 publicerades två ryska översättningar av Koranen i Sovjetunionen (1963 och 1986, båda av I. Yu. Krachkovsky ) [94] . Översättningen av Koranen publicerades med svårighet. I. Yu Krachkovsky slutförde översättningen 1928, men den publicerades för första gången först 1963, efter översättarens död [95] .
Muslimernas deltagande i den sovjetiska dissidentrörelsen på 1960-1980-talet var obetydligt trots det stora antalet oregistrerade mullor. Historikern Lyudmila Alekseeva , i sin numera klassiska bok om historien om sovjetisk oliktänkande, registrerar inte ett enda fall då det fanns människor bland dissidenterna som krävde ett slut på förföljelsen av islam [96] .
Det hölls tal av enskilda representanter för det muslimska prästerskapet och troende mot de sovjetiska myndigheternas antireligiösa politik. Den 14 mars 1975 tilltalade flera troende i Kazan (Z. Minvaleev, A. Samatov och andra) genom "högtalande anordning" i Marjani-moskén "de troende med uppmaningar att inte följa bestämmelserna i lagarna om kulter, kräva av myndigheterna att ge muslimska aktivister fullständig frihet att predika bland befolkningen” [97] . På 1980-talet utmärkte sig imamen från Chistopol-moskén N. M. Mofluhunov, som tillhörde den sovjetiska generationen av prästerskapet, genom skarpa tal mot den sovjetiska ordningen på 1980-talet: han föddes 1931, fullföljde inte kursen av Mir -Arab madrasah, och gjorde 1973 Hajj. Mofluhunov uttalade sig i sina predikningar mot fylleri, kritiserade de "röda bröllop", vägrade att begrava de som dog i militärtjänsten, fördömde blandäktenskap, vänskap mellan folk [98] . Den tidigare ordföranden för den andliga administrationen av muslimer i den europeiska delen av Sovjetunionen, Mufti Gabdelbariy Isaev , skrev ett klagomål mot Moflyukhunov till kommissionären för rådet för religiösa frågor i den tatariska autonoma sovjetiska socialistiska republiken med en begäran om att undersöka " antisociala" handlingar från mullan och vidta åtgärder fram till avlägsnandet av Mofluhunov från posten som imam [98] . Den 28 januari 1980 fick Mofluhunov en order med en varning att om han fortsatte sina handlingar skulle han avregistreras "för grova brott mot sovjetisk lagstiftning" [98] . Mofluhunov erkände sig oskyldig, returnerade ordern med ett tillägg att "han hetsade inte någon mot myndigheterna" [98] . Mofluhunov skrev snart ett kritikbrev till fullmäktige för rådet för religiösa frågor [98] :
Varför byggdes stadskommittén nära moskén, som byggdes för 130 år sedan ?
Den nya ordföranden för den andliga administrationen av muslimer i den europeiska delen av Sovjetunionen, T. S. Tazeev, skickade en kommission av medlemmar av den andliga administrationen till Chistopol. Mofluhunov tillät dock inte kommissionen att gå in i Chistopols moské [98] . Mofluhunov kallades till den verkställande kommittén för stadsfullmäktige för folkets suppleanter, men vägrade att överlämna registreringsbeviset [98] . I Chistopol var det en splittring i gemenskapen av troende muslimer (den bestod av 200 personer, varav endast cirka 80 deltog i moskén) [99] . 20 personer bland motståndarna till Mofluhunov separerade och började utföra tjänster i ett privat hus. Samtidigt kom representanter för de sovjetiska myndigheterna regelbundet till Chistopol, och Mofluhunov själv kallades upprepade gånger till Kazan (där han inte dök upp) [100] . Samtidigt förblev Mofluhunov imam.
1986 rapporterade kommissionären till ordföranden för rådet för religiösa frågor Konstantin Kharchev
Den ledande kärnan i samhället placerar sin verksamhet utanför sovjetiska lagar och kontroll av sovjetmakten. Anledningen till detta är den antisociala aktiviteten hos imamen från Chistopol-moskén N.M. arbetar, etc. I hans åsikter står han på ståndpunkterna för den politiskt-religiösa sekteriska trenden " wahhabism " och har en extremt negativ inställning till den sovjetiska verkligheten
Ett antal åtgärder föreslogs för att bekämpa Mofluhunov-gruppen, men han togs inte bort från sin post och åtalades inte. Mofluhunov flyttade till Kazan, där han dog 2012 [101] .
Den tidigare imam-khatiben i Leningrads katedralmoské Khafiz Makhmutov [102] blev en dissident . 1977 avlägsnades han från denna position av ordföranden för den andliga administrationen av muslimer i den europeiska delen av Sovjetunionen och Sibirien , Gabdelbary Isaev . Makhmutovs dissidens framtvingades således [103] . Makhmutov och hans fru undervisade privat i islam i sin lägenhet [104] . 1983 vände Makhmutov till generalsekreteraren för SUKP:s centralkommitté , Yu. V. Andropov, med ett brev om att ändra ställningen för troende i Sovjetunionen [105] . Efter det, den 25 april 1983, skickades Makhmutov och hans fru från mottagningsrummet hos ordföranden för presidiet för Sovjetunionens högsta sovjet till tvångsbehandling i psykiatri [105] . Makhmudov stannade på ett psykiatriskt sjukhus i 3 månader och hans fru i cirka 6 månader [105] . Efter sin frigivning fortsatte Makhmutov att undervisa i trosbekännelsen och utförde muslimska ritualer som en illegal mullah [106] .
Många "vandrande mullahs" var inte motståndare till den sovjetiska regimen. Det finns fall då troende under illegala kollektiva böner proklamerade "hälsa till ledarna för partiet och regeringen" [107] . I augusti 1986 arresterades Abdullo Saidov för att ha krävt upprättandet av en islamisk stat i den tadzjikiska SSR [108] . Vid byggnaden av inrikesministeriet i Kurgan-Tyube skingrade myndigheterna folkmassan och krävde att Saidov skulle friges [109] . Samtidigt föreslog Saidov att troende skulle vända sig till kommunistpartiets kongress med ett sådant förslag [109] .
Enligt den amerikanske historikern Adib Khalid var den sovjetiska restriktiva religiösa lagstiftningen (dekret från 1929) till stor del bevarad i lagen i de postsovjetiska länderna i Centralasien. Khalid gav ett antal exempel på lagstiftning om religiösa kulter i det oberoende Kazakstan , Uzbekistan , Turkmenistan , Tadzjikistan och Kirgizistan , som upprepade de restriktiva normerna i det sovjetiska dekretet från 1929. Baserat på detta drog Khalid slutsatsen: "många av hans proviant lever fortfarande" [110] .
| Islam i Sovjetunionen | |
|---|---|
| Sovjetisk islams historia | |
| Präster | |
| muslimsk säl | |
| Kämpa mot islam | |
| muslimsk utbildning | |
| Religiösa sedvänjor | |
| Övrig | |
| Europeiska länder : Islam | |
|---|---|
| Oberoende stater |
|
| Beroenden |
|
| Oerkända och delvis erkända tillstånd |
|
| 1 Mestadels eller helt i Asien, beroende på var gränsen mellan Europa och Asien går . 2 Främst i Asien. | |
| Asiatiska länder : Islam | |
|---|---|
| Oberoende stater |
|
| Beroenden |
|
| Oerkända och delvis erkända tillstånd | |
| |