Religion i Sovjetunionen

Religion i Sovjetunionen  - ställningen för religion och konfessionella grupper i RSFSR och Sovjetunionen , under perioden 1918 till 1991.

Ateism , som en religionsförnekande världsbild , utan att formellt proklameras i Sovjetryssland och Sovjetunionen som en del av statsideologin , stöddes aktivt av parti- och statliga organ fram till 1988 , då den politiska och ideologiska liberaliseringen av regimen ägde rum, och millenniet av Rysslands dop firades också . Lenins uttalande om kampen mot religionen är välkänt : "Vi måste kämpa mot religionen. Detta är ABC för all materialism och, följaktligen, för marxism . Men marxism är inte materialism som stannar vid ABC. Marxismen går längre. Han säger: man måste kunna kämpa mot religion, och för detta är det nödvändigt att materialistiskt förklara källan till tro och religion bland massorna” [1] .

Utöver ateismens propaganda ("vetenskaplig-materialistisk världsbild") genomförde statliga organ på 1920- och 1930-talen massarresteringar och förföljelse av präster och religiösa predikanter . Fram till 1939 genomfördes politiken att eliminera det organiserade religiösa livet administrativt av statliga myndigheter, i synnerhet NKVD [2] ; därefter blir religionspolitiken mer differentierad.

Samtidigt har det aldrig förekommit ett fullständigt avskaffande av det organiserade religiösa livet och ett officiellt förbud mot religion (som till exempel ägde rum i Albanien ) i Sovjetunionen, och under vissa perioder av dess historia, Sovjetunionens ledning gav till och med stöd till några av bekännelserna, för att driva deras politiska intressen.

Perioder

Fram till 1929

Den 27 oktober ( O.S. ), 1917, antog den II allryska kongressen för arbetar-, soldat- och bondedeputerade sovjeter dekretet om jord , enligt vilket bland annat de markområden som tillhörde kyrkan överfördes "till avyttring av Volosts landkommittéer och Uyezd - sovjeter av bondedeputerade tills den konstituerande församlingen har löst frågan om mark” [3] .

" Förklaringen om Rysslands folks rättigheter " publicerad den 2 november 1917 av Folkkommissariernas råd proklamerade bland annat "avskaffandet av alla och alla nationella och nationellt-religiösa privilegier och restriktioner" [4] .

Enligt förordningen " Om äktenskapets upplösning " (16 december 1917) [5] och förordningen " Om borgerlig vigsel, om barn och om upprätthållande av statshandlingar " (18 december 1917) [6] [7] , äktenskap förklarades som en privat angelägenhet, och iakttagande eller icke-efterlevnad av religiösa riter påverkade inte längre det rättsliga förhållandet mellan makar, såväl som mellan föräldrar och barn.

Det kommunistiska partiet som styrde Sovjetunionen sedan 1919 proklamerade öppet som sin uppgift att främja "att vissna bort religiösa fördomar" [8] .

En av den bolsjevikiska regeringens första resolutioner var dekretet från Folkkommissariernas råd i den ryska sovjetrepubliken, som antogs den 20 januari (O.S.) och officiellt publicerades den 23 januari 1918 [ 9 ] , - Om kyrkans separation från staten och skolan från kyrkan [10] , varigenom kyrkan (det handlade främst om den ortodoxa ryska kyrkan , eftersom endast den hade status som statlig institution i det ryska imperiet dessförinnan ) skildes från staten och från statsskolan, berövad rättigheterna för en juridisk person och egendom, och religion förklarades som en privat angelägenhet för medborgarna. Dekretet legitimerade de order och handlingar som antagits sedan december 1917 som avskaffade den ortodoxa kyrkans funktioner som en statlig institution som åtnjuter statligt beskydd [11] .

Antogs den 8 april 1929, i utvecklingen av "dekretet", dekretet från den allryska centrala verkställande kommittén och rådet för folkkommissarier för RSFSR om religiösa föreningar fram till slutet av 1990 fastställde den senares rättsliga status i Sovjetunionen.

För att genomföra dekretet, genom beslut av rådet för folkkommissarier i RSFSR, i april 1918, skapades en interdepartementell kommission under folkkommissariatet för justitie ; i maj samma år, efter upplösningen av kommissionen, bildades VIII ("likvidation") avdelningen av People's Commissariat of Justice, ledd av P. A. Krasikov , utformad för att avveckla de administrativa och ledande kyrkostrukturerna (avskaffades 1924 ) .

New Martyrs of the USSR
(Undertryckta religiösa figurer)

Under åren 1918-1920 utspelade sig kampanjen för att öppna relikerna från den ryska kyrkans helgon (resolutionerna från People's Commissariat of Justice av den 14 augusti 1919 om det organisatoriska öppnandet av relikerna och av den 25 augusti 1920 om eliminering av reliker i allrysk skala) intog en central plats i ett antal åtgärder av avslöjande karaktär: 65 cancersjukdomar öppnades med reliker från ryska helgon, inklusive de som är särskilt vördade, såsom Serafim av Sarov och Sergius av Radonezh . Kampanjen syftade till att försöka avslöja denna sekt. Obduktionerna åtföljdes av fotografering och filmning, vars material sedan användes i propagandasyfte.

Genom beslut av den centrala verkställande kommittén den 20 juli 1921 skulle Agitprop och dess nationella grenar påbörja en omfattande antireligiös propaganda . Under propagandaavdelningen för Agitprop-avdelningen i centralkommittén uppstod en antikyrklig kommission för att samordna den antireligiösa kampen. I kommissionen ingick tjänstemän från Agitprop, Moskvakommittén för RCP (b), VIII likvidationsavdelningen för People's Commissariat of Justice, Centralkommittén för RKSM Union of Communist Youth, såväl som People's Commissariat of Education and Main Politiska direktoratet .

Våren 1922 gick bolsjevikerna, efter att ha avvärjt yttre hot vid den tiden, över till scenen av aktiv kamp mot religiösa institutioner och framför allt mot den ortodoxa kyrkan, som de ansåg vara det största centret för inre " mot- revolution ". Den 23 februari 1922 utfärdade den allryska centrala exekutivkommittén ett dekret om beslagtagande av kyrkliga värdesaker som användes av grupper av troende [12] .

Som Sylvia Frolov skriver: "eftersom prästen (prästen) i massornas medvetande var förknippad med rikedom och venalitet, gjorde massorna inte särskilt motstånd mot handlingar av detta slag." [13]

Ett viktigt verktyg för att besegra den ortodoxa kyrkan var den konstgjorda anstiftan av schismer , av vilka den största var " renoveraren ", följt av (sedan 1927 - se Sergianism ) upprättandet av full kontroll över patriarkatets strukturer den 6:e (anti-religiös) hemlig avdelning av OGPU , ledd av Eugene Tuchkov (1892-1957) [14] .

De första årens antireligiösa politik kröntes inte med framgång: 1921-1922 började en partiell religiös väckelse, särskilt i städerna.

Den 27 april 1923 publicerades instruktionen för folkkommissariaten för justitie- och inrikesfrågor, daterad den 15 april samma år, "Om förfarandet för registrering av religiösa sällskap och utfärdande av tillstånd för sammankallande av sådana kongresser", som möjliggjorde inrättandet. av religiösa föreningar i form av "sällskap", som hade något fler rättigheter än de "tjugotal" som funnits sedan 1918 - i synnerhet kunde de ha en egen stadga. Förekomsten av en stadga särskiljde ”samhället” från ”de tjugo”, som inte hade en sådan stadga och var föremål för registrering med ingående av ett avtal med kommunfullmäktige . Ett religiöst sällskap krävde att 50 medlemmar registrerade sig och kunde driva mer än en bönebyggnad. Den 16 augusti 1923, med stöd av besluten från RCP:s XIII kongress (b), utfärdade generalsekreteraren för Centralkommittén för partiet I. V. Stalin ett cirkulärbrev till alla provinskommittéer som krävde ett förbud mot att stänga kyrkor och arresteringar av en religiös natur [15] .

Under perioden 1923 till 1929 genomgick statens politik en viss uppmjukning, särskilt med avseende på muslimska och judiska organisationer (”religiös NEP ” i vissa forskares terminologi, som går tillbaka till Leon Trotskijs ord [16] ). Politiken gentemot protestantiska grupper ("sekterier") var också relativt välvillig tidigare: organisationskommittén under den allryska centrala exekutivkommittén under ledning av P. G. Smidovich var ansvarig för protestanternas angelägenheter ; till skillnad från den ortodoxa kyrkan tilläts protestantiska organisationer ge ut olika tidskrifter, fick rätt att ha egna utbildningsinstitutioner, organisera ungdomsförbund, protestantiska bönder började från slutet av 1919 att skapa de första kollektivgårdarna som fick lån och förmåner från den ortodoxa kyrkan. tillstånd [16] .

År 1925 grundades, på basis av Society of Friends of the Bezbozhnik, den offentliga massorganisationen Union of Militant Atheists (fram till juni 1929 - Union of Atheists) (existerade till 1947 ), ledd av Emelyan Yaroslavsky (Gubelman) ; förlaget "Bezbozhnik" fungerade.

År 1928 beslutade Glavnauki att betrakta tidpunkten för dess konstruktion som det huvudsakliga kriteriet för att avgöra om en byggnad tillhör historiska och kulturella monument. Byggnader byggda:

Detta kriterium antogs av Glavnauka och har sedan 1928 blivit en normativ handling som gäller på RSFSR:s och Sovjetunionens territorium [17] . Med ledning av detta kriterium inleddes massrivning av kyrkor på marken . Ändå, fram till januari 1930, var det svårt att stänga kyrkan genom beslut av myndigheterna - i varje enskilt fall krävdes samtycke från kommissionen för kultfrågor under presidiet för den allryska centrala verkställande kommittén för RSFSR [18 ] . Tydligen ledde denna omständighet till det faktum att 1930 fanns ett stort antal aktiva kyrkor kvar i Sovjetunionen.

Dekretet från den allryska centrala exekutivkommittén i Sovjetunionen av den 17 september 1928 fastställde att en religiös byggnad kan överföras av troende till en kultur- och utbildningsinstitution antingen frivilligt eller (om byggnaden är tom) den kan beslagtas av myndigheterna [19] .

Under de första åren av sovjetmakten klassificerades prästerskapet som befriade från rösträtt (“befriade från rösträtt”) . Totalt fanns det i Sovjetunionen under valkampanjen 1925/26 1040 tusen röstbefriade (1,63 % av väljarna) [20] . Bland dem var mer än 15 % representanter för prästerskapet [20] .

1929–1942

I början av 1929 sändes ett topphemligt cirkulär "Om åtgärder för att stärka det antireligiösa arbetet", som likställde kampen mot religionen med en klasspolitisk, vilket öppnade ett nytt skede i offensiven mot religionen [21 ] .

Antogs den 8 april 1929 på grundval av dekretet från RSFSR:s folkkommissariers råd av den 20 januari 1918 "Om separationen av kyrkan från staten och skolan från kyrkan" Resolution från den allryska centrala verkställande kommittén och rådet av folkkommissarierna för RSFSR "Om religiösa föreningar" [22] , med senare ändringar av den 23 juni 1975 [23] , fram till den 25 oktober 1990 , då dekretet från RSFSR:s högsta råd [24] antog lagen om RSFSR "Om religionsfrihet" [25] , fungerade som ett juridiskt dokument som reglerar statusen för religiösa samhällen (föreningar) i Sovjetunionen. Dekretet förbjöd religiösa föreningar att engagera sig i välgörenhet , organisera pilgrimsfärder för troende till heliga platser och liknande; prästerskapets verksamhet begränsades till bostadsorten för medlemmarna i den förening (grupp) som anlitade dem. Utanför kyrkans murar begränsades prästerskapets verksamhet till att besöka sjuka och döende, allt annat krävde särskilt tillstånd från det lokala rådet.

I maj 1929, vid den XIV allryska sovjetkongressen, antogs en ny version av artikel 4 i RSFSR:s konstitution: istället för "frihet för religiös och antireligiös propaganda", "frihet för religiös bekännelse och anti-religiös propaganda". religiös propaganda” erkändes, vilket lagligt försatte troende i en ojämlik ställning med andra medborgare.

Instruktionen från NKVD daterad 1 oktober 1929 "Om rättigheterna och skyldigheterna för religiösa föreningar" [26] klassificerade präster som fördrivna .

Antaget den 15 februari 1930, beordrade regeringens dekret "Om kampen mot kontrarevolutionära element i de styrande organen för religiösa föreningar" lokala myndigheter att stärka kontrollen över ledarna för religiösa samfund, att utesluta från tillgången "fientliga mot Sovjet". systemet"; Centralkommissionen för kultfrågor, som noterade "konsolideringen av de kontrarevolutionära aktivisterna inom ramen för religiösa organisationer", erkände att dekretet av den 8 april 1929 "är föremål för revidering i riktning mot att förenkla processen med att stänga bönebyggnader " [27] .

Troende och prästerskapet gjorde i ett antal fall märkbart motstånd mot antireligiös politik, som ibland kombinerades med kampen mot kollektivisering. Bara under 1930 registrerades 1487 massdemonstrationer på religiösa grunder i Sovjetunionen (de flesta av dem i mars 1930 - 514 föreställningar och i april 1930 - 391 föreställningar) [28] .

Efter framträdandet den 2 mars 1930, i Pravda av Stalins artikel " Yrsel av framgång ", en resolution från centralkommittén för bolsjevikernas kommunistiska parti "Om kampen mot krökningen av partilinjen i kollektivgården rörelse" utfärdades, som i synnerhet tvingade partiorganisationerna "att stoppa bruket av att stänga kyrkor i det administrativa okej" [29] .

1929 var det sista året då kyrkliga helgdagar officiellt betraktades som "särskilda vilodagar" i Sovjetunionen [30] . Så i resolutionen från Ural Regional Department of Labor av den 18 december 1928 "På helgdagar och speciella vilodagar för 1929", fastställdes "särskilda vilodagar" (före dem, till skillnad från revolutionära helgdagar, var arbetsdagen inte reducerat): Långlördag , andra påskdagen, Andens dag , Förvandling och jul (två dagar) [30] .

Åren 1930-1931 utfärdades ett antal hemliga cirkulär och dekret från regeringen och Folkets finanskommissariat om effektivisering av beskattningen av religiösa föreningar och prästerskapet, om anställning av personer som avsagt sig sin värdighet [31] . Beskattningen av prästerskapet höjdes. I händelse av utebliven skatt, konfiskerades deras egendom, och de själva vräktes till andra regioner i Sovjetunionen [32] .

Den 17:e partikonferensen antog direktiv för utarbetandet av den andra femårsplanen. Den huvudsakliga politiska uppgiften för den andra femårsplanen formulerades vid konferensen – att helt eliminera de kapitalistiska elementen och klasserna i allmänhet, förvandla hela landets arbetande befolkning till medvetna och aktiva byggare av ett klasslöst socialistiskt samhälle. I detta avseende skedde en ökning av antireligiösa aktiviteter. I leden av Union of Militant Atheists i november 1931 fanns det över 5 miljoner medlemmar, och cirkulationen av antireligiös litteratur ökade kraftigt. Ateisterna från den antireligiösa kommissionen planerade att fullständigt förstöra religionen i Sovjetunionen 1937 [21] .

År 1932, genom dekret från den allryska centrala verkställande kommittén och rådet för folkkommissarier i RSFSR, från NKVD:s jurisdiktion, funktionerna för allmän tillsyn över religiösa organisationers verksamhet, deras registrering, utfärdande av tillstånd för att hålla kongresser och andra överfördes till den centrala kommissionen för kulter under presidiet för den allryska centrala verkställande kommittén, inrättad den 1 juni 1930, och kommissioner om kulter vid lokala verkställande kommittéer. Men ytterligare prästerskap registrerades hos NKVD [33] . Centralkommissionen under presidiet för den allryska centrala verkställande kommittén skulle utföra allmän vägledning och tillsyn över den korrekta tillämpningen av lagar om sekter i hela RSFSR:s territorium, utvecklingen av utkast till lagstiftningsakter, den allmänna redovisningen av religiösa föreningar , och övervägande av klagomål från troende medborgare. Sedan 1934 verkade kommissionen under presidiet för USSR:s centrala verkställande kommitté; övervägde många klagomål om stängningen av religiösa institutioner, noterade tillväxten av "ett stort antal grova kränkningar av sovjetisk lagstiftning om sekter" inom området [34] . I april 1938 avskaffades kommissionen; vid den tiden hade religiösa frågor övergått till NKVD:s exklusiva kompetens [35] .

År 1937 reducerades antalet religiösa byggnader med 58% av deras pre-revolutionära antal [36] . Men majoriteten av befolkningen i Sovjetunionen var troende. Folkräkningen 1937 visade att av 98,4 miljoner invånare i Sovjetunionen i åldern 16 år och äldre identifierade 55,3 miljoner människor sig som troende (varav 41,6 miljoner identifierade sig som ortodoxa) [37] .

Enligt en anteckning från chefen för Sovjetunionens centrala statistiska kontor Vladimir Starovsky daterad den 20 december 1955 fördelades 55,3 miljoner invånare i Sovjetunionen som kallade sig troende genom bekännelse enligt följande (inom parentes är andelen av bekännelsen bland invånarna från Sovjetunionen i åldern 16 år och äldre) [38] :

Folkräkningen 1937 avslöjade ett betydande antal troende bland ungdomarna som hade utbildats i Sovjetunionen. 34 % av människor i åldern 16-19 identifierade sig som troende [38] . Dessutom, bland läskunniga personer i åldern 16-19 år kallade sig 24 % av läskunniga män och 38 % av läskunniga kvinnor sig för troende [38] .

Andelen troende var ännu högre bland äldre (särskilt bland analfabeter och kvinnor). Bland personer i åldern 40-49 var 45 % av läskunniga män, 78 % av analfabeter, 62 % av läskunniga kvinnor och 85 % av analfabeter troende [38] .

I absoluta tal dominerade unga män och unga kvinnor bland sovjetiska troende. Av de 55,3 miljoner människor som identifierade sig som troende var 28,7 miljoner mellan 16 och 39 år [38] .

Den nya konstitutionen för Sovjetunionen antogs den 5 december 1936 av den 8:e extraordinära allunionskongressen och förkunnade alla medborgare, inklusive "präster"; men medborgarna erkändes fortfarande "frihet att tillbe och frihet för antireligiös propaganda" [39] .

Eftersom ett antal religiösa byggnader stängdes i slutet av 1920-1930-talet, konfiskerades många religiösa föremål. Vissa av dessa föremål var gjorda av ädelmetaller. Många föremål gick till museer, där de har bevarats. En del av föremålen förblev i händerna på befolkningen, som försökte lämna in kultföremål av ädla metaller på Torgsin . Historikern Elena Osokina konstaterar att Torgsin inte hade rätt att ta emot kyrkliga värdesaker, eftersom de enligt lag ansågs vara statens egendom och var föremål för förverkande (Osokina ger dock exempel när detta förbud överträddes av Torgsin-anställda som tog emot kyrkliga värdesaker för pengar) [40] .

Samtidigt var skiftet mellan 1920- och 1930-talen den tid då myndigheterna tappade intresset för de ”röda” begravningsritualerna och intensiteten av ”uppenbarelser” angående den ”prästerliga” begravningsriten ebbade bort [41] . Dessutom penetrerade religiösa element den "röda begravningen". Under byggandet av Donskoy-krematoriet anvisades en del av bottenvåningen för prästerskapets rum - för de religiösa ( ortodoxa , katolska , lutherska och judiska ) riterna [42] . Det var begravningar, men i ett litet antal. 1930 var det fyra "kyrkliga begravningar", och 1931 ingen [42] .

Konfessionella kyrkogårdar stängdes på 1930-talet och monument revs. Den 16 oktober 1931 utfärdades en instruktion av den ständiga kommissionen under presidiet för den allryska centrala verkställande kommittén i frågan om kulter "Om förfarandet för arrangemang, stängning och likvidation av kyrkogårdar och om förfarandet för rivningen av gravstenar”, som förklarade monument och stängsel uppförda av religiösa organisationer som kultegendom [42] . Rivna monument uppförda av religiösa organisationer skulle säljas som tillhörande statsfonden [42] .

Naturligtvis berörde sekulariseringen begravningsceremonier. Således krävde reglerna från 1929 att den avlidnes kropp endast skulle bäras i en kista, och 1940 sålde kontoret för de tatariska kyrkogårdarna i Stalinsky-distriktet i Kazan många kistor [43] . På 1920-1930-talen ändrades formen på gravstenar: kors ersattes delvis av mer neutrala former - rektangulära plattor, steler, obelisker [44] .

Men på 1930-talet, även i städer, förblev kyrkogårdar platser där religiösa begravningsceremonier hölls. Kriget förstärkte detta fenomen. Så i rapporten från Deriugina daterad den 10 december 1942 om tillståndet i Moskva Vagankovsky och armeniska kyrkogårdar sägs det [41] :

I kyrkan är 95 % begravda (enligt kommendantens utlåtande och egen iakttagelse). Eftersom hela dödsmassan tas ut direkt efter begravningen (cirka 30 kistor på undersökningsdagen), skapar detta det svåraste ögonblicket i kyrkogårdsverksamheten. I det här ögonblicket börjar ett liv och rörelse: alla kistor är omedelbart bordade, snyftningar hörs, de begravande fångar prästen och gravgrävarna.

Kyrkogårdar på 1930-talet förblir också en plats för produktion av religiösa tillbehör för gravar. Sålunda sattes tillverkningen av kors på 1920-1930-talet ganska officiellt, och de nämns i kyrkogårdarnas rapporteringshandlingar [45] .

Det stora fosterländska kriget och efterkrigstiden

Under det stora fosterländska kriget övergav Sovjetunionens politiska ledning slutligen planerna för en snabb förstörelse av religionen och kyrkan och övergick till en politik för partiellt återupplivande av det religiösa livet i landet under strikt statlig kontroll.

Den 4 april 1942 hävdes utegångsförbudet i Moskva för påsk för en natt. Tillkännagivandet på radio om detta ägde rum några timmar före gudstjänsterna, som hölls under mörkläggningsförhållanden och som, enligt NKVD, deltog i upp till 85 tusen personer.

Den 14 september 1943 skapades Council for the Affairs of the Russian Orthodox Church (SDRPTs) under Council of People's Commissars of the USSR, och den 19 maj 1944, Council for Religious Cults (SDRC) [46] , som fick i uppdrag att genomföra samverkan mellan regeringen och följaktligen Moskvapatriarkatet och "religiösa sammanslutningar av muslimska, judiska, buddhistiska samfund, armenisk-gregorianska, gammaltroende, grekisk-katolska, katolska och lutherska kyrkor och sekteriska organisationer." Sovjeterna skulle utveckla utkast till relevanta lagstiftningsakter och regeringsdekret, för att övervaka genomförandet av lagstiftning om sekter; Sovjeterna hade sina representanter i republikerna, regionerna och territorierna.

Även om föreskrifterna "Om förfarandet för att öppna kyrkor" av den 28 november 1943 och "Om förfarandet för att öppna religiösa kulters bönebyggnader" av den 19 november 1944 [47] antog ett flerstegs och utdraget förfarande för att öppna nya religiösa institutioner , religiösa institutioner som öppnades på det territorium som ockuperades av tyskarna efter återupprättandet av sovjetregimen i detta territorium registrerades som "faktiskt fungerande" och stängdes som regel inte. År 1946 fanns det 10 547 katedraler , kyrkor och bönehus på Sovjetunionens territorium, inklusive 2 816 kyrkor , bönehus och katedraler i RSFSR [48] .

Den 1 januari 1946 sänktes eltariffen för alla religiösa institutioner kraftigt: från 5,5 rubel. upp till 1,65 rubel. per kWh [49] . Genom dekret nr 1637 av den 24 februari 1947 beordrade USSR: s ministerråd USSR:s handelsministerium att tillhandahålla livsmedelsprodukter till studenter och lärare vid teologiska utbildningsinstitutioner av alla bekännelser på lika villkor som statliga sekulära utbildningsinstitutioner [50] .

Från början av 1948 påbörjades en åtstramning av den antireligiösa politiken. För det första drabbade det icke-ortodoxa religiösa organisationer. I april 1948 skickade rådet för religiösa angelägenheter ut en instruktion till sina lokala kommissionärer om att rådet "kategoriskt föreslår att all registrering av religiösa samfund stoppas" [51] .

Under efterkrigstiden förblev begravningsriten något påverkad av staten. År 1953, i nästan alla rapporter om allmännyttiga företag, upprepades det att nästan överallt transporten av döda och grävningen av gravar utfördes av medborgarna själva eller med hjälp av företag [52] . Dessutom, under efterkrigstiden, fortsatte religiösa gravstenar att tillverkas officiellt (tillsammans med sekulära sådana): kors, monument som föreställer ett kors, en halvmåne, en davidsstjärna [53] .

Chrusjtjovs regeringstid

Även om perioden för N. S. Chrusjtjovs styre, i jämförelse med hans föregångares gärningar, vanligtvis kallas " upptining ", tvärtom, var det en betydande kylning av relationerna mellan staten och religiösa organisationer.

Den 7 juli 1954 antog SUKP:s centralkommitté dekretet "Om stora brister i vetenskaplig-ateistisk propaganda och åtgärder för att förbättra den", som noterar återupplivandet av verksamheten i "kyrkan och olika religiösa sekter", en ökning av antalet medborgare som utövar religiösa riter, uppmanade parti, Komsomol-organisationer, utbildningsministeriet, fackföreningar att utföra antireligiöst arbete "systematiskt, med all uthållighet, metoden för övertalning, patientförklaring och individuell inställning till troende " [54] . Genomförandet av dekretet hindrades på grund av oenighet i ledningen, som ett resultat av vilket, den 10 november 1954, ett nytt dekret från SUKP:s centralkommitté "Om fel i att bedriva vetenskaplig-ateistisk propaganda bland befolkningen" [ 55] antogs , som fördömde metoderna för förtal, förolämpningar, administrativ inblandning i verksamheten religiösa organisationer, "istället för att sätta in systematiskt mödosamt arbete för att främja naturvetenskaplig kunskap och den ideologiska kampen mot religionen" [56] . Dessutom gav dekretet från Sovjetunionens ministerråd "Om ändring av förfarandet för att öppna bönbyggnader", som antogs den 17 februari 1956, rådet för den ryska ortodoxa kyrkans angelägenheter rätten att registrera de religiösa samfund som redan var fungerar utan officiellt tillstånd [57] .

Dekretet från Sovjetunionens ministerråd beordrade också att alla faktiskt verksamma religiösa (inklusive icke-ortodoxa) samfund som hade sina egna lokaler för tillbedjan och präster skulle registreras. Vid genomförandet av denna resolution visade det sig att legalisering skulle leda till en kraftig ökning av antalet samfund av vissa trossamfund. År 1961 genomförde myndigheterna i den tatariska autonoma sovjetiska socialistiska republiken (det fanns bara 11 officiellt registrerade muslimska samfund där den 1 januari 1961) en räkning av oregistrerade religiösa grupper och fick reda på att det vid den tiden fanns 646 inofficiella muslimska samfund i republiken, samt 366 illegalt arbetande mullahs [58] .

Intensiveringen av den antireligiösa kampen började efter den XX kongressen , där Chrusjtjov äntligen lyckades etablera sin makt i landet. Den hemliga resolutionen från SUKP:s centralkommitté "På anteckning av avdelningen för propaganda och agitation av SUKP:s centralkommitté för unionsrepublikerna" Om bristerna i vetenskaplig och ateistisk propaganda "" daterad den 4 oktober 1958, förpliktade partiet, Komsomol och offentliga organisationer att starta en propagandaoffensiv mot "religiösa överlevande"; statliga institutioner ålades att genomföra administrativa åtgärder som syftade till att skärpa förutsättningarna för trossamfundens existens. Den 16 oktober 1958 antog Sovjetunionens ministerråd dekreten "Om kloster i Sovjetunionen" och "Om höjning av skatter på inkomster för stiftsföretag och kloster", som avbröt de tidigare skatteförmånerna för religiösa organisationer [59] [60] . Kampanjen var under parollen att återställa leninistisk laglighet och bekämpa stalinismen . De republikanska myndigheterna anslöt sig till den antimonastiska kampanjen. Dekretet från ministerrådet för den ukrainska SSR av den 1 november 1958 lämnade endast 60 hektar av 357 hektar till ukrainska kloster [61] .

Den 28 november 1958 antog SUKP:s centralkommitté en resolution "Om åtgärder för att stoppa pilgrimsfärden till de så kallade" heliga platserna ". På den tiden fanns det många muslimska och kristna pilgrimsresor i Sovjetunionen. År 1959 listade rådet för religiösa kulter 839 faktiskt fungerande muslimska heliga platser (ziyarat, auliya ) [62] . 18 heliga platser överlämnades officiellt till muslimernas andliga förvaltningar, som uppmuntrade pilgrimsfärder till dem. Kampen gick genom förvandlingen av heliga platser till parker, skapandet av rasthus, pionjärläger och sanatorier där. Under påtryckningar från de sovjetiska myndigheterna tvingades ledarna för bekännelser utfärda förbud mot pilgrimsfärd till heliga platser, från vilka de tidigare fått betydande inkomster. Själva de heliga platserna konfiskerades från troende. Den 14 mars 1960 utfärdades dekretet från ministerrådet för den uzbekiska SSR nr 220, som konfiskerade 13 mazarer som tidigare överförts till den av staten från den andliga administrationen av muslimer i Centralasien och Kazakstan och överförde dem till Kommitté för skydd av monument för materiell kultur under ministerrådet för den uzbekiska SSR [63]

Sedan 1959 började stängningen av befintliga kyrkor. I januari 1960 antog SUKP:s centralkommitté en sluten resolution - "Om åtgärder för att eliminera kränkningar av prästerskapet av den sovjetiska lagstiftningen om sekter." Från mars 1961, genom ett dekret från Ministerrådet i Sovjetunionen, överfördes öppnandet och stängningen av kyrkor helt och hållet till de regionala verkställande kommittéernas gottfinnande , som också fick begränsa klockringningen . Det var förbjudet för prästerna i närliggande kyrkor att gudstjänst tillsammans på helgdagar, barn och ungdomars deltagande i körer och gudstjänster, det var inte tillåtet att bygga bostadshus för präster på samhällets bekostnad, religiösa processioner var begränsade, och välgörenhet var förbjuden [64] .

Den 21 april 1960 karakteriserade den nya ordföranden för rådet för den rysk-ortodoxa kyrkans angelägenheter, Kuroyedov , som i februari samma år, i sin rapport vid rådets kommissionärers Allunionskonferens, arbetet av dess tidigare ledning enligt följande: ”Det största misstaget för den ortodoxa kyrkans råd var att det inkonsekvent följt partiets och statens linje i förhållande till kyrkan och ofta halkade in i ställningen att tjäna kyrkliga organisationer. Rådet intog en defensiv ställning i förhållande till kyrkan och förde en linje för att inte bekämpa kränkningar av sektlagstiftningen från prästerskapet, utan för att skydda kyrkans intressen” [65] .

Det hemliga dekretet av den 16 mars 1961 "Om att stärka kontrollen över genomförandet av lagstiftningen om kulter" krävde ett fullständigt återställande av dekretet från 1929, som förpliktade lokala sovjetiska myndigheter att säkerställa strikt kontroll över dess genomförande, att vidta lämpliga åtgärder för att eliminera kränkningar av denna lagstiftning av prästerskapet och religiösa föreningar; alla dekret från 1940-talet förklarades ogiltiga [66] . Den hemliga instruktionen om tillämpning av lagstiftning om sekter i mars 1961 fäste särskild uppmärksamhet vid det faktum att präster inte har rätt att blanda sig i religiösa samfunds administrativa, finansiella och ekonomiska aktiviteter [67] . För första gången identifierade instruktionen "sekter vars doktrin och verksamhet är antistatlig och vild till sin natur, som inte var föremål för registrering: jehovister , pingstmänniskor , adventistiska reformister" [68] .

Under Chrusjtjov bildades slutligen den vertikala makt som kontrollerade religiösa organisationer. Under de första åren av Chrusjtjov utfördes kontroll på nivån av två länkar. Den första länken var rådet för religiösa frågor och rådet för den rysk-ortodoxa kyrkan. Båda råden var hela unionen - under Sovjetunionens ministerråd. Den andra länken var kommissionärerna för båda råden, som agerade under de regionala, regionala, republikanska verkställande kommittéerna av deputerade. Det fanns ingen lägre nivå - under kommissionären.

År 1961 skapades grupper för att hjälpa de verkställande kommittéerna i distrikts- och stadsfullmäktige för arbetardeputerade att följa lagstiftningen om religiös tillbedjan [69] . Dessa grupper, under Leonid Brezhnev, omvandlades 1966 till kommissioner för att hjälpa till med kontrollen av lagstiftningen om religiösa kulter [69] . Dessa organ fungerade på frivillig basis och bildades av lokala ställföreträdare, anställda vid finansiella myndigheter och utbildningsarbetare [69] . Medlemmar av dessa organ var närvarande vid gudstjänster (där antalet troende räknades), möten för de "tjugo", förberedde preliminära slutsatser om de troendes framställningar [70] .

Ett uttalande som tillskrivs Chrusjtjov från den perioden har överlevt i massmedvetandet, där han lovar att visa den sista prästen på TV 1980 [71] [72] .

Religionskritik i den sovjetiska "tö"-filmen tecknade serier

1964-1991

1964 grundades Institutet för vetenskaplig ateism . 1965 slogs SDRPTS och SDRK samman till rådet för religiösa angelägenheter (SDR) under Sovjetunionens ministerråd; SDR-förordningen publicerades för första gången. Rådet hade själv rätt att fatta beslut om registrering och avregistrering av religiösa föreningar, om öppning och stängning av bönebyggnader och att kontrollera religiösa organisationers verksamhet.

De nya strafflagarna från 1961 och dekreten från presidiet för RSFSRs högsta domstol av den 18 mars 1966 "Om administrativt ansvar för överträdelse av lagstiftningen om religiösa kulter", "Om att göra tillägg till artikel 142 i RSFSR:s strafflag" , "Om tillämpningen av artikel 142 i strafflagen för RSFSR", fastställde tre typer av ansvar för brott mot religiös lagstiftning: disciplinär, administrativ och kriminell; undandragande av ledarna för religiösa föreningar från registrering och andra brott mot lagstiftningen om sekter av dem straffades med administrativa böter (upp till 50 rubel), straffansvar (upp till 3 års fängelse) föreskrivs för intrång i personligheten och medborgarnas rättigheter under sken av att utföra religiösa riter, tvångsinsamlingsavgifter, produktion och massdistribution av överklaganden, brev, flygblad som uppmanar till bristande efterlevnad av lagstiftningen om religiösa kulter. Det betonades att "administrativt, och ännu mer straffrättsligt ansvar, bör tillgripas endast i förhållande till illvilliga lagöverträdare" [73] . Detta förhindrade till exempel inte arresteringen och fällande domen 1969 av B. V. Talantov . I början av 1987 avtjänade 10 personer straff i Sovjetunionen, dömda enligt artikel 142 i strafflagen för RSFSR och liknande artiklar i andra unionsrepublikers strafflag [74] .

Dekretet från presidiet för RSFSR:s högsta råd "Om att göra ändringar och tillägg till dekretet från den allryska centrala verkställande kommittén och rådet för folkkommissarier för RSFSR av den 8 april 1929 "Om religiösa föreningar"" [75 ] , publicerad den 23 juni 1975, förtydligade förfarandet för registrering av religiösa sällskap, med bibehållande av flerstegsförfarandet. Befogenheterna att öppna och stänga tempel överfördes från de lokala sovjeterna till SDR; det slutliga beslutet förblev hos honom utan tidsbegränsning.

USSR:s konstitution från 1977 behöll medborgarnas faktiska ojämlikhet beroende på deras inställning till religion: ateister kunde fritt sprida sin övertygelse, och troende hade bara rätt att "sända religiösa kulter" (artikel 52). Spridningen av " vetenskaplig ateism " med marxistisk uppbackning gjordes till lärare i skolor och universitet, och det fanns heltidstjänster som propagandister i lokala partikommittéer. Samtidigt, i frånvaro av ideologisk konkurrens, var utbildningsnivån för sådan personal låg.

Samtidigt, under efterkrigstiden, är religiösa riter stadigt bevarade i begravningsverksamheten. Myndigheterna var till och med tvungna att göra eftergifter till religiösa traditioner och kallade dem "lokala". S. Yu Malysheva analyserade alla fackliga begravningsregler från 1948, 1960 och 1977 och fann ett antal punkter där som inte bara indikerar erkännande av religiösa riter, utan också eftergifter till dem. Således minskade reglerna från 1960 den obligatoriska pausen mellan död och begravning från 48 timmar till 24 timmar, vilket motsvarade muslimska dogmer som beordrade begravning på dödsdagen eller dagen efter den [41] . Alla tre utgåvorna av reglerna tillät begravning av den avlidne i sittande läge, vilket är typiskt för buddhisters och muslimers ritualer [41] . 1977 års regler tillät transport av de döda på en speciell bår för begravning i sittande läge [41] . Dessutom tillät reglerna från 1977 att "i vissa fall" "enligt lokala traditioner" begravas i familjekryptor [41] . Den 12 januari 1979 godkändes "Instruktionen om förfarandet för begravningar och underhåll av kyrkogårdar i RSFSR", vilket gjorde det obligatoriskt för "begravningsarrangörer" och "begravningstjänstombud" att känna till "nationella begravningssed" (att är, religiösa) och indikerade att begravningsförfarandet "med hänsyn till nationella seder kan det kompletteras och ändras i samförstånd med ministerråden i ASSR, regionala och regionala verkställande kommittéer för folkdeputerades sovjeter" [76] .

Instruktionen från 1979 formaliserade bruket att använda religiösa symboler, och påstod att "bilden av religiösa symboler är tillåten" på gravstenar och monument (minnesmärken) som täcker columbariumnischen [53] .

Efter utgivningen av 1979 års instruktion spreds bruket att "lägga till" religiösa symboler till tidigare installerade gravstenar i Sovjetunionen [77] . ”Att lägga till” utfördes oftast när en släkting begravdes bredvid en sedan länge död person [77] . Samtidigt, religiösa symboler (till exempel kors och halvmånar) sida vid sida med femuddiga stjärnor på sovjetiska kyrkogårdar vid "relaterade begravningar" [77] . Dessutom dök kombinationer av religiösa och sovjetiska symboler upp - "stjärnkorset" och "stjärnhalvmåne" [77] .

Sekulariseringen av gravstenar fortsatte dock under andra hälften av 1900-talet och fick en ny form – istället för kors placerades symbolerna för den avlidnes yrkesmässiga tillhörighet (mikroskop, öppen bok, musikinstrument etc.) på gravstenar. Under andra hälften av 1900-talet fanns den sovjetiska vetenskaps- och kulturelitens begravningspraktik på Novodevichy-kyrkogården : tillfälliga monument (installerade omedelbart efter begravningen) var mestadels kors, men permanenta gravstenar hade redan ett kännetecken för den professionella identiteten av den avlidne och inkluderade sällan en religiös symbol [44] . Instruktionen från 1979 rekommenderade att sovjetiska arbets- och stridssymboler skulle placeras på gravstenar och minnesplattor som täckte nischer av kolumbarier [78] .

Sedan slutet av 1960-talet har demonstrationen av religionsfrihet i Sovjetunionen blivit en del av den sovjetiska kulturdiplomatin. Sålunda, vid världsutställningen 1967 i Montreal, visade den sovjetiska sidan, förutom konstverk i stil med socialistisk realism , ortodoxa ikoner [79] .

Under de första åren av M. S. Gorbatjovs styre (1985-1987) förblev sovjetstatens officiella inställning till religionen kall. Speciellt den 24 november 1986, under ett besök i Tasjkent, uppmanade Gorbatjov till en avgörande kamp mot manifestationer av religiositet [80] . Men allt eftersom " perestrojkans " processer utvecklas sker en gradvis revidering av statens religiösa politik, en övergång från ateistisk propaganda till samarbete med religiösa organisationer. De mest betydande förändringarna började 1988-1989. År 1988 avskaffade rådet för religiösa angelägenheter under Sovjetunionens ministerråd regeln att bönebyggnader är statens egendom [81] . 1989 godkändes rekommendationer om samverkan mellan kriminalvårdsinstitutioner med religiösa organisationer och präster, vilket gjorde det möjligt för fångar att delta i religiösa riter och kyrkan att ge hjälp till dömda [82] . Slutligen, 1990, antogs Sovjetunionens lag "Om samvetsfrihet och religiösa organisationer", vilket radikalt förändrade karaktären på relationerna mellan staten och religiösa organisationer. Artikel 5 i denna lag avslutade det statliga stödet för ateism och fastställde att "staten inte finansierar religiösa organisationers aktiviteter och aktiviteter för att främja ateism" [83] . Lagen gav religiösa organisationer rättigheterna för en juridisk person, tillät dem att ha internationella kontakter utan statlig medling [83] . Myndigheterna i RSFSR gick ännu längre för att förbättra situationen för religiösa organisationer 1990-1991. 1990 utfärdades lagen i RSFSR "Om religionsfrihet", som tillät valfria studier av religion i allmänna utbildningsinstitutioner och förbjöd också skapandet av statliga kontrollorgan för förverkligandet av medborgarnas rätt till religionsfrihet [84] . I oktober 1990 upphävdes på grundval av denna lag förordningen om avskiljande av kyrkan från staten och skolan från kyrkan [85] .

Bekännelser i Sovjetunionen

Ortodoxi

Som den största konfessionella gruppen i det ryska imperiet, som hade statlig status i sig , uppfattades den ryska ortodoxa kyrkan av den bolsjevikiska regimen inte bara som en ideologiskt fientlig religiös institution, utan också som en intern politisk motståndare, en härd för kontrarevolution. . Fram till hösten 1939 satte den politiska ledningen i Sovjetunionen uppdraget att helt eliminera den ortodoxa kyrkan, från vilken, med aktivt stöd från GPU-NKVD, olika lagliga och illegala grupper föll bort ( se artiklarna Renovationism and the Catacomb Kyrka ); de flesta av prästerskapet och den överväldigande majoriteten av biskopsämbetet 1939 var antingen fysiskt förstörda eller befann sig på platser med frihetsberövande [86] [87] . Karakteristisk är en artikel skriven av den berömde sovjetiske antireligiöse Nikolai Nikolsky för den första upplagan av Great Soviet Encyclopedia (T. 46, 1940):

<...> Den stora socialistiska oktoberrevolutionen gav den ortodoxa kyrkan det sista slaget. Men kyrkan försökte slåss. Kyrkomännen stödde öppet kontrarevolutionen och fungerade som agenter för de vita "regeringarna" och utländska inkräktare. <...> När den vita kontrarevolutionen besegrades under ledning av Lenin och Stalin gick den ortodoxa kyrkan in i en period av slutgiltigt förfall. <...> Efter att ha förvandlats till små, slutna organisationer som inte har något stöd bland massorna, gick fragmenten av den ortodoxa kyrkan, liksom andra religiösa organisationer, in på spionage , förräderi och förräderi. Sådan är den sista skamliga sidan i den ortodoxa kyrkans historia [88] .

I september 1939, för första gången i Sovjetunionen, uppstod en situation när statsledningen utnyttjade den "gamla kyrkan"-organisationen (Moskva-patriarkatet) av Metropolitan Sergius (Stragorodsky) för sina egna syften, och underordnade ortodoxa strukturer till den i territorier som annekterades av Sovjetunionen hösten 1939 och 1940 (en del av Polen , Rumänien och Finland , de baltiska länderna ).

I september 1943 skedde en sista förändring i policyn angående den "gamla kyrkan"-organisationen (den lagliga patriarkaliska kyrkan): det var tillåtet att välja patriarken , patriarkatet försågs med organisatorisk och materiell hjälp; strukturerna för " renoverare " inskränktes 1944 ("självlikviderade"); ett särskilt statligt organ för förbindelserna mellan regeringen och den ryska ortodoxa kyrkan skapades - rådet för den ryska ortodoxa kyrkans angelägenheter under rådet för folkkommissarier i Sovjetunionen (senare sammanslagning med rådet för religiösa frågor ).

Det hemliga dekretet från rådet för folkkommissarier i Sovjetunionen "Om ortodoxa kyrkor och bönhus" daterat den 1 december 1944 förbjöd stängning av registrerade ortodoxa kyrkor och bönehus utan tillstånd från SDRPTS. Den hemliga resolutionen "Om frågor som rör den ortodoxa kyrkan och kloster" daterad den 22 augusti 1945 gav kyrkliga strukturer (patriarkat, stiftsförvaltningar, församlingsgemenskaper och kloster) begränsade rättigheter för en juridisk person, vilket gjorde det möjligt för dem att förvärva fordon, producera och sälja kyrkan. bruksföremål och religiösa föremål dyrka, hyra, bygga och köpa hus för kyrkliga ändamål. Praxis med att registrera passuppgifter under dopets sakrament och andra infördes.

Som ett resultat av dessa avslappningar ökade antalet kyrkor i Sovjetunionen markant. Den 1 januari 1957 fanns det 13 478 registrerade ortodoxa kyrkor i Sovjetunionen [89] . Ökningen av antalet församlingar berodde också på den påtvingade överföringen av Uniate-församlingar i västra Ukraina till den rysk-ortodoxa kyrkan efter upplösningen av fackföreningarna i Brest och Uzhgorod . Enligt G. Karpov, ordförande för den ryska ortodoxa kyrkans angelägenheter, återförenades 2.491 församlingar med den rysk-ortodoxa kyrkan, från och med den 2 januari 1948, av 2 718 uniateförsamlingar i västra Ukraina [90] . Avsevärt ökade antalet ortodoxa präster. Från och med den 1 januari 1948 fanns det enligt rådet för den rysk-ortodoxa kyrkans angelägenheter 11 827 präster och diakoner i Sovjetunionen [91] .

Den 16 oktober 1958 antog Sovjetunionens ministerråd två resolutioner: "Om kloster i Sovjetunionen" och "Om beskattning av företag i stiftsförvaltningar, såväl som inkomster från kloster"; enligt det första dekretet instruerades unionsrepublikernas ministerråd att minska klostermarken, förbjuda användningen av hyrd arbetskraft, fastställa förfarandet för användning av byggnader (förutom platser för tillbedjan) belägna på deras territorium av kloster , endast på grundval av hyresavtal som ingåtts med lokala myndigheter; den andra kraftigt höjde försäljningspriset för ljus, vilket ökade skattebeloppet på ljusverkstädernas inkomster, fastställde högre skattesatser för tomtmark i användningen av kloster och upphävde förmåner för kloster på byggnadsskatt och tomträtt. Patriarkatet fick en flod av klagomål från orterna i samband med hotet om att stänga kyrkor och kloster på grund av brist på medel. Under ett möte med Georgy Karpov , ordförande för den ryska ortodoxa kyrkans angelägenheter , den 20 februari 1959, protesterade patriark Alexy I mot skatten på ljusproduktion och attacker i pressen mot kyrkan och prästerskapet, till vilken Karpov svarade att dekreten inte skulle upphävas och att de måste verkställas i sin helhet; i frågan om att öppna "13-15 kyrkor", som, enligt patriarken, tidigare lovades av Nikita Chrusjtjov under deras möte den 17 maj 1958 [92] [93] , påminde Karpov "patriarken om att N. S. Chrusjtjov inte gjorde det. lovade att öppna nya kyrkor, men uppgav att när brevet skickades skulle regeringen överväga denna fråga” [94] .

Sedan 1959 började massadministrativa stängningar av församlingar och kloster. 1961, trots motstånd från troende och patriarken, stängdes Kiev-Pechersk Lavra igen . Samtidigt började arresteringar av kyrkliga aktivister som försökte motsätta sig regeringens politik, inklusive ärkebiskop Job (Kresovich) av Kazan och ärkebiskop Andrey av Chernigov [95] .

På begäran av SDRPTS, i juli 1961, antog ROC:s biskopsråd en ändring av förordningarna om förvaltningen av ROC, som eliminerade präster från att delta i församlingarnas administrativa, finansiella och ekonomiska verksamhet.

Sedan 1987 har den rysk-ortodoxa kyrkans ställning förbättrats avsevärt. Vändpunkten var firandet av 1000-årsdagen av Rysslands dop . På tröskeln till denna händelse, 1987, avbröts kravet på obligatorisk uppvisande av föräldrars pass vid dop av ett barn [96] , vilket tidigare gjorde det möjligt för lokala myndigheter att rapportera sådana fall till arbetsplatsen för föräldrar för att vidta vissa åtgärder mot dem. Ännu fler eftergifter till det ortodoxa prästerskapet gjordes av myndigheterna i RSFSR 1990-1991. I december 1990, genom en resolution av RSFSR:s högsta råd , blev julen en arbetsfri dag [85] . Den 31 december 1991 utfärdades ordern från Rysslands president "Om återlämnande av byggnader och religiös litteratur till den ryska ortodoxa kyrkan" [97] . Kanske var denna position hos myndigheterna i RSFSR förknippad med ett försök av B. N. Jeltsin att förlita sig på den ryska ortodoxa kyrkan i samband med en konflikt med de allierade myndigheterna.

Old Believers

Katolicism

Före revolutionen organiserades den katolska kyrkan för den latinska riten i Ryssland i Mogilev ärkestift med centrum i St. Petersburg , som räknade 1 160 000 troende, 331 församlingar och 400 präster [98] . Efter februarirevolutionen skapades exarkatet för ryska katoliker från den bysantinska riten . Prästen Leonid Fedorov blev exark .

Förföljelsen av den katolska kyrkan i Ryssland började efter dekretet "Om kyrkans separation från staten och skolan från kyrkan", utfärdat 1918. De särskilda instruktionerna som följde på dekretet berövade alla religiösa organisationer, inklusive katolska församlingar, äganderätten och kyrkans egendom förklarades "allmän egendom". Ärkebiskop Edward von Ropps motstånd mot förstatligandet av kyrkans egendom ledde till att han arresterades den 19 april 1919 och att han utvisades till Polen sex månader senare.

Administrationen av den katolska kyrkan i Ryssland togs över av biskop Jan Tseplyak , som också protesterade mot förstatligandet av kyrkobyggnader och borttagandet av religiösa föremål från kyrkor. Under honom organiserades hemliga söndagsskolor i ärkestiftet vid församlingar, och ett underjordiskt seminarium fungerade under en tid . 1920 var Tseplyak arresterad en tid; han arresterades också i december 1922, då alla katolska kyrkor och kapell i Petrograd stängdes och förseglades. I mars 1923 arresterades 15 katolska präster i Petrograd, ledda av Tseplyak och exark Fedorov. Den 21-26 mars 1923 ställdes de inför rätta i Moskva, vilket ledde till att ärkebiskop Tseplyak och prelat Budkevich dömdes till döden (för Teplyak omvandlades domen därefter till 10 års fängelse), tre präster och exark Fedorov var dömd till tio års fängelse, och ytterligare 8 präster - till tre års fängelse [99] .

År 1926 utsåg påven Pius XI biskop Michel d'Herbigny till apostolisk delegat i hela Sovjetunionen. Samtidigt tillkännagavs inte den biskopliga invigningen av d'Herbigny och syftet med hans resa till Sovjetunionen. Under sina besök i Sovjetunionen 1926 återställde biskop d'Herbigny strukturen för den katolska kyrkan som förstördes under förtrycket 1919-1923, utnämnde Pius Eugene Neveu , Anthony Maletsky , Boleslav Sloskans och Alexander Frizon till apostoliska administratörer och invigde dem i hemlighet biskopar . Händelsen blev känd för myndigheterna, d'Herbigny utvisades, resten av biskoparna arresterades och antingen utvisades eller sköts. Ett liknande öde väntade majoriteten av katolska präster. År 1935 fanns det inte mer än 16 katolska präster på Sovjetunionens territorium; i slutet av trettiotalet fanns bara två aktiva katolska kyrkor kvar på RSFSR :s territorium - St. Louis i Moskva och Our Lady of Lourdes i Leningrad , andra kyrkor stängdes [98] . De fick status som "kyrkor vid de franska ambassaderna", och deras verksamhet som "kyrkor för utländska diplomatiska arbetare" kontrollerades noggrant av myndigheterna. Denna situation fortsatte fram till 1990-talet.

1939-1940 blev territorier med en betydande katolsk befolkning - västra Ukraina , västra Vitryssland , Litauen och Lettland - en del av Sovjetunionen . Den ukrainska grekisk-katolska kyrkans verksamhet förbjöds efter den sk. Lvov "sobor" 1946 , inspirerad av NKVD , där det, trots frånvaron av alla grekisk-katolska biskopar, beslutades att ansluta de grekiska katolikerna till ortodoxin. I Litauen och Lettland, under efterkrigstiden, förtrycktes också ett stort antal präster, ett stort antal kyrkor stängdes och försök gjordes att förstöra religiösa helgedomar, såsom Korshullen . Men i dessa republiker behöll den katolska kyrkan, till skillnad från RSFSR, BSSR, Ukrainska SSR, biskopar och teologiska skolor, vilket gav den fler möjligheter att fungera. År 1960 fanns det 1179 kyrkor i Sovjetunionen [100] . Samtidigt var nedläggningen av katolska kyrkor på 1960-talet relativt sällsynt. Till exempel, 1960-1968 avregistrerades endast 69 kyrkor i Sovjetunionen [100] . Som jämförelse kan nämnas att under samma 8 år avregistrerades 112 lutherska kyrkor [100] .

Protestantism

Lutheranism

Före revolutionen var lutherdomen det största officiellt erkända och statsstödda protestantiska samfundet i det ryska imperiet. Bland lutheranerna fanns representanter för kaderofficerare , köpmän , teknisk intelligentsia , välmående jordbruk i Volga-regionen och Ukraina , och till och med medlemmar av den högsta aristokratin , som var släkt med den kejserliga familjen . Efter revolutionen förtrycktes många av dem eller tvingades lämna Ryssland . Det ekonomiska stödet från staten upphörde också. Samtidigt fick de baltiska folkens etniska minoriteter (finnar, estländare, letter) möjlighet att skapa egna nationella kyrkliga sammanslutningar. En av dem var den "finska evangelisk-lutherska kyrkan i nordvästra Sovjetunionen" ledd av pastor Selim Yalmari Laurikkala , bildad den 4 september 1923 [101] .

År 1924 hölls den första allmänna synoden för den evangeliska kyrkan i Sovjetunionen i Moskva, som antog ett antal reformer [102] :

  • 1832 års stadga upphävdes;
  • Kyrkans huvudorgan var det högsta kyrkorådet i Moskva istället för det allmänna konsistoriet.

Men i början av den " gudlösa femårsplanen " hade situationen förändrats avsevärt. Församlingarna stängdes successivt, många bondeförsamlingsmedlemmar var bland dem som blev fördrivna och deporterades, och från början av 1930-talet började etnisk rensning . Situationen förvärrades av att information om förtryck aktivt användes i antikommunistisk propaganda i Tyskland och Finland, vilket i sin tur gjorde det möjligt för de sovjetiska myndigheterna att betrakta tyskarna och finnarna som opålitliga. År 1937 fanns inte en enda luthersk pastor kvar i Sovjetunionen. 1938-1939 stängdes de sista församlingarna som inte längre hade pastorer [103] .

1940 blev Lettland och Estland en del av Sovjetunionen , där lutheraner utgjorde en betydande andel av befolkningen; under den korta förkrigstiden skedde inga betydande förändringar i kyrkolivet i dessa länder. Situationen förändrades med tillbakadragandet av tyska trupper i slutet av kriget . 1944 lämnade den lettiska kyrkans chef, Grinbergs, och cirka 60 % av pastorerna landet, och bland de som blev kvar var många förtryckta. Som ett resultat förlorade kyrkan upp till 80 % av sitt prästerskap.

Först 1954 legaliserades kyrkans verksamhet igen.

1967 hade den lettiska kyrkan omkring 90 pastorer och omkring 400 000 människor ansåg sig vara dess församlingsmedlemmar, men det kyrkliga livet var begränsat till att hålla söndagsgudstjänster [104] . Den estniska kyrkan befann sig i en liknande situation.

År 1960 fanns det 633 lutherska kyrkor i Sovjetunionen [100] .

Det fanns inga officiellt registrerade tyska lutherska samfund på RSFSR :s territorium förrän under Perestrojkan . Finländare -lutheraner kunde under 60-70-talet registrera tre socknar i nordvästra regionen .

Dop

Till skillnad från lutheraner, evangeliska kristna och baptister (ECHB) i tsarryssland (i förhållande till vilket termen " stundister " vanligtvis användes i Ryssland fram till början av 1900-talet ; dessa valörer uteslöts från bestämmelserna från 1883 genom cirkuläret av Inrikesministeriet av den 3 september 1894 - "Det högsta godkända yttrandet från statsrådet om att ge schismatiker av alla religioner rätten att dyrka" [105]  - och definierades som anhängare av "särskilt skadliga trender") fram till utfärdandet av det högsta dekretet av den 17 april 1905, förföljdes de av myndigheterna, vilket ledde till deras positiva inställning till upprättandet av religionernas jämlikhet efter februari- och oktoberrevolutionerna 1917.

År 1917 släpptes hundratals baptistiska och evangeliska kristna predikanter och präster, som hade suttit fängslade där under tsarstyret, från fängelser och straffarbete. I Moskva, 1917, fick baptisterna ett hus i Maly Vuzovsky Lane , som tidigare tillhörde den reformerade kyrkan , som fortfarande hyser den centrala baptistkyrkan i Moskva. Genom ett särskilt dekret av den 4 januari 1919, "Om befrielse från militärtjänst på religiösa grunder", fick ECB inte tjänstgöra i Röda armén . Men praktiskt taget ingen utnyttjade detta dekret i praktiken. Och redan 1922-1923 genomförde bolsjevikerna en storskalig aktion som syftade till att likvidera samfunden av evangeliska kristna och baptister [106] .

Redan i mars 1923 genomfördes husrannsakningar och arresteringar i Moskva-baptisternas lägenheter, och den 5 april 1923 arresterades ledaren för evangeliska kristna, I. S. Prokhanov, han tillbringade flera månader i fängelse [107] . Under de kommande 5-6 åren försvagades förtrycken periodvis, men upphörde inte alls.

Vid baptistkongressen 1926 i Moskva bildades den federativa unionen av baptister i Sovjetunionen, som förenade nio regionala förbund: nordryska (med en lettisk sektion), Volga-Kama, nordkaukasiska, sibiriska, fjärran östern, transkaukasiska, all- ukrainska (med en tysk sektion), krim, centralasiatisk.

År 1928 var medlemsantalet i Federated Baptist Union cirka 350-400 000; Union of Evangelical Christians - ca 350-400 000 [108] .

På 1920-talet organiserades flera jordbrukskooperativ av ECB, vars totala antal år 1929 var cirka 400. Prokhanov skapade till och med ett projekt för att skapa staden Evangelsk (solens stad) i Altai, men detta projekt genomfördes inte. I maj 1928 beslutade politbyrån: "att likvidera fallet med organisationen av All-Union Council of Evangelical Christians i staden Evangelsk i Sibirien, informera de relevanta verkställande kommittéerna om detta beslut" [109] . Samma år 1928 tvingades Prokhanov, på flykt från en eventuell arrestering, att emigrera.

År 1929 blev arresteringarna av baptistiska prästerskap och evangeliska kristna utbredda. Situationen fortsatte att förvärras med starten av den "gudlösa femårsplanen" och de efterföljande förtrycken 1937-1939. Först i början av kriget återupptog många likviderade samhällen sin verksamhet. I oktober 1944, med myndigheternas sanktion, hölls ett möte med företrädare för samfunden av evangeliska kristna och baptister i Moskva (45 delegater totalt) och Union of Evangelical Christians and Baptists bildades (sedan 1946 - Union of evangeliska kristna baptister). Pingstvännerna fick inte tillstånd att bilda sin förening. Några av dem anslöt sig till ECB-kyrkan 1945 på villkoren i Augustöverenskommelsen (avslaget på att "be i tungor" vid gudstjänster och riten att tvätta fötter före nattvarden).

Under de första efterkrigsåren ökade baptisternas led avsevärt, och en betydande del av de troende var invalider i kriget. Till exempel, i Krasnodarterritoriet 1946, av 3 599 medlemmar i ECB -gemenskaperna, var 2 180 personer funktionshindrade [110] .

I början av 1950-talet hade dopet i stort sett återtagit sitt inflytande. År 1958 hade baptister 2 119 bönehus i Sovjetunionen (inklusive 297 fungerande bönehus i RSFSR ), och antalet troende var cirka 200 tusen människor [111] .

1960, mot bakgrund av en intensifiering av den antireligiösa kampanjen, separerades "Initiativgruppen" från AUCECB , som senare omorganiserades till ECB:s råd för kyrkor (SC ECB). Dess medlemmar vägrade att registrera samhällen hos statliga myndigheter, startade en underjordisk produktion av andlig litteratur och skapade en organisation för att hjälpa familjer till troende som befann sig i fängelser och läger. Nästan från det ögonblick som den bildades började den nya kyrkorörelsen utsättas för massförtryck av myndigheterna, vilket bestod i att bönehus och religiös litteratur konfiskerades, skapade problem med sysselsättningen, avsevärt begränsade tillgången till högre utbildning etc. Alla detta kombinerades med arresteringarna av aktivister från SC ECB som dömdes till ganska långa fängelsestraff.

Ett antal historiker tror att det var den stora (flera tiotusentals människor) allryska rörelsen inom SC ECB som satte stopp för Chrusjtjovs antireligiösa kampanj i Sovjetunionen. Statlig förföljelse av SC ECB upphörde först i början av 1990-talet.

Pingstvänner

Före revolutionen fanns små grupper av pingstunitarier på ryskt territorium . År 1921 började missionären för Assemblies of God , I. E. Voronaev , religiös verksamhet i Odessa . Unionen av evangeliska kristna som han skapade spred sig snart över hela Ukrainas territorium, såväl som i de centrala delarna av Ryssland, i Ural och Kaukasus och i Sibirien. År 1927 bestod förbundet av 350 samhällen och 17 tusen troende [112] .

1930 arresterades och förtrycktes hela förbundets ledning och den centraliserade verksamheten stoppades faktiskt. 1939-40, med införandet av territorierna i västra Ukraina, Vitryssland och de baltiska staterna i Sovjetunionen, gick de lokala pingstsamhällena samman i Sovjetunionens pingströrelse. Under det stora fosterländska kriget återställdes verksamheten i Union of Evangelical Christians. I augusti 1945, under påtryckningar från myndigheterna, undertecknade ledarna för pingstmännen A. Bidash , D. Ponomarchuk (båda från Ukraina), I. Panko (från Vitryssland) och S. Vashkevich (från västra Ukraina) den sk. "Augustiöverenskommelse" att förena sig med evangeliska kristna och baptister i en union . En del av pingstgemenskaperna fanns i unionen fram till Sovjetunionens kollaps.

En annan del av samhällena drog sig snart ur föreningen. Eftersom de befann sig i en illegal position, återskapade " oregistrerade pingstmänniskor " en centraliserad struktur i hela Sovjetunionen. Brödraskapets ledare dömdes upprepade gånger. Sålunda tillbringade biskop I.P. Fedotov totalt 18 år i fängelser och läger för antisovjetiska aktiviteter.

Andra protestantiska organisationer

Judendom

Den 28 december 1920 publicerades ett cirkulär från den judiska avdelningen av Folkets kommissariat för utbildning om likvideringen av heder och yeshivas . Efter visningsrättegångarna 1921 mot cheder i Vitebsk och yeshiva i Rostov stängdes alla judiska religiösa utbildningsinstitutioner officiellt. Ett antal yeshivaledare och lärare emigrerade med sina elever.

Men under flera år fortsatte heder och yeshivas fortfarande underjordiska aktiviteter. År 1922 inrättade Yosef Schneersohn , chef för Lubavitcher Hasidim (6:e rebben ), en kommitté av rabbiner som fungerade under semi-lagliga förhållanden. 1923 avbröts i stort sett antireligiösa aktiviteter mot judendomen: i slutet av 1920-talet hade antalet synagogor ökat jämfört med 1917; i Leningrad 1927 fanns det 17 synagogor och bönehus mot 13 1917 [113] . Sedan 1925 har den amerikanska organisationen Joint börjat ge ekonomiskt stöd till religionsundervisning . I allmänhet visade sig 1920-talet vara den mest liberala perioden för det religiösa judiska livet i Sovjetunionen [114] . Hösten 1927, efter sin arrestering och dom, fick Schneerson emigrera till Riga , som efter att ha flyttat till Leningrad 1924 bildade ett Chabad-centrum där, som motsatte sig politiken för assimilering av judar.

Situationen förändrades i slutet av 1920-talet; i mitten av 1930-talet tillät myndigheterna att en synagoga fanns kvar i stora städer med betydande judisk befolkning. Den 1 december 1933 stängdes 257 synagogor, vilket var 57 % av de som fanns under sovjetregimens första år. År 1960 fanns det 97 synagogor i Sovjetunionen [100] .

Karaism

Karaimismen , som åtnjöt särskilda privilegier under tsarregimen, försvann nästan helt från Sovjetunionens territorium under sovjetmaktens år. År 1916 fanns det 28 officiella karaitiska samhällen på det ryska imperiets territorium, underordnade två andliga styrelser i Evpatoria och Troki. Den andliga regeringen i Evpatoria upphörde att existera efter att Wrangels armé drog sig tillbaka från Krim 1920 på grund av emigrationen av de flesta av dess medlemmar, såväl som ett betydande antal av den karaitiska bourgeoisin på Krim. Karaisamhällena, på grund av karaiernas spridda residens , var extremt få till antalet och existerade huvudsakligen på grund av stöd från enskilda beskyddare av konsten, och efter deras emigration upphörde många av samhällena att existera under första hälften av 1920-talet på grund av naturlig utarmning, som samhällen i Armyansk, Karasubazar, Kerch, Rostov-on-Don. Stora karaitiska samhällen blev mål för förföljelse från lokala myndigheter under andra hälften av 1920-talet. En av huvudorsakerna till förföljelsen var de sovjetiska myndigheternas önskan att få de rymliga och rika byggnaderna i de karaitiska synagogorna ( kenass ) för användning. Således stängdes samhällen i Kiev, Odessa, Simferopol, Sevastopol, Nikolaev, Melitopol och andra städer, och deras religiösa byggnader förvandlades till klubbar, gym, biografer och lager. Det sista karaitiska samfundet som stängdes av myndigheterna före andra världskriget, 1938, var samhället i Evpatoria. När de baltiska republikerna och östra Polen anslöt sig till Sovjetunionen 1939, uppstod 6 nya karaiter i Sovjetunionen: 3 i den litauiska SSR (i Trakai, Vilnius och Panevezys), två i ukrainska SSR (i Lutsk och Galich) och ett samhälle i Riga. På grund av deras extrema litenhet (det totala antalet av alla samhällen översteg knappt 1 000 personer) drog de inte till sig den nya sovjetregeringens uppmärksamhet. Den andlige ledaren för karaiterna i Litauen och Polen, Seraya Shapshal , avgick officiellt sin position och svor trohet till sovjetmakten och blev en orientalist, vilket faktiskt satte stopp för existensen av Karaiernas andliga administration i Troki. År 1942, under den nazistiska ockupationen av Krim, återställdes aktiviteterna för karaitesamhällena i Evpatoria och Simferopol [115] . Massrepatrieringen av karaiter (som före detta polska medborgare) från de västra regionerna i Sovjetunionen till Polen 1946-1952 ledde till att de karaitiska samhällena försvann i dessa territorier. År 1949 stängdes det karaitiska samfundet i Simferopol på grund av det lilla antalet och utgången av hyresavtalet på lokalerna för böner [115] . År 1960 stängdes det karaitiska samfundet i Evpatoria [115] . 1971 dog den siste karaite prästen ( gazzan ) Boris Yelyashevich i Evpatoria . Sedan 1959 förblev den enda karaitiska gemenskapen på Sovjetunionens territorium samhället i staden Trakai.

Islam

Den 20 november (3 december 1917) antogs den sovjetiska regeringens vädjan "Till alla arbetande muslimer i Ryssland och öst", där det stod:

Muslimer från Ryssland, tatarer från Volga och Krim, kirgiser och sartser från Sibirien och Turkestan , turkar och tatarer från Transkaukasien, tjetjener och högländare i Kaukasus, alla de vars moskéer och kapell förstördes, vars tro och seder trampades på av Rysslands tsarer och förtryckare! Från och med nu kommer era trosuppfattningar och seder, era nationella och kulturella institutioner att förklaras fria och okränkbara [116] .

Fram till 1929 var den officiella politiken gentemot islam den mest gynnsamma i jämförelse med den linje som fördes i förhållande till andra bekännelser och religiösa grupper [117] [118] . De religiösa domstolarnas verksamhet som avgjorde fall enligt sharia var tillåten, i den mån dess normer inte stred mot sovjetiska lagar. År 1921 utfärdade den centrala exekutivkommittén för den autonoma socialistiska sovjetrepubliken Turkestan "föreskrifterna om Qazis domstolar", som fastställde att fallet i första instans behandlades av den enda qaziy, överklagandet behandlades av qazis kongress (3-5 personer), och verkställande kommitténs presidium fungerade som kassation [119] . Samtidigt var qazi-domstolarna strikt underställda de sovjetiska myndigheterna: de rapporterade månadsvis om sitt arbete till den regionala domstolen, överlämnade de statliga tullar och domstolsavgifter som kom till dem två gånger i månaden, och åklagarmyndigheten och den regionala domstolen. domstolen kunde, i kontrollordningen, kräva vilket fall som helst från qazis [119] .

Den 16-25 september 1920, i Ufa , under ordförandeskap av Mufti G.Barudi , hölls den första allryska kongressen för muslimer, vid vilken den centrala andliga administrationen för muslimer (TSDUM) inrättades som efterträdare till Orenburg. Muhammedanska andliga församlingen i angelägenheterna för den religiösa administrationen av muslimer i Europeiska Ryssland, Sibirien och Kazakstan .

Dessutom bevarade den sovjetiska regeringen till och med muslimsk utbildning under de första åren. Den 1 juli 1923 tillät den antireligiösa kommissionen för RCP:s centralkommitté (b) representanter för det muslimska prästerskapet att arbeta i sovjetiska skolor och tillät undervisning av tro i moskéer till barn som tog examen från den första skolan steg [120] . Den 9 juni 1924 tillät presidiet för den allryska centrala exekutivkommittén undervisningen i den muslimska dogmen till företrädare för de turkiska folken i Sovjetunionen som bekänner sig till islam, samt att lära ut Koranen för barn i moskéer från åldern av 12, förutsatt att madrasah och mektebe skulle registreras vid avdelningarna för offentlig utbildning [121] .

Sedan början av 1923 började stängningen av de religiösa skolorna i TsDUM-distriktet. Mullorna har börjat öppna underjordiska skolor, kampanja för öppnandet av religiösa skolor, organisera utskick av brev på de troendes vägnar till centralstaten och partiorganen.

Den 10-25 juni 1923 hölls den andra allryska kongressen av muslimska figurer i Ufa, som deltog av 285 delegater och muftis från Kokand , Tasjkent och Krim . R. Fakhretdin valdes till mufti och ordförande för Diniya Nazarata . Denna kongress visade att Ufa-muftiatet är den centrala andliga administrationen för muslimer, inte bara i deras distrikt, utan också för de flesta av muslimerna i Sovjetunionen. Den 30 november 1923 godkände NKVD för RSFSR TsDUM:s stadga, enligt vilken dess befogenheter sträckte sig till den europeiska delen av RSFSR och Sibirien, inklusive den kazakiska ASSR . Den 21 augusti 1925 utfärdade NKVD och Folkets utbildningskommissariat i RSFSR en instruktion enligt vilken undervisning i den muslimska tron ​​hädanefter endast kunde utföras i moskéer endast för personer som hade fyllt 14 år eller tagit examen från en sovjetisk grundskola [122] .

Den 25 oktober 1926 ägde en kongress av muslimer från Tatarstan , Basjkirien , Kazakstan , Ukraina , Chuvashia och regioner i RSFSR rum . Landets ledare fick hälsningstelegram från dem, som talade om den kommande enigheten av muslimer runt om i världen under sovjetmaktens fana i kampen mot imperialismens namn [123] .

Det muslimska prästerskapet bidrog aktivt till genomförandet av den sovjetiska utrikespolitiken [124] . 1926 ägde den första muslimska världskongressen rum . Sovjetunionen representerades av ledningen för den centrala andliga administrationen för muslimer (TSDUM). En delegation av muslimer från Sovjetunionen sändes till kongressen på initiativ av den sovjetiske diplomaten Karim Khakimov [123] .

Under andra hälften av 1920-talet intensifierades trycket och propagandan mot alla religiösa institutioner, inklusive islamiska. I vissa områden började trakasserier av präster och troende. Den 20 augusti 1928 antog presidiet för centralkommittén för kommunistpartiet i Azerbajdzjans SSR en resolution om att stänga alla religiösa skolor på det sovjetiska Azerbajdzjans territorium [125] . I slutet av 1928 - början av 1929 svepte en kampanj för att stänga moskéer över Azerbajdzjan. Från december 1928 till februari 1929 stängdes 461 moskéer i republiken (213 av dem i februari) [126] . Vissa moskébyggnader revs. Så i Shamakhi hösten 1928 revs 13 av 16 moskéer och använde sitt material för att bygga en teaterbyggnad [126] . Rivningen av moskéer i Azerbajdzjan väckte motstånd från prästerskapet och de troende. Som ett resultat var myndigheterna tvungna att göra eftergifter och tillfälligt stoppa kampanjen. I juni 1929 rekommenderade presidiet för Centralkommittén för Azerbajdzjans kommunistiska parti att lokala partiorgan skulle lämna tillbaka minst 50 procent av de konfiskerade moskéerna till troende (i själva verket måste nästan alla moskéer återlämnas) [127] .

På 1930-talet tog kampanjen för att stänga moskéer en unionsövergripande skala. Den 18 juni 1929 förbjöd den allryska centrala exekutivkommittén i Sovjetunionen undervisning i den muslimska tron ​​och konfiskerade även zakat- egendom och waqfs [128] . 1930, bara i Tatarstan, av 12 000 moskéer stängdes mer än 10 000 , från 90 till 97 % av mullorna och muezsinerna berövades möjligheten att fullgöra sina plikter [122] .

Sedan 1944 utfördes förvaltningen av de andliga angelägenheterna för muslimerna i Sovjetunionen av fyra oberoende centra - Muslimernas andliga förvaltningar (SUM) i Centralasien och Kazakstan ( Tasjkent ), Transkaukasien ( Baku ), Norra Kaukasus ( Buinaksk). (nu Makhachkala ), den europeiska delen av Sovjetunionen och Sibirien (Ufa).

Under efterkrigstiden stod dessa andliga förvaltningar under KGB :s kontroll och tvingades utfärda fatwa på "rekommendationer" från de sovjetiska myndigheterna, även om innehållet i fatwas stred mot islamiska dogmer. Till exempel utfärdade den centralasiatiska andliga förvaltningen för muslimer (SADUM) fatwas, som särskilt angav följande [129] :

  • Ärligt arbete är en muslimsk dygd;
  • Under den sovjetiska livsstilen finns det inget behov av sådana utgifter som att samla in pengar till förmån för de fattiga, uppoffrande slakt under Eid al-Adha-helgen , en välgörenhetsmiddag för att hedra slutet av dagens fasta i Ramadan ;
  • Ramadan är valfritt för dem som är engagerade i fysiskt arbete;
  • Det är oislamiskt och fördömt att besöka helgedomar, att be de döda om hjälp, att bära burka och att spendera för mycket på ett bröllop.

Under efterkrigstiden existerade sovjetisk islam samtidigt i två versioner: officiell och olaglig. "Officiell" islam - 400-500 moskéer i Sovjetunionen (beroende på år), flera hundra präster, den officiella tidningen " Muslims of the Soviet East ", fokuserade främst på propaganda bland utlänningar. Officiell religiös utbildning tillhandahölls av Mir-Arab madrasah ( Bukhara , överförd till SADUM 1948) och det islamiska institutet uppkallat efter Imam al-Bukhari ( Tasjkent , tillstånd att öppna gavs 1971) [130] . Båda institutionerna var små. Till exempel, 1982 fanns det 86 studenter i Mir-i-Arab, medan det bara fanns 34 platser i Islamic Institute [130] . Sedan slutet av 1960-talet skickade SADUM också studenter för att studera i religiösa utbildningsinstitutioner i det Sovjetunionens vänliga Egypten , Libyen och Syrien [130] . Varje år från 1953 till 1989 tog cirka 20 personer från Sovjetunionen, noggrant utvalda av de sovjetiska myndigheterna, examen från Sovjetunionen för Hajj . I grund och botten var de präster lojala mot myndigheterna. För detta betalade officiella präster höga skatter och gjorde regelbundna bidrag till fredsfonden . Dessutom var muslimska tillbedjare tvungna att genomföra propaganda för utlänningar om att det råder samvetsfrihet i Sovjetunionen och engagera sig i "kamp för fred" och fördöma de kapitalistiska militärblocken ( NATO , CENTO , SEATO och andra).

Den andra versionen av sovjetisk islam var olaglig. Han representerades av "vandrande mullahs" som predikade utan registrering och utan att betala skatt. "Vandrande mullahs" hade som regel ingen andlig utbildning, men det fanns många fler av dem än registrerade muslimska tillbedjare. Enligt rapporten från ordföranden för rådet för religiösa frågor V. A. Kuroyedov , 1980, verkade 5,5 tusen av 6 tusen mullor i landet utan registrering [131] . "Vandrande mullor" serveras i otillåtna moskéer och bönebyggnader. I vissa områden översteg antalet oregistrerade moskéer antalet "officiella" kultplatser. I Dagestan ASSR 1959 fanns det av 29 registrerade moskéer omkring 40 oregistrerade moskéer och bönehus [132] . I många muslimska orter (till exempel i Adygei autonoma oblast , nordossetiska autonoma socialistiska sovjetrepubliken ) fanns det inte en enda registrerad moské i början av 1980-talet och troende var tvungna att vända sig till "vandrande mullor".

"Vandrande mullahs" tjänade i många oregistrerade moskéer. Det fanns många av de senare i Sovjetunionen även i mitten av 1980-talet. Anledningen till spridningen var lokala myndigheters ovilja att tillåta registrering av nya moskéer. Ordföranden för rådet för religiösa kulter Konstantin Kharchev skrev till SUKP:s centralkommitté den 28 februari 1985 följande [133] :

I områden med den traditionella spridningen av islam, där nätverket av moskéer reducerades med mer än hälften, uppstod många nya moskéer med tyst samtycke från tjänstemän, byggda av troende under sken av tehus och lokala hotell. Endast i Tadzjikiska SSR under de senaste fyra åren har mer än 200 sådana moskéer identifierats, och endast 17 är registrerade här.

Dessutom höll "vandrande mullor" gudstjänster på många muslimska "heliga platser" som de sovjetiska myndigheterna inte klarade av.

Utan tvekan var vetenskapliga publikationer och översättningar av Koranen ett positivt ögonblick för islam i Sovjetunionen. År 1987 publicerades två ryska översättningar av Koranen (1963 och 1986, båda av I. Yu. Krachkovsky ), såväl som arabiska upplagor av denna bok (1977 och 1984) [134] i Sovjetunionen .

I slutet av 1970-talet och början av 1980-talet skedde en tydlig aktivering av muslimska religiöst-nationalistiska känslor i de södra republikerna i Sovjetunionen, vilket underlättades av kriget i Afghanistan och den islamiska revolutionen i Iran . KGB -myndigheterna noterade att bland de tadzjikiska och uzbekiska ungdomarna spreds wahhabis läror brett. I september 1981 antog SUKP:s centralkommitté en resolution "Om åtgärder för att motverka fiendens försök att använda den "islamiska faktorn" för ändamål som är fientliga mot Sovjetunionen", kompletterad i april 1983 med en resolution "Om åtgärder för den ideologiska isoleringen av den reaktionära delen av det muslimska prästerskapet" [135] . Samtidigt förnekar den amerikanske historikern Adib Khalid, som bodde i Tasjkent 1991, islams inflytande i Centralasien på Sovjetunionens kollaps . Enligt Khalid fanns det ingen förståelse mellan muslimska studenter från andra länder, av vilka det fanns många i Tasjkent, och lokala uzbeker, och "vardagsislam" i Centralasien var absolut opolitisk [136] .

1980 fanns det bara 89 moskéer i den uzbekiska SSR [137] .

Moskéer fungerade i de flesta av de stora städerna i Centralasien och Azerbajdzjan; deras antal sjönk dock från 25 000 1917 till 500 på 1970-talet. 1989, som en del av en allmän lättnad av restriktioner för religion, registrerades flera ytterligare muslimska religiösa föreningar och några moskéer som tidigare stängts av regeringen återlämnades till muslimska samhällen [138] .

I allmänhet, på 1980-talet, var islams ställning i Sovjetunionen inte lätt. Det muslimska prästerskapets extremt låga utbildningsnivå blev ett stort problem. Till exempel, 1990, av 857 imamer och muezziner från RSFSR , hade endast 21 en högre utbildning [134] . Många medlemmar av prästerskapet hade ingen religiös utbildning. Till viss del berodde detta på att det nästan inte fanns några muslimska utbildningsinstitutioner i Sovjetunionen på 1980-talet. I Sovjetunionen fungerade bara en madrasah i Bukhara och ett islamiskt institut i Tasjkent , även om det fanns ett behov av sådana institutioner. Men de sovjetiska myndigheterna tillät inte öppnandet av ytterligare islamiska utbildningsinstitutioner. Till exempel kunde den andliga administrationen av muslimer i den europeiska delen av Sovjetunionen och Sibirien, som var ansvarig (1988) för 211 moskéer, öppna teologiska kurser för präster först 1989 [139] .

Vändpunkten i förhållande till staten och islam var 1989. I december i år firades två årsdagar samtidigt - 200-årsdagen av den andliga administrationen av muslimer i den europeiska delen av Ryssland och Sibirien och 1100-årsdagen av antagandet av islam av befolkningen i Volga- och Uralregionerna [140 ] . Firandet av dessa händelser spelade ungefär samma roll för att förbättra relationerna mellan sovjetiska muslimer och staten som det tidigare firandet av 1000-årsdagen av dopet i Ryssland. För att hedra årsdagarna var det tillåtet att ge ut 50 tusen exemplar av Koranen och annan religiös litteratur, själva firandet hölls i Ufa , Kazan , Leningrad och Moskva , de deltog av mer än 70 utländska gäster från 28 länder [141 ] . I juni 1990 hölls den 5:e kongressen för den andliga styrelsen för muslimer i den europeiska delen av Sovjetunionen och Sibirien, där Turkiet och Saudiarabien donerade 1 miljon dollar och 1 miljon exemplar av Koranen vardera [142] . Vid denna kongress beslutades att vägra bidrag till offentliga medel [143] , i första hand till "fredsfonden". 1990 återupptogs masshajj från Sovjetunionen - 750 sovjetiska pilgrimer skickades till Saudiarabien [144] .

Buddhism

Under de första åren var den sovjetiska regeringen lojal mot buddhismen och stödde den nationella befrielserörelsen för de buddhistiska (liksom muslimska) folken i öst. 1921 hjälpte sovjetiska enheter att åstadkomma en revolution i Mongoliet . Också, med stöd av sovjetiska trupper, genomfördes en revolution i Tuva. Som ett resultat dök två formellt oberoende, men kontrollerade av de sovjetiska myndigheterna, stater med en buddhistisk befolkning upp nära Sovjetunionens gränser - Mongoliska folkrepubliken och folkrepubliken Tuva .

Under inbördeskriget gjordes försök att skapa buddhistiska autonomier på Rysslands territorium. Så 1919 försökte den buddhistiske munken Lubsan-Sandan Tsydenov skapa en oberoende teokratisk stat [145] . Agvan Dorzhiev , som tidigare fungerade som mellanhand mellan myndigheterna i tsarryssland och Tibet, blev en mellanhand mellan Tibet och de sovjetiska myndigheterna [145] .

Sommaren 1921 vände sig Dorzhiev till de sovjetiska myndigheterna med ett förslag om att skapa buffertstater (Baikal, Transbaikalia, Mongoliet och möjligen Tibet) för att separera Ryssland, Japan och Kina [145] . Samtidigt hävdade Dorzhiev att en förbättring av levnadsvillkoren för befolkningen i Mongoliet skulle bidra till spridningen av bolsjevikernas inflytande där [145] . År 1921 kunde Dorzhiev uppnå återlämnandet av templet i Sankt Petersburg till den buddhistiska gemenskapen [146] .

Från slutet av 1920-talet började intensiv påtvingad ateisering. Under förevändning att lamas deltog i antisovjetiska uppror började de lokala bolsjevikiska myndigheterna, på order från centrum, stänga och sedan förstöra datsaner och khuruler, arrestera lamor och beröva dem deras värdighet. När kampanjen avslutades 1939-1940. en betydande del av klostren och templen i Buryatia och Kalmykia förstördes. Byggnaderna för endast ett fåtal av dem har överlevt, och även då för att de på något sätt skulle kunna användas. Buddhistiska tempels egendom (målningar, skulpturer, böcker) förstördes till största delen, brändes och fördes delvis till museer. I slutet av 30-talet. Buddhistisk kultur i Buryatia och Kalmykia upphörde officiellt att existera. Samtidigt genomfördes liknande förtryck mot det buddhistiska prästerskapet i de stater som var beroende av Sovjetunionen - Mongoliska folkrepubliken och Tannu-Tuva folkrepubliken .

Återupprättandet av det buddhistiska samfundet började på 1940-talet. Den 21-23 maj 1946 hölls en kongress med 43 representanter för prästerskapet och lekmän ( Buryat-Mongoliska autonoma sovjetiska socialistiska republiken , Chita , Irkutsk och Tuva autonoma regioner ) i Ulan-Ude , som antog "föreskrifterna om buddhismen". präster i Sovjetunionen" och valde den provisoriska centrala andliga administrationen av buddhister [147] . Detta dokument införde bland annat ett förbud mot emchi-lams verksamhet (inklusive användning av läkemedel) [148] . Från och med januari 1949 var endast en datsan registrerad i Buryat-Mongoliska autonoma socialistiska sovjetrepubliken [57] . Beställningen från RSFSR:s ministerråd av den 30 maj 1957 beordrade att överföra till buddhisternas andliga administration: bönebyggnaden för Gusinoozersky datsan (desutom var det tillåtet att tilldela 250 tusen rubel för dess restaurering och reparation), samt dubblettkultföremål och religiös litteratur från museifonderna [57] . År 1960 fungerade bara en datsan ( Ivolginsky ) fortfarande i Buryatia , där 28 registrerade lamor tjänade [57] .

Religiös olikhet

En betydande del av det ortodoxa prästerskapet och de troende i Sovjetunionen fram till mitten av 1940-talet stod på antisovjetiska ståndpunkter och gick med i underjordiska kyrkogrupper ( se artikeln Den sanna ortodoxa kyrkan ); Därefter, med tanke på normaliseringen av relationerna mellan de statliga myndigheterna och ledningen för Moskva-patriarkatet, som flyttade till en position av fullständig och ovillkorlig lojalitet till den kommunistiska regimen, dök individer och grupper upp inom ROC, som uttryckte missnöje med denna situation. Den första välkända ortodoxa dissidenten var Krasnov-Levitin , som med början 1958 publicerade artiklar i samizdat som beskrev förföljelsen och förtrycket av troende i Sovjetunionen.

Oliktänkande, efter 1920-talet, var ganska vanligt bland baptister; många baptistledare och aktivister dömdes till fängelsestraff [149] . I maj 1960 skapade George Vins tillsammans med andra baptister "Initiativgruppen", som senare förvandlades till ECB:s kyrkoråd , vars medlemmar vägrade att registrera sina församlingar hos statliga organ.

I februari 1964 skapade utexaminerade från Leningrad University Igor Ogurtsov , Evgeny Vagin, Mikhail Sado och andra en underjordisk organisation " All-Russian Social-Christian Union for the Liberation of the People " (VSKhSON), vars syfte var att förändra den befintliga system genom en väpnad statskupp; de ideologiska riktlinjerna för VSKhSON sammanföll till stor del med stämningarna i den kristna demokratin [150] . Igor Ogurtsov, chef för VSHSON, och hans medarbetare arresterades och dömdes till långa fängelsestraff.

I juni 1976 undertecknade ett antal representanter för ortodoxi, katolicism, baptister, adventister och pingstmänniskor gemensamt "Vädjan från medlemmar av de kristna kyrkorna i Sovjetunionen till inhemska och världssamfundet", där de protesterade mot begränsningar av rättigheterna för troende i Sovjetunionen [151] .

I december 1976, på initiativ av prästen Gleb Yakunin (ROC), Hierodeacon Varsonofy (Khaibulin) och Viktor Kapitanchuk, skapades den kristna kommittén för skydd av de troendes rättigheter i Sovjetunionen. Samma år skedde en kraftig skärpning av repressionen mot religiösa dissidenter, vars organiserade rörelse krossades av KGB 1980 [152] .

Frigiven från fängelset 1987 började Alexander Ioilevich Ogorodnikov , som 1974, tillsammans med filologen Vladimir Poresh, grundade ett religiöst och filosofiskt seminarium för studiet av teologiskt och filosofiskt tänkande, publicera samizdat-tidningen Bulletin of the Christian Society (BCS), vars syfte var att informera läsarna om religiösa händelser i landet; i augusti 1989 skapade han den första kristna politiska organisationen i Sovjetunionen - den kristna demokratiska unionen i Ryssland (en politisk förening av partityp [153] ).

Se även

Anteckningar

  1. ↑ Om arbetarpartiets inställning till religion (13 maj 26, 1909) // Lenin V. I. Complete Works. - 5:e uppl. - M . : Förlag för politisk litteratur, 1964-1981. - T. 17. - S. 418.
  2. ↑ Kyrkan och KGB . Hämtad 21 december 2008. Arkiverad från originalet 2 oktober 2019.
  3. ↑ Landdekret arkiverat 9 maj 2021 på Wayback Machine på Wikisource .
  4. ↑ Deklarationen om Rysslands folks rättigheter Arkiverad 1 mars 2021 på Wayback Machine på Wikisource .
  5. ↑ Skilsmässadekret arkiverat 3 februari 2014 på Wayback Machine 16 december 1917 på http://www.1000dokumente.de Arkiverat 1 april 2012 på Wayback Machine .
  6. ↑ " Den provisoriska arbetar- och bonderegeringens tidning ". 20 december 1917 ( 2 januari 1918), nr 37, s. 1.
  7. ↑ Dekret från den allryska centrala verkställande kommittén och folkkommissariernas råd om borgerligt äktenskap, om barn och om upprätthållande av böcker om statliga handlingar . Datum för åtkomst: 31 mars 2012. Arkiverad från originalet den 24 mars 2012.
  8. ↑ SUKP:s och sovjetstatens beslut om religion och kyrka . Hämtad 21 december 2008. Arkiverad från originalet 16 oktober 2019.
  9. ↑ Dekretet publicerades ursprungligen i tidningen Izvestia den 21 januari 1918 under titeln "Om samvetsfrihet, kyrka och religiösa samhällen". Publicerad i Folkkommissariernas råds officiella organ under titeln "Dekret om samvetsfrihet och kyrkliga och religiösa samhällen": " Arbetar- och bonderegeringens tidning ". 23 januari ( 5 februari ), 1918, nr 15 (60), s. 1.
  10. ↑ Om kyrkans separation från staten och skolan från kyrkan (Folkkommissariernas råds förordning) . Hämtad 21 december 2008. Arkiverad från originalet 8 november 2012.
  11. ↑ Dekret om grenen av "Power" 13 februari 2001.
  12. ↑ Dekret från den allryska centrala verkställande kommittén om beslagtagande av kyrkans egendom: från sökandet efter en kompromiss till konfrontation (otillgänglig länk) . Hämtad 29 mars 2009. Arkiverad från originalet 26 december 2004. 
  13. ↑ Sylvia Frolov. LUBYANKA UNDER NEP: Från biografin om Felix Dzerzhinsky  // Nya Polen. - Warszawa, 2012. - Nr 2 . - S. 40 . — ISSN 1508-5589 . Arkiverad från originalet den 28 januari 2021.
  14. ↑ Evgeny Tuchkov . Hämtad 29 mars 2009. Arkiverad från originalet 3 februari 2009.
  15. ↑ V. S. Nikitin: Hemligheten bakom Stalins segrar . Hämtad 3 maj 2020. Arkiverad från originalet 4 december 2020.
  16. ↑ 1 2 De sovjetiska myndigheternas inställning till protestantiska organisationer 1919-1925. Arkiverad 8 januari 2008 på Wayback Machine / Non-living NA Lutherans in Sibirien. Samling av vetenskapliga artiklar. - Omsk: Förlag för Omsk State Technical University, 2000. s. 262-266.
  17. ↑ Med exemplet Moskva minskade antalet byggnader som ansågs monument med nästan 2 gånger - från 474 till 216. - För mer information, se monografin: Romanov A. A.  Moskvastudier: Huvudstadens historia. - M. , 2006. - S. 239-240.
  18. ↑ Batchenko V.S. Bondens  motstånd mot statens antireligiösa politik 1929-1931. (om materialen i den västra regionen). Avhandling för kandidatexamen i historiska vetenskaper. - Smolensk, 2015. - S. 57, 80-81. Åtkomstläge: http://istsovet-brgu.ru/?page_id=464 Arkiverad 15 mars 2016 på Wayback Machine
  19. ↑ Yunusova A. B. Islam i Bashkortostan. - Ufa: Ufimsky polygraph plant, 1999. - S. 147.
  20. ↑ 1 2 Utstötta i samhället. Marginaler som samhälle. Sibirien (1920-1930-talen). - M . : Politisk uppslagsverk, 2017. - S. 58-59.
  21. ↑ 1 2 Fanns det en gudlös femårsplan? (inte tillgänglig länk) . Nezavisimaya Gazeta (30 oktober 2002). – 1932 började ett nytt skede i uppbyggnaden av en antireligiös stat i Sovjetunionen. Hämtad 25 mars 2009. Arkiverad från originalet 24 december 2011. 
  22. ↑ Resolution från den allryska centrala verkställande kommittén, rådet för folkkommissarier i RSFSR av 1929-08-04 om religiösa föreningar . Hämtad 20 april 2009. Arkiverad från originalet 2 november 2012.
  23. ↑ Dekret om ändringar och tillägg till resolutionen från den allryska centrala exekutivkommittén och rådet för folkkommissarier i RSFSR av den 8 april 1929 "Om religiösa föreningar" . Elektronisk fond för juridisk och normativ-teknisk dokumentation . Hämtad 29 januari 2021. Arkiverad från originalet 29 januari 2021.
  24. ↑ BESLUT AV RSFSR SC AV 10.25.1990 N 268-1 OM FÖRFARANDET FÖR INFÖRANDE AV RSFSR-LAGEN "OM RELIGIONSFRIHET" . Hämtad 20 april 2009. Arkiverad från originalet 13 april 2012.
  25. ↑ RSFSR:s lag "om religionsfrihet" . Elektronisk fond för juridisk och normativ-teknisk dokumentation. . Hämtad 29 januari 2021. Arkiverad från originalet 29 januari 2021.
  26. ↑ Bulletin för NKVD. 1929, nr 37, s. 1-5.
  27. ↑ GARF. F.R-5263. Op. 1. D. 22. L. 4; D. 1. L. 4.
  28. ↑ Batchenko V.S. Bondens motstånd mot statens antireligiösa politik 1929-1931. (om materialen i den västra regionen). Avhandling för kandidatexamen i historiska vetenskaper. - Smolensk, 2015. - S. 143. Åtkomstläge: http://istsovet-brgu.ru/?page_id=464 Arkivexemplar av 15 mars 2016 på Wayback Machine
  29. ↑ CPSU i resolutioner och dokument . T.5. - M., 1984, sid. 103-104.
  30. ↑ 1 2 Obukhov L. A. "Vi kommer att intensifiera kampen mot religion, vi kommer att påskynda orsaken till kollektivisering!" // 1929: "The Great Break" och dess konsekvenser: Proceedings of the XII International Scientific Conference. Jekaterinburg 26 - 28 september 2019 - M .: Political Encyclopedia , 2020. - S. 404.
  31. ↑ GARF. F.R-5263. Op. 1. D. 1. L. 13; D. 6. L. 9, 14, 17; D. 1. L. 13.
  32. ↑ Rysslands historia: lärobok / A. S. Orlov, team av författare - 3:e upplagan, reviderad. och ytterligare - M : TK Velby, Publishing House Prospekt, 2008. - 528 sid. ISBN 978-5-482-01692-3
  33. ↑ GARF. F.R-5263. Op. 1. D. 32. L. 16.
  34. ↑ GARF. F.R-5263. Op. 1. D. 5. L.1; D.11. L. 42-47; D. 32. L. 12.
  35. ↑ Pospelovsky D.V. rysk-ortodoxa kyrkan under XX-talet. M., 1995, s. 171.
  36. ↑ Krasikov P. A. Om några misstag i genomförandet av lagstiftning om religiösa kulter // Utvalda ateistiska verk. - M., 1970. - S. 238.
  37. ↑ Emelyanov N. E., Khailova O. I. Förföljelse av den ryska ortodoxa kyrkan (1917-1950-talet) // Ryssland och den moderna världen. - 2008. - Nr 4 (61). - s. 125
  38. ↑ 1 2 3 4 5 Starovsky V. N. Om antalet troende i Sovjetunionen och deras fördelning efter religion enligt 1937 års folkräkning Arkivexemplar av 24 oktober 2018 på Wayback Machine . Dokumentet lagras i RGAE. F. 1562. Op. 33. D. 2990. L. 71-74.
  39. ↑ Sovjetunionens konstitution 1936 M., 1936, artikel 124 .
  40. ↑ Osokina E. A. Den sovjetiska industrialiseringens alkemi: Torgsins tid. - M .: Ny litteraturrevy, 2019. - S. 172.
  41. ↑ 1 2 3 4 5 6 Malysheva S. Yu. "Röd på världen": Instrumentalisering av döden i Sovjetryssland. - M . : New Chronograph, 2019. - S. 156-157.
  42. ↑ 1 2 3 4 Malysheva S. Yu. "Rött på världen": Instrumentalisering av döden i Sovjetryssland. - M . : New Chronograph, 2019. - S. 267.
  43. ↑ Malysheva S. Yu. "Rött på världen": Instrumentalisering av döden i Sovjetryssland. - M . : New Chronograph, 2019. - S. 169.
  44. ↑ 1 2 Malysheva S. Yu. "Röd i världen": Instrumentalisering av döden i Sovjetryssland. - M . : New Chronograph, 2019. - S. 385.
  45. ↑ Malysheva S. Yu. "Rött på världen": Instrumentalisering av döden i Sovjetryssland. - M . : New Chronograph, 2019. - S. 168.
  46. ↑ GARF. F. 6991. Op. 2. D. 1. L. 2-12, 38, 41.
  47. ↑ GARF. F. 6991. Op. 2. D. 1. L. 26-30, 58-59.
  48. ↑ Drobotushenko E.V. Dynamisk  tillväxt i antalet ortodoxa kyrkor och bönehus i Sibirien och Primorye i mitten av 40-talet. 1900-talet // Historisk, filosofisk, stats- och rättsvetenskap, kulturvetenskap och konsthistoria. Frågor om teori och praktik. - 2015. - Nr 3-2 (53). - s. 79
  49. ↑ Maslova Irina Alexandrovna. Finansiella och ekonomiska aktiviteter för den ryska ortodoxa kyrkan i mellersta Ural 1944-1988. Arkiverad 9 juni 2015 på Wayback Machine Dissertation för kandidatgraden för historiska vetenskaper. Jekaterinburg, 2014 - S. 40.
  50. ↑ Akhmadullin V. A. Drag av den sovjetiska utbildningen på två nivåer av islamisk personal: erfarenhet och lektioner // Islam i den moderna världen: inhemska och internationella politiska aspekter. - 2015. - T. 11. - Nr 2. - S. 156.
  51. ↑ Yunusova A. B. Islam i Bashkortostan. - Ufa: Ufimsky polygraph plant, 1999. - S. 213.
  52. ↑ Malysheva S. Yu. "Rött på världen": Instrumentalisering av döden i Sovjetryssland. - M . : New Chronograph, 2019. - S. 171.
  53. ↑ 1 2 Malysheva S. Yu. "Röd i världen": Instrumentalisering av döden i Sovjetryssland. - M . : New Chronograph, 2019. - S. 174.
  54. ↑ SUKP i resolutioner och beslut från kongresser, konferenser och plenum i centralkommittén . T. 6. - M., 1971, sid. 502-505.
  55. ↑ Anteckning från avdelningen för propaganda och agitation i SUKP:s centralkommitté för unionsrepublikerna "Om bristerna i vetenskaplig och ateistisk propaganda" (otillgänglig länk) . Hämtad 4 juni 2021. Arkiverad från originalet 29 maj 2020. 
  56. ↑ SUKP i resolutioner och beslut från kongresser, konferenser och plenum i centralkommittén . T. 6. - M., 1971, sid. 516-517.
  57. ↑ 1 2 3 4 Boronova M. M., Stepanova T. G. Maktstrukturernas politik i förhållande till de ortodoxa och buddhistiska bekännelserna i Buryatia (1943-1961) // Bulletin of the Buryat State University. - 2012. - Nr 7. - S. 138
  58. ↑ Ibragimov R. Inofficiella religiösa sammanslutningar av muslimer i Tatarstan under 1940-1960-talen. // Islam i det sovjetiska och postsovjetiska rymden: historia och metodologiska aspekter av studien. Proceedings of the All-Russian Conference "Islam in the Soviet and Post-Soviet Space: Forms of Survival and Existence", Kazan, maj 2003 / Sammanställd och redigerad av R. M. Mukhametshin. - Kazan: Institutet för historia vid vetenskapsakademin i Republiken Tatarstan, 2004. - S. 83.
  59. ↑ Rysk-ortodox kyrka och lag . Beck förlag, 1999, s. 35.
  60. ↑ Anteckning av vice ordföranden för den rysk-ortodoxa kyrkans angelägenheter P. G. Cherednyak till SUKP:s centralkommitté om åtgärder för att genomföra resolutionen från SUKP:s centralkommitté av den 4 oktober 1958. 18 november 1958 (inte tillgänglig länk) . Hämtad 9 november 2018. Arkiverad från originalet 22 februari 2014. 
  61. ↑ Kashevarov A. N.  Den ekonomiska aspekten av den antikyrkliga politiken i sovjetstaten 1958-1964. // Rysslands senaste historia. - 2011. - Nr 1. - P. 125
  62. ↑ Guseva Yu. N. Sufibrödraskap, "vandrande mullor" och "heliga platser" i Mellersta Volga-regionen under 1950-1960-talen som manifestationer av "inofficiell islam" // Islamstudier. - 2013. - Nr 2. - P. 40.
  63. ↑ Akhmadullin V. A. Sovjetstatens och muslimernas andliga förvaltningars aktiviteter för att organisera pilgrimsfärder (1944-1965): analys av historisk erfarenhet och betydelse för nuet. — M.: Islamisk bok, 2016. — S. 97.
  64. ↑ Den sista himmelstormen. Antikyrklig politik under Chrusjtjovs år /1958-1964/ . Hämtad 4 augusti 2011. Arkiverad från originalet 23 februari 2014.
  65. ↑ Från rapporten från V. A. Kuroyedov vid All-Union Conference of the Commissioners of Council. 12 april 1960 // Inrikes arkiv. 1994, nr 5, s. 62.
  66. ↑ GARF. F. 6991. Op. 2. D. 302. L. 2-2v.
  67. ↑ GARF. F. 6991. Op. 2. D. 306. L. 4.
  68. ↑ GARF. F. 6991. Op. 2. D. 306. L. 11-12.
  69. ↑ 1 2 3 Ibragimov R.R. Rollen och platsen för de verkställande kommittéerna för distrikts- och stadsråd för arbetardeputerade i genomförandet av sovjetstatens politik angående religion (baserat på material från Tatar ASSR för 1940-1980-talet) // Bulletin från Kazan State Financial and Economic Institute. - 2008. - Nr 3 (12). - S. 75.
  70. ↑ Ibragimov R. R. Rollen och platsen för de verkställande kommittéerna för distrikts- och stadsråd för arbetardeputerade i genomförandet av sovjetstatens politik angående religion (baserat på material från Tatar ASSR för 1940-1980-talet) // Bulletin från Kazan State Financial and Economic Institute. - 2008. - Nr 3 (12). - S. 75 - 76.
  71. ↑ Sergei Mironenko: till och med Chrusjtjov gav upp inför kyrkan (otillgänglig länk - historia ) . Fyren (15 maj 2007). 
  72. ↑ Leonov A. Chrusjtjovskij ”ett slag mot ortodoxin. Om den antikyrkliga kampanjen 1958-1964.  (inte tillgänglig länk)
  73. ↑ Ivanov A.I., Lobazov P.K. Sovjetstatens politik i frågor om religion och kyrka . M., Kunskap, 1973, s. 46.
  74. ↑ Alexandrov K. För antisovjetisk agitation och propaganda // Amatör . - 2022. - Nr 73. - P. 77.
  75. ↑ GARF. F.R-6991. Op. 6. D. 714. L. 1-9.
  76. ↑ Malysheva S. Yu. "Rött på världen": Instrumentalisering av döden i Sovjetryssland. - M . : New Chronograph, 2019. - S. 160.
  77. ↑ 1 2 3 4 Malysheva S. Yu. "Rött på världen": Instrumentalisering av döden i Sovjetryssland. - M . : New Chronograph, 2019. - S. 413.
  78. ↑ Malysheva S. Yu. "Rött på världen": Instrumentalisering av döden i Sovjetryssland. - M . : New Chronograph, 2019. - S. 386.
  79. ↑ Sovjetisk kulturell diplomati under det kalla krigets förhållanden. 1945-1989: kollektiv monografi. — M.: Politisk uppslagsverk, 2018. — S. 93.
  80. ↑ Månad/Historia: Teheran-43: var och var inte. Myten om mordet på de tre stora . Datum för åtkomst: 23 oktober 2016. Arkiverad från originalet 24 oktober 2016.
  81. ↑ Sosnovskikh E. G.  Transformation av stat-konfessionella relationer 1985-1997. (om materialen i Chelyabinsk-regionen). Avhandling för kandidatexamen i historiska vetenskaper. - Chelyabinsk, 2014. - S. 23. Åtkomstläge: http://www.susu.ru/ru/dissertation/d-21229813/sosnovskih-elena-gennadevna Arkivexemplar av 24 juni 2016 på Wayback Machine
  82. ↑ Sosnovskikh E. G.  Transformation av stat-konfessionella relationer 1985-1997. (om materialen i Chelyabinsk-regionen). Avhandling för kandidatexamen i historiska vetenskaper. Chelyabinsk , 2014. S. 153
  83. ↑ 1 2 Sosnovskikh E. G.  Transformation av stat-konfessionella relationer 1985-1997. (om materialen i Chelyabinsk-regionen). Avhandling för kandidatexamen i historiska vetenskaper. - Chelyabinsk, 2014. - S. 30. Åtkomstläge: http://www.susu.ru/ru/dissertation/d-21229813/sosnovskih-elena-gennadevna Arkivexemplar av 24 juni 2016 på Wayback Machine
  84. ↑ Sosnovskikh E. G.  Transformation av stat-konfessionella relationer 1985-1997. (om materialen i Chelyabinsk-regionen). Avhandling för kandidatexamen i historiska vetenskaper. - Chelyabinsk, 2014. - S. 30-33. Åtkomstläge: http://www.susu.ru/ru/dissertation/d-21229813/sosnovskih-elena-gennadevna Arkivkopia daterad 24 juni 2016 på Wayback Machine
  85. ↑ 1 2 Sosnovskikh E. G.  Transformation av stat-konfessionella relationer 1985-1997. (om materialen i Chelyabinsk-regionen). Avhandling för kandidatexamen i historiska vetenskaper. - Chelyabinsk, 2014. - S. 33. Åtkomstläge: http://www.susu.ru/ru/dissertation/d-21229813/sosnovskih-elena-gennadevna Arkivexemplar av 24 juni 2016 på Wayback Machine
  86. ↑ Damaskin (Orlovsky) . Förföljelse av den ryska ortodoxa kyrkan under sovjetperioden Arkiverad 3 mars 2016 vid Wayback Machine
  87. ↑ Vladislav Tsypin. Kapitel VI. Rysk-ortodoxa kyrkan under Locum Tenens of the Patriarchal Throne, Metropolitan Sergius (1936-1943) Arkivexemplar daterad 26 april 2012 vid Wayback Machine // History of the Russian Church 1917-1997.
  88. ↑ artikel "Ortodoxa kyrkan" // TSB . 1940, bd 46, stb. 665.
  89. ↑ Ionova Z. N.  Kristna trossamfund vid Svarta havets kust i Kaukasus i slutet av 1800- och 2000-talen. Avhandling för kandidatexamen i historiska vetenskaper. - Stavropol, 2015. - S. 113. Åtkomstläge: http://docspace.kubsu.ru/docspace/handle/1/795 Arkivkopia daterad 1 juli 2016 på Wayback Machine
  90. ↑ Odintsov M. M. Rysk-ortodoxa kyrkan inför och under den stalinistiska socialismens era. 1917-1953 - M.: Politisk uppslagsverk, 2014. - S. 359.
  91. ↑ Odintsov M. M. Rysk-ortodoxa kyrkan inför och under den stalinistiska socialismens era. 1917-1953 - M . : Political Encyclopedia, 2014. - S. 347.
  92. ↑ ZhMP. 1958, nr 5, s. 3.
  93. ↑ Brev och dialoger från tiden för "Chrusjtjovs upptining". (Tio år från patriarken Alexys liv. 1955-1964) // Domestic Archives. 1994, nr 5, s. 27.
  94. ↑ Uppteckning av ett samtal mellan G. G. Karpov och patriarken Alexy den 20 februari 1959 // Domestic Archives. 1994, nr 5, sid. 48-49.
  95. ↑ Korneev V.V. Förföljelse av den ryska ortodoxa kyrkan på 50-60-talet av XX-talet . Hämtad 21 december 2008. Arkiverad från originalet 15 maj 2012.
  96. ↑ Sosnovskikh E. G. Transformation av stat-konfessionella relationer 1985-1997. (om materialen i Chelyabinsk-regionen). Avhandling för kandidatexamen i historiska vetenskaper. - Chelyabinsk, 2014. - S. 85. Åtkomstläge: http://www.susu.ru/ru/dissertation/d-21229813/sosnovskih-elena-gennadevna Arkivexemplar av 24 juni 2016 på Wayback Machine
  97. ↑ Sosnovskikh E. G.  Transformation av stat-konfessionella relationer 1985-1997. (om materialen i Chelyabinsk-regionen). Avhandling för kandidatexamen i historiska vetenskaper. - Chelyabinsk, 2014. - S. 39. Åtkomstläge: http://www.susu.ru/ru/dissertation/d-21229813/sosnovskih-elena-gennadevna Arkivexemplar av 24 juni 2016 på Wayback Machine
  98. ↑ 1 2 Zadvorny V., Yudin A. Den katolska kyrkans historia i Ryssland. Kort uppsats Arkiverad 30 september 2010 på Wayback Machine . — 1995.
  99. ↑ Alymov V. Russian Catholicism Arkivexemplar av 19 april 2014 på Wayback Machine
  100. ↑ 1 2 3 4 5 Soskovets L.I. Råd för religiösa angelägenheter som ledare för statlig politik gentemot kyrkan // Bulletin of the Tomsk Polytechnic University. - 2008. - T. 312. - Nr 6. - P. 167
  101. ↑ Finländarnas-lutheraners situation under sovjettiden (otillgänglig länk) . Datum för åtkomst: 21 december 2008. Arkiverad från originalet den 24 november 2012. 
  102. ↑ Reznichenko A. Ya. Evangelisk-lutherska kyrkan i Ingria i Ryssland: historia och modernitet // Stat, religion, kyrka i Ryssland och utomlands. - 2011. - Nr 3-4. - s. 237
  103. ↑ De sista åren av den evangelisk-lutherska kyrkans existens i en totalitär stat  (otillgänglig länk)
  104. ↑ Historia av ELCL . Hämtad 21 december 2008. Arkiverad från originalet 30 juli 2017.
  105. ↑ Full. coll. Ross lagar. imp. Samling 3. Vol. III. SPb., 1886.
  106. ↑ A. I. Savin "Detta verk ... kommer att göra ett motsvarande intryck på Europa" (otillgänglig länk) . Hämtad 18 februari 2013. Arkiverad från originalet 10 mars 2013. 
  107. ↑ Nikolskaya T.K. Rysk protestantism och statsmakt 1905-1991. St Petersburg: European University Press, 2009, s. 83.
  108. ↑ Nikolskaya T.K. Rysk protestantism och statsmakt 1905-1991. St Petersburg: European University Press, 2009, s. 91.
  109. ↑ A. I. Savin "Solens stad": Om historien om en religiös utopi i Sovjetryssland (otillgänglig länk) . Hämtad 18 februari 2013. Arkiverad från originalet 10 mars 2013. 
  110. ↑ Ionova Z. N. Kristna trossamfund vid Svarta havets kust i Kaukasus i slutet av 1800- och 2000-talen. Avhandling för kandidatexamen i historiska vetenskaper. - Stavropol, 2015. - S. 167-168. Åtkomstläge: http://docspace.kubsu.ru/docspace/handle/1/795 Arkiverad 1 juli 2016 på Wayback Machine
  111. ↑ Ioshkin M. V. Religionens och ateismens inflytande på ungdomar 1958-1964. (på materialen i Tambov-regionen). Avhandling för kandidatexamen i historiska vetenskaper. - Tambov, 2015. - S. 55. Åtkomstläge: http://disser.tsutmb.ru/363 Arkivkopia daterad 4 juni 2016 på Wayback Machine
  112. ↑ Moskalenko A. T. Pingstvänner. M., 2:a uppl., 1973, s. 53
  113. ↑ Historia om judarna i Ryssland: lärobok . M. 2005, s. 488.
  114. ↑ 7. Suppression of Religious and National Life (1922-41) Arkiverad 9 november 2017 på CEE Wayback Machine , volym 8.
  115. ↑ 1 2 3 Katunina E. V. , Katunin Yu. A. Skälen till likvideringen av karaiernas religiösa samfund på 40-60-talet. XX-talet  // Kultur för folken i Svartahavsregionen. - Simferopol, 2005. - Nr 62 . - S. 74-81 . — ISSN 1562-0808 .
  116. ↑ Till alla arbetande muslimer i Ryssland och öst . Hämtad 2 november 2011. Arkiverad från originalet 22 april 2021.
  117. ↑ Malasjenko A. Islam för Ryssland . M.: ROSSPEN, 2007, s. 95.
  118. ↑ Bolsjevikerna och islam . Hämtad 2 november 2011. Arkiverad från originalet 11 januari 2015.
  119. ↑ 1 2 Tiperov A. V. Historien om bildandet av det sovjetiska hovet i Kirgizistan (1917-1924) // Bulletin från det kirgisiska-ryska slaviska universitetet. - 2013. - T. 13. - Nr. 9. - P. 73
  120. ↑ Khudoborodov A. L., Yashina M. A. Relationer mellan sovjetstaten och religiösa samfund inom utbildningssfären på 1920-talet // Bulletin of the Chelyabinsk State Pedagogical University. - 2011. - Nr 9. - P. 215
  121. ↑ Khudoborodov A. L., Yashina M. A.  Relationer mellan sovjetstaten och religiösa samfund inom utbildningssfären på 1920-talet // Bulletin of the Chelyabinsk State Pedagogical University. - 2011. - Nr 9. - S. 215-216
  122. ↑ 1 2 A. Khabutdinov, D. Mukhetdinov Islam i Sovjetunionen: förtryckets förhistoria Arkiverad kopia av 1 juni 2013 på Wayback Machine
  123. ↑ 1 2 V. A. Akhmadullin. Den islamiska faktorn i utrikespolitiken för Unionen av socialistiska sovjetrepubliker . Hämtad 4 augusti 2011. Arkiverad från originalet 19 april 2014.
  124. ↑ Romanenko V. S. Samarbete mellan sovjetisk diplomati och det muslimska prästerskapet i Sovjetunionen på 20-talet av XX-talet: Vetenskaplig och historisk uppsats. Förlag: NIM "Mahinur", Nizhny Novgorod, 2005.
  125. ↑ Baberowski J. Fienden finns överallt. Stalinism i Kaukasus. — M.: ROSSPEN; Stiftelsen "Presidentiellt centrum för B. N. Jeltsin", 2010. - S. 577.
  126. ↑ 1 2 Baberowski J. Fienden finns överallt. Stalinism i Kaukasus. — M .: ROSSPEN; Stiftelsen "Presidentiellt centrum för B. N. Jeltsin", 2010. - S. 578.
  127. ↑ Baberowski J. Fienden finns överallt. Stalinism i Kaukasus. — M.: ROSSPEN; Stiftelsen "Presidentcentrum B. N. Jeltsin", 2010. - S. 584.
  128. ↑ Khudoborodov A. L., Yashina M. A. Relationer mellan sovjetstaten och religiösa samfund inom utbildningssfären på 1920-talet // Bulletin of the Chelyabinsk State Pedagogical University. - 2011. - Nr 9. - P. 216
  129. ↑ Khalid A. Islam efter kommunismen: Religion och politik i Centralasien / Översatt från engelska. A.B. Bogdanova. - M .: Ny litteraturrevy , 2010. - S. 160-161.
  130. ↑ 1 2 3 Khalid A. Islam efter kommunismen: Religion och politik i Centralasien / Översatt från engelska. A.B. Bogdanova. - M .: Ny litteraturrevy , 2010. - S. 159-160.
  131. ↑ Sadchenkov S. Yu. Implementering av principerna för samvetsfrihet och religionsfrihet i Volgogradregionen på 1980-talet // Stat och kyrka under XX-talet: utvecklingen av relationer, politiska och sociokulturella aspekter. Erfarenhet av Ryssland och Europa / otv. ed. A. I. Filimonova. — M.: LIBROKOM, 2011. — S. 61.
  132. ↑ Gadzhiradzhabov A. M. Islam och makten i DASSR 1953-1964. // Bulletin från IAE Institute. - 2010. - Nr 4. - P. 71.
  133. ↑ Arv. Problem. 1: Religion - samhälle - stat: institutioner, processer, tanke. Bok 1: Historien om stat-konfessionella relationer i Ryssland (X - början av XXI-talet): en läsare i två delar / Comp. Yu. P. Zuev; under totalt ed. Yu. P. Zuev, V.V. Schmidt. Del II: XX - början av XXI-talet. - M : RAGS; Förlaget "MediaProm", 2010. - S. 168.
  134. ↑ 1 2 Sosnovskikh E. G.  Transformation av stat-konfessionella relationer 1985-1997. (om materialen i Chelyabinsk-regionen). Avhandling för kandidatexamen i historiska vetenskaper. - Chelyabinsk, 2014. - S. 195. Åtkomstläge: http://www.susu.ru/ru/dissertation/d-21229813/sosnovskih-elena-gennadevna Arkivexemplar av 24 juni 2016 på Wayback Machine
  135. ↑ Koroleva L. A, Korolev A. A. Staten och islam i Sovjetunionen: Från erfarenheten av relationer Arkivexemplar av 22 april 2021 på Wayback Machine
  136. ↑ Khalid A. Islam efter kommunismen: Religion och politik i Centralasien / Översatt från engelska. A.B. Bogdanova. - M . : New Literary Review , 2010. - S. 154-155.
  137. ↑ Inoyatova D.M. Bildande och utveckling av etnopolitik i moderna Uzbekistan Arkivexemplar daterad 26 januari 2021 på Wayback Machine // Bulletin of the Omsk University. Serien "Historical Sciences", nummer 1 (1) 2014, s. 55.
  138. ↑ Sovjetunionen. muslimer . Hämtad 2 november 2011. Arkiverad från originalet 16 augusti 2004.
  139. ↑ Sosnovskikh E. G.  Transformation av stat-konfessionella relationer 1985-1997. (om materialen i Chelyabinsk-regionen). Avhandling för kandidatexamen i historiska vetenskaper. - Chelyabinsk, 2014. - S. 187, 195. Åtkomstläge: http://www.susu.ru/ru/dissertation/d-21229813/sosnovskih-elena-gennadevna Arkivexemplar av 24 juni 2016 på Wayback Machine
  140. ↑ Sosnovskikh E. G.  Transformation av stat-konfessionella relationer 1985-1997. (om materialen i Chelyabinsk-regionen). Avhandling för kandidatexamen i historiska vetenskaper. - Chelyabinsk, 2014. - S. 181. Åtkomstläge: http://www.susu.ru/ru/dissertation/d-21229813/sosnovskih-elena-gennadevna Arkivexemplar av 24 juni 2016 på Wayback Machine
  141. ↑ Sosnovskikh E. G.  Transformation av stat-konfessionella relationer 1985-1997. (om materialen i Chelyabinsk-regionen). Avhandling för kandidatexamen i historiska vetenskaper. - Tjeljabinsk, 2014. - S. 181-182. Åtkomstläge: http://www.susu.ru/ru/dissertation/d-21229813/sosnovskih-elena-gennadevna Arkivkopia daterad 24 juni 2016 på Wayback Machine
  142. ↑ Sosnovskikh E. G.  Transformation av stat-konfessionella relationer 1985-1997. (om materialen i Chelyabinsk-regionen). Avhandling för kandidatexamen i historiska vetenskaper. - Tjeljabinsk, 2014. - S. 193-194. Åtkomstläge: http://www.susu.ru/ru/dissertation/d-21229813/sosnovskih-elena-gennadevna Arkivkopia daterad 24 juni 2016 på Wayback Machine
  143. ↑ Sosnovskikh E. G.  Transformation av stat-konfessionella relationer 1985-1997. (om materialen i Chelyabinsk-regionen). Avhandling för kandidatexamen i historiska vetenskaper. - Tjeljabinsk, 2014. - S. 194-195. Åtkomstläge: http://www.susu.ru/ru/dissertation/d-21229813/sosnovskih-elena-gennadevna Arkivkopia daterad 24 juni 2016 på Wayback Machine
  144. ↑ Sosnovskikh E. G. Transformation av stat-konfessionella relationer 1985-1997. (om materialen i Chelyabinsk-regionen). Avhandling för kandidatexamen i historiska vetenskaper. - Chelyabinsk, 2014. - S. 196. Åtkomstläge: http://www.susu.ru/ru/dissertation/d-21229813/sosnovskih-elena-gennadevna Arkivexemplar av 24 juni 2016 på Wayback Machine
  145. ↑ 1 2 3 4 Sablin I. Fjärran Östernrepubliken: från idé till likvidation / Per. från engelska. A. Tereshchenko. - M .: New Literary Review , 2020. - S. 318.
  146. ↑ Sablin I. Far Eastern Republic: från idé till likvidation / Per. från engelska. A. Tereshchenko. - M .: New Literary Review , 2020. - S. 318-319.
  147. ↑ Boronova M. M., Stepanova T. G.  Maktstrukturernas politik i förhållande till de ortodoxa och buddhistiska bekännelserna i Buryatia (1943-1961) // Bulletin of the Buryat State University. - 2012. - Nr 7. - P. 137.
  148. ↑ Boronova M. M., Stepanova T. G.  Maktstrukturernas politik i förhållande till de ortodoxa och buddhistiska bekännelserna i Buryatia (1943-1961) // Bulletin of the Buryat State University. - 2012. - Nr 7. - S. 137-138.
  149. ↑ Fallet och ödet för baptisten Georgy Vins Nezavisimaya Gazeta , 17 september 2008
  150. ↑ Informell religiös rörelse i Sovjetunionen . Hämtad 16 juli 2009. Arkiverad från originalet 16 november 2019.
  151. ↑ Överklagande av medlemmar av de kristna kyrkorna i Sovjetunionen till inhemska och världssamfundet . Hämtad 30 juli 2012. Arkiverad från originalet 4 november 2017.
  152. ↑ Timothy Ware . Den ortodoxa kyrkan. Penguin böcker. 1993, s. 159.
  153. ↑ Kristendemokratiska unionen i Ryssland (HDSR) (otillgänglig länk) . Hämtad 16 juli 2009. Arkiverad från originalet 15 november 2005. 

Litteratur

  • Polyakov A. G. Några aspekter av den ekonomiska anpassningen av det ortodoxa prästerskapet till de nya materiella existensvillkoren med den sovjetiska regeringen 1918-1921 (på materialet från Kirovregionens statliga arkiv) // Problem med modern ekonomi. Eurasisk internationell vetenskaplig och analytisk tidskrift. - 2006. - Nr 3/4 (19/20). — S.482-485.
  • Polyakov A. G. Biskop Victors (Ostrovidov) ställning i förhållande till Metropoliten Sergius (Stragorodskys) kyrkopolitiska kurs. // CLIO. Tidskrift för forskare. - 2011. Nr 1 (52). - S.43-47.
  • Polyakov A. G. Den politiska positionen för de troende i den viktorianska strömningen i den ryska ortodoxa kyrkan 1927-1932// KLIO. Tidskrift för forskare - 2011. - Nr 2 (53). -s.87-89.
  • Polyakov A. G. Kyrkomonarkistiska bondepartiet. // Power - 2011 - Nr 7. - P.153-155.
  • Bychkov S. S. Den ryska kyrkan och kejserliga makten (essäer om den ortodoxa ryska kyrkans historia 1900-1917). - 1:a. - Moskva: ryskt reklamförlag, 1998. - T. I. - 320 s. - 3000 exemplar.  - ISBN 5-94892-006-2 .
  • Bychkov S.S. Bolsjeviker mot den ryska kyrkan. Essäer om den ryska kyrkans historia (1917-1941). - 1:a. - Moskva: Sam & Sam, 2006. - T. II. - 1500 exemplar.  - ISBN 5-94892-006-2 .
  • Gusterin P. V. Om kontakter mellan muslimer i Sovjetunionen och muslimer utomlands på 1920-talet // Islam och staten i Ryssland: Samling av material från den internationella vetenskapliga och praktiska konferensen tillägnad 225-årsdagen av Central Spiritual Administration of Muslims of Russia - Orenburg Muhammedanska andliga församlingen. — Ufa, 2013.
  • Nadezhda Beliakova och Miriam Dobson . Protestantiska kvinnor i den sena sovjettiden: kön, auktoritet och oliktänkande. Canadian Slavonic Papers 58, nr. 2 (2016)
  • Igor Trojanovskij. Religion i sovjetrepublikerna: En guide till kristendom, judendom, islam, buddhism och andra religioner . - New York, NY: HarperCollins, 1991. - 210 sid. — ISBN 978-0062508751 .

Länkar

  Gå till Wikidata-objektet  Ordböcker och uppslagsverk