Social ethics eller ethics of public life ( engelska social ethics ) är en del av tillämpad etik som studerar etiska relationer - värderingar , mål, plikter för en person i samhället [1] [2] . Social etik gör det möjligt att normativt underbygga grupp-, institutions- och företagsrelationer, samt att utveckla metoder för kontroll och hjälp vid lösning av sociala problem, såsom föräldralöshet , fattigdom , deprivation, hjälpa behövande, äldres, funktionshindrades problem. [3] . Disciplin låter dig utveckla en teori och praktiska förhållningssätt till en persons ansvarsfulla existens i relationer med andra människor och naturen, den har en reglerande funktion och fokuserar på handlingar som är födda som ett resultat av ett system av socialt betydelsefulla normer och skyldigheter [ 4] [5] Således är ämnet social etik en social institution som låter dig reglera sociala relationer från en värdeorienterad position. [3] .
Områdena för social etik är, men är inte begränsade till: politisk etik , ekonomisk etik, diskursiv etik, institutionell etik.
Professor i juridik vid School of Law vid Vanderbilt University (USA) Don Welsh definierar de viktigaste uppgifterna för social etik, som var och en är en värdeorienterad handling [6] :
1. Hänsyn till sociala förhållanden och identifiering av problematiska faktorer, med hänsyn till normer;
2. Analys av möjliga åtgärder som kan förändra de faktorer som anses vara problematiska;
3. Förskrivning av lösningar baserade på studiet av problem och analys av handlingsalternativ [7] [3]
Social etik betraktar sådana begrepp som social institution, social moral , social rättvisa , socialt ansvar , filantropi , patriotism , kosmopolitism , social tillit [2] .
Det finns många sätt att förstå vilken social struktur som är rättvis, etisk, moralisk och vilken som inte är det.
På senare tid har många forskare noterat en förändring i fokus för uppmärksamhet från individualism till kommunitarism eller till den aristoteliska förståelsen av social etik. Detta beror på det faktum att människans andliga utveckling, som har fortsatt under de senaste århundradena, var fokuserad just på individen själv, vilket orsakade att värdet av allmännyttan ersattes med personlig lag. I detta avseende har den aristoteliska doktrinen om det gemensamma bästa vunnit popularitet, och de kommunitärer som omprövar hans doktrin om detta är i grunden neo-aristoteliska i sina resonemang. En av företrädarna för denna strömning av filosofiskt tänkande, C. Taylor [8] , trodde att endast identifieringen av en individ med sitt folks gemensamma bästa, dvs. Patriotism (i dess terminologi) är grunden för existensen av ett politiskt fritt samhälle. Tänkaren motiverade detta med det faktum att med överhögheten av värdet av det gemensamma bästa, och inte individuell lag, som är en hävstång för statlig reglering och inte bildar en genuin djup känslomässig koppling mellan människor, människor förenas inte som individer, men som medborgare.
Förutom Taylor är en framstående ideolog inom kommunitarismen tänkaren A. McIntyre . Han definierade målet för människans existens för att uppnå det gemensamma bästa, vilket kan uppnås med hjälp av dygder. Filosofen lånar dessa idéer från Aristoteles, eftersom de förefaller honom sanna. Dessutom anser McIntyre att dygderna bör bli grunden för hela samhället, och att det självt bland annat ska fungera utifrån nära mellanmänskliga interaktioner mellan människor som i sin helhet strävar efter det gemensamma bästa. Filosofen definierar dessa nära interaktioner som vänskap och kallar det i sig en av de viktigaste dygderna. För att samhället ska fungera väl måste politiska och andra interaktioner mellan olika slags ämnen byggas på ärlighetsprincipen, det vill säga byggd i enlighet med en viss standard som står över sfären för privata relationer. Dessutom bör förmåner fördelas efter människors meriter. Här talar MacIntyre i huvudsak om Aristoteles begrepp om fördelningsrättvisa [9] [10] .
Ett annat förhållningssätt till social etik och rättvisa föreslogs av John Rawls i sin bok The Theory of Justice. Hans koncept kan kallas deontologisk liberalism . Det är deontologiskt eftersom filosofen förstår en etisk handling som fullgörandet av plikten, en "riktig" handling eller "korrekt" ur existerande reglers synvinkel. Ett rättvist samhälle bör därför baseras på ett visst system av offentliga regler som bestämmer etiken i det ena eller det andra prejudikatet , och dessa regler i sin helhet ligger till grund för offentliga institutioner , som redan innehåller specifika offentliga regler, enligt vilka den sociala hierarkin är byggd, bestäms makten hos mäktiga personer.
Ett etiskt samhälle, enligt Rawls, bygger på två principer:
Förutom McIntyre och Rawls föreslog M. Walzer , en amerikansk politisk filosof, också sin teori om social distribution av varor inom ramen för social etik. Han trodde att en verkligt rättvis distribution endast är möjlig med en mångsidig inställning till de områden där en person har behov, vare sig det är ekonomin, hälsovården eller något annat. För varje sådan aspekt föreslog han att man skulle peka ut kriterier enligt vilka det skulle vara möjligt att avgöra hur mycket en person behöver det eller det goda eller förtjänar det. Samtidigt förringar inte förekomsten av förmåner inom andra områden hans rätt att få förmåner i resten, eftersom hans behov och förmågor kommer att beaktas uteslutande i en eller annan aspekt. [12]
Det finns två huvudområden som skiljer sig åt i sin inställning till tolkning av begreppet social etik.
Begreppet en social institution används ofta i klassisk sociologi , eftersom institutioner är det viktigaste strukturella elementet i samhället. Den sociala etiken är huvudsakligen påkallad för att fastställa målen för existensen av dessa strukturer, vilket skulle möjliggöra den mest etiskt korrekta regleringen av det sociala livet. Det bör noteras att inom ramen för denna disciplin är det institutioner som är de huvudsakliga kompensatorerna för moral , eftersom det under villkoren för anonymiseringen av samhället behövs offentliga strukturer som kännetecknas av en lämplig nivå av tillförlitlighet och tillåter människor att kommunicera och organisera gemensamma aktiviteter. Varje social institution erkänns således som att den har uppstått på grund av historisk nödvändighet, annars kristalliserar den inte i en tillräcklig grad för institutionen.
Olika sociala institutioner uppmanas inte bara att reglera människors gemensamma aktiviteter och underordna dem deras interna sociala normer , utan också att identifiera kränkningar av dessa normer, eftersom om det inom en av institutionerna finns en kränkning av den etablerade ordningen, då den slutar fungera korrekt. Sociala institutioner fungerar som kompensatorer för moral i den meningen att den tar formen av stabila normer inom dem. Strukturen och reglerna enligt vilka de institutionella strukturerna fungerar i en viss stat är en viktig källa till information om landets etiska riktlinjer. [2]
I många situationer i det sociala livet finns det ett behov av att det finns ett systemiskt eller strukturellt ont. Till exempel är en fångvaktares grymhet mot en fånge (inom rimliga gränser, eftersom den också regleras av vissa normer) normativ i denna typ av sociala relationer. Många sociala strukturer förutsätter närvaron av en viss mängd systemisk "ondska", som bland annat kommer att riktas mot kränkare av sociala normer. Men de tillåtna gränserna för denna ondska är ett av problemen med social etik. Så Karl Marx såg ursprunget till människors personliga ondska i den allmänna oetiska karaktären hos de sociala relationer (och han talade främst om produktionssfären ) som fanns i hans samtida era. Det vill säga, hela den sociala strukturen kan och bör inte byggas helt på en oetisk grund.
En av de viktiga frågor som studeras av social etik som vetenskap är också förhållandet mellan offentlig och privat moral. Å ena sidan var en grupp vetenskapsmän (inklusive Marx) övertygade om att det var just dessa slitningar av hela samhället som helhet som upptog den ledande rollen, och varje individs personliga moral följde redan av den. Ett annat synsätt talar om den personliga etikens originalitet i förhållande till allmänheten, det vill säga om varje enskild medborgare agerar oetiskt, så kommer sociala institutioner att fungera därefter. Modern social etik domineras av konceptet som erkänner att vissa universella mänskliga värden som finns i varje persons medvetande bildar etiska institutioner baserade på dessa värden, motsvarande dessa värden. Det vill säga, själva funktionen av sociala institutioner och tillfredsställelsen av ett antal människors behov genom dem bygger just på universella etiska normer, som både är en integrerad del av personlig moral och en komponent i social moral.
Problemet med att säkerställa det mest rättvisa samhället var relevant långt innan socialetikens tillkomst som vetenskap. Det finns många tolkningar av social rättvisa, varav de mest slående kan urskiljas. En av dessa är tolkningen av rättvisa som ett visst sätt att organisera samhället, vilket leder till uppnåendet av det gemensamma bästa. Aristoteles och ett antal andra filosofer talade om detta. Dessutom framställs rättvisa också som en sorts balans, därför är en kränkning av den sociala balansen på något område orättvisa.