Kyrkoreform av Peter I

Den aktuella versionen av sidan har ännu inte granskats av erfarna bidragsgivare och kan skilja sig väsentligt från versionen som granskades den 19 juni 2022; kontroller kräver 37 redigeringar .

Kyrkoreform av Peter I  - åtgärder vidtagna av Peter I i början av 1700-talet , som enligt forskare var ett försök att introducera protestantismens grundläggande principer i Ryssland [1] [2] , förändrade radikalt regeringsstrukturen ryska kyrkan och markerade början av den synodala perioden i historien sist.

Den ryska kyrkans ställning före reformerna av Peter I

I slutet av 1600-talet hade ett betydande antal interna problem ackumulerats i den ryska kyrkan relaterade till dess ställning i samhället och staten, såväl som den nästan fullständiga frånvaron av ett system för religiös och kyrklig upplysning och utbildning. Under andra hälften av århundradet, som ett resultat av patriarken Nikons inte helt framgångsrika kyrkoreformer , inträffade en gammaltroende schism : en betydande del av kyrkan - i första hand det vanliga folket - accepterade inte besluten från Moskvaråden. 1654 , 1655 , 1656 , 1666 och 1667 och förkastade de omvandlingar som föreskrivits av dem i kyrkan, efter de normer och traditioner som bildades i Moskva på 1500-talet, när den ryska kyrkan var i schism med ekumenisk ortodoxi  - fram till normaliseringen av dess status 1589-1593 . Allt detta satte ett betydande avtryck på dåtidens samhälle. Under Alexei Mikhailovichs regeringstid förde patriarken Nikon en politik som tydligt hotade det framväxande ryska autokratin . Som en ambitiös person försökte Nikon behålla samma status och inflytande i staten som patriarken Filaret hade före honom . Dessa försök slutade i fullständigt misslyckande för honom personligen. De ryska tsarerna, som såg faran med den ryska kyrkans privilegierade ställning, som ägde vidsträckta landområden och åtnjöt förmåner, kände behovet av att reformera kyrkoförvaltningen. Men på 1600-talet vågade regeringen inte vidta radikala åtgärder. Kyrkans privilegier, som kom i konflikt med den framväxande absolutismen , bestod i rätten till jordägande och att döma präster i alla fall. Kyrkans markinnehav var enormt, befolkningen i dessa länder, i de flesta fall befriade från att betala skatt, var värdelös för staten. Monastiska och biskopsliga handels- och industriföretag betalade inte heller något till statskassan, tack vare vilket de kunde sälja sina varor billigare och därigenom undergräva köpmannaklassen . Dessutom, under Peter I, kämpade Ryssland nästan konstant, och sökandet efter medel för detta kunde inte annat än leda till idén om åtminstone delvis beslag av egendom från kyrkan.

Till och med tsar Alexei Mikhailovich, trots sin hängivenhet till kyrkan, kom till slutsatsen att det var nödvändigt att sätta en gräns för prästerskapets anspråk. Under honom stoppades den ytterligare överföringen av mark till prästerskapets ägo, och de som erkändes som skattemarker, som befann sig i prästerskapets händer, återfördes till skatt . Enligt rådslagstiftningen från 1649 överfördes rättegången mot prästerskapet i alla civila mål till en ny institution - klosterorden . Klosterordningen var det viktigaste ämnet för den efterföljande konflikten mellan tsar Alexei Mikhailovich och patriarken Nikon, som i det här fallet uttryckte intressena för hela företaget av det högre prästerskapet. Protesten var så stark att tsaren var tvungen att ge vika och komma överens med 1667 års rådsfäder, så att rättegången mot präster i civila och även brottmål skulle återföras till prästerskapets händer. Efter rådet 1675 avskaffades klosterorden.

En viktig faktor i det kyrkliga livet i slutet av 1600-talet var annekteringen av patriarkatet i Konstantinopels Kievmetropol till Moskvapatriarkatet 1686 . Det ryska biskopsämbetet inkluderade några utbildade smårysk- ortodoxa representanter för prästerskapet, av vilka några spelade en nyckelroll i Peter I:s kyrkoreformer.

Allmän karaktär och bakgrund

George Florovsky noterade i sitt arbete " Ways of Russian Theology " att Peter I, som inte var den första västerlänningen i den moskovitiska staten, var en pionjär inom området för radikal sekularisering av staten och det offentliga livet: [3]

Han var inte den förste inom västernismen och han var inte heller ensam i Moskva i slutet av 1600-talet. Muscovite Rus svänger och vänder sig mot väst mycket tidigare. Och Peter finner i Moskva redan en hel generation, uppvuxen och utbildad i tankar om väst, om inte i västerländska tankar. Han finner här en koloni av Kievska och "litauiska" invandrare och studenter, redan fast bosatta, och i just denna miljö finner han den första sympati för sina kulturella åtaganden. Det nya med Petrine-reformen ligger inte i västernismen, utan i sekulariseringen. Det var i detta som Peters reform inte bara var en vändpunkt, utan också en revolution.

Peter I såg prästerskapets döva, och ibland uppenbara, missnöje med de förändringar som inleddes för att modernisera Ryssland , eftersom de förstörde det gamla Moskva- systemet och sedvänjorna som de var så engagerade i. Peter, som var engagerad i skapandet av en absolutistisk stat enligt den västeuropeiska modellen, tillät inte kyrkans självständighet och gillade inte prästerskapet, i vars massa han fann det största antalet motståndare till det som var mest nära honom.

Även under patriarken Adrianus liv uttryckte Peter, en mycket ung man som levde ett liv ganska långt från kyrkliga intressen, sina önskemål till det ryska prästerskapets chef angående ordningen för den andliga ordningen. Patriarken undvek dock innovationer som trängde in i strukturen för staten och det offentliga livet i Ryssland. Allteftersom tiden gick, intensifierades Peters missnöje med det ryska prästerskapet, så att han till och med vände sig vid att tillskriva de flesta av sina misslyckanden och svårigheter i interna angelägenheter till prästerskapets hemliga men envisa motstånd. När, i Peters fantasi, allt motsatt och fientligt mot hans reformer och planer förkroppsligades i prästerskapets person, bestämde han sig för att neutralisera denna opposition, alla hans reformer relaterade till den ryska kyrkans struktur syftade till detta. Sådär:

  1. Eliminera möjligheten för en rysk påve att växa upp - "en andra suverän, en autokrat lika eller större" , som han kunde bli, och i patriarkerna Filarets och Nikons person till viss del blev Moskva-patriarken;
  2. Kyrkans underordning under monarken . Peter uppfattade prästerskapet som "det finns ingen annan stat" , som "tillsammans med andra stånd" måste lyda de allmänna statliga lagarna.


År 1707 berövades Metropoliten Jesaja av Nizhny Novgorod sin stol och förvisades till Kirillo-Belozersky-klostret, som kraftigt protesterade mot klosterordens handlingar i sitt stift.

Extremt smärtsamt för några av de högre prästerskapet var fallet med Tsesarevich Alexy , med vilken många prästerskap fäste förhoppningar om att återupprätta tidigare seder. Efter att ha flytt utomlands 1716 upprätthöll Tsarevich förbindelser med metropoliten Ignatius (Smola) av Krutitsky , metropoliten Joasaph (Krakovsky) från Kiev, biskop Dositheus av Rostov och andra. Enligt resultaten av undersökningen föll straff på prästerskapet som dömdes för att ha förbindelser med tsarevitj: Biskop Dositheus avsattes och avrättades, liksom tsarevitjs biktfader, ärkeprästen Jacob Ignatiev och nära Peters första fru, drottning Evdokia, dekanus för katedralen i Suzdal Theodore Pustynny; Metropoliten Joasaph berövades sin stol, och kallades till förhör, han dog på väg från Kiev.

Önskan från Moskvaprästerskapet att upprätthålla jurisdiktionell immunitet, kvalificerade Peter som " pappans ande " .

Det är anmärkningsvärt att Peter under förberedelserna av reformen av kyrkoförvaltningen stod i intensiva relationer med de östliga patriarkerna - i första hand patriark Dositheus av Jerusalem  - i olika frågor av både andlig och politisk natur. Och han vände sig till den ekumeniske patriarken Kosma , inklusive med privata andliga förfrågningar, såsom tillåtelse för honom att " äta kött " under alla fastor ; hans Brev till Patriarken daterat den 4 juli 1715 styrker begäran med det faktum att, som det står i dokumentet , "jag lider av feber och sorbutina, vilka sjukdomar drabbar mig mer av alla möjliga hårda rätter, och särskilt försiktigare tvingas till vara oupphörligt till försvar av den heliga kyrkan och staten och mina undersåtar i militärt svåra och avlägsna fälttåg <...>” [4] . Med ett annat brev från samma dag ber han patriarken Kosma om tillåtelse att äta kött på alla poster för hela den ryska armén under militära kampanjer, ”eftersom våra ortodoxa trupper <...> befinner sig på svåra och avlägsna kampanjer och avlägsna och obekväma och öde platser, där lite, och ibland ingenting, erhålls av någon fisk, lägre än någon annan fasta rätter, och ofta till och med själva brödet” [5] . Utan tvekan var det mer bekvämt för Peter att lösa frågor av andlig karaktär med de östliga patriarkerna , som till stor del stod på Moskvaregeringens lönelista (och patriark Dositheus var de facto under flera decennier en politisk agent och informatör för den ryska regeringen om allt som hände i Konstantinopel ), än med deras egna, ibland envisa, prästerskap .

Peters första åtaganden på detta område

Även under patriarken Adrianus livstid förbjöd Peter självständigt byggandet av nya kloster i Sibirien .

I oktober 1700 dog patriarken Adrian. Peter var vid den tiden med trupperna nära Narva . Här, i lägret, fick han två brev om den situation som skapades av patriarkens död. Boyarin Tikhon Streshnev , som var kvar under suveränens frånvaro, enligt den gamla seden, ansvarig för Moskva , gav en rapport om patriarkens död och begravning, om de åtgärder som vidtagits för att skydda det patriarkala husets egendom, och frågade vem som skulle utse en ny patriark. Den lönsamma Kurbatov , som genom sin ställning var tvungen att representera suveränen om allt som gynnar staten, skrev till suveränen att till honom, kungen, bedömde Herren "hans egendom och hans folk i vardagens behov av att regera i sanningen, som fadern till ett barn." Vidare påpekade han att på grund av patriarkens död tog hans underordnade alla angelägenheter i egna händer och disponerade alla patriarkala inkomster i sina egna intressen. Kurbatov föreslog att, som var fallet tidigare, välja en biskop för den tillfälliga administrationen av den patriarkala tronen . Kurbatov rådde att skriva om alla kloster- och biskopsgods och ge dem till någon för skydd.

En vecka efter hemkomsten från Narva gjorde Peter som Kurbatov föreslog. Metropoliten Stefan Yavorsky från Ryazan och Murom utsågs till väktare och förvaltare av den patriarkala tronen . Locum tenens anförtroddes förvaltningen av endast trosfrågor: "om schismen, om kyrkans opposition, om kätterier", alla andra frågor som var under patriarkens jurisdiktion fördelades enligt de order som de tillhörde. Den specialordning som hade hand om dessa fall - den patriarkala rangen  - förstördes.

Den 24 januari 1701 återställdes Monastyrsky Prikaz , under vars jurisdiktion den patriarkala domstolen, biskopshus och klostermarker och gårdar överfördes. Bojaren Ivan Alekseevich Musin-Pushkin placerades i spetsen för ordern , och med honom kontoristen Efim Zotov.

Ett antal dekret följde snart, som på ett avgörande sätt minskade prästerskapets oberoende i staten och prästerskapets oberoende från de sekulära myndigheterna. Klostren utsattes för särskild rengöring . Munkarna beordrades att stanna permanent i de kloster där de skulle hittas av speciella skriftlärda utsända av klosterorden. Alla oklippta vräktes från klostren. Kloster fick ta nunnor endast för kvinnor över fyrtio år. Klostrens ekonomi ställdes under övervakning och kontroll av klosterorden. I allmogestugor beordrades det att endast lämna de riktigt sjuka och handikappade. Slutligen, genom dekret av den 30 december 1701, beslutades att ge klostren en penning- och spannmålslön från klostrets inkomster, och munkarna skulle inte längre äga gods och jord.

Ett antal ytterligare åtgärder lättade på grymheten i förföljelsen av schismatiker och tillät fri utövande av sin tro av utlänningar, både katoliker och protestanter av alla övertygelser. Dessa åtgärder var baserade på principen som Peter uttryckte, som vanligt, klart och levande: "Herren gav kungar makt över nationerna, men Kristus ensam har makt över folkets samvete . " I enlighet med detta beordrade Petrus biskoparna att behandla kyrkans motståndare med "smjukhet och förståelse . "

För att höja den allmänna moraliska nivån bland den ortodoxa flocken utfärdades dekret "så att i städer och distrikt av alla rang, manliga och kvinnliga, människor bekänner årligen för sina andliga fäder", och böter togs ut för att undvika bekännelse. Denna åtgärd hade, förutom målen av moralisk natur, främst i åtanke att fastställa dessa personers tillhörighet till forntida fromhet, för vilken de var underkastade dubbelskatt. Genom särskilda förordningar utfärdade 1718, instruerades ortodoxa invånare att besöka kyrkor utan att misslyckas och stå i kyrkor med vördnad och tystnad, lyssna på den heliga gudstjänsten, annars hotades de med en böter som debiterades just där i kyrkan av en speciell "god person ” utsedd för det . Peter själv var mycket förtjust i att fira alla viktiga dagar i sitt liv med högtidliga gudstjänster. Att läsa nyheten om Poltavas seger runt om i städerna , till exempel, åtföljdes av en bönsgudstjänst och en fem dagar lång kyrkklocka.

För att höja prästerskapets moraliska nivå utfärdades en order till biskoparna , som rekommenderade ödmjukhet i hanteringen av deras underordnade, försiktighet i att acceptera "okända kistor" för heliga reliker och i uppkomsten av mirakulösa ikoner. Mirakel var förbjudna. Det beordrades att inte tillåta heliga dårar; biskoparna instruerades att inte ge sig in i världsliga angelägenheter, om inte "det skulle finnas en uppenbar lögn ", då var det tillåtet att skriva till kungen. Enligt målningen från 1710 tilldelades biskoparna en lön på ett till två och ett halvt tusen rubel om året. Redan 1705 genomfördes en allmän utrensning av prästerskapet, från vilken soldater och löner uteslöts och noterades: diakoner, klostertjänare, präster, kyrkoherdar, deras barn och släktingar.

Kampen mot tiggeri

Samtidigt började Peter den nödvändiga institutionen för forntida rysk fromhet - tiggeri. Alla tiggare beordrades att avlyssnas och föras till klosterordern för analys och bestraffning , och det var förbjudet för människor av någon rang att ge allmosor till vandrande tiggare. De som överväldigades av törsten efter allmosor erbjöds att tjäna i allmosor. De som inte lydde dekretet och gav allmosor till de kringflackande tiggarna greps och bötfälldes av dem. Gatorna i Moskva och andra städer gick kontorister med soldater och tog bort både tiggare och filantroper. Men 1718 fick Peter erkänna att antalet tiggare, trots alla hans åtgärder, ökade. Han svarade på detta med drakoniska dekret: tiggare som fångades på gatorna beordrades att bli misshandlade skoningslöst, och om de visade sig vara egendomsägande bönder, skicka dem till ägarna med en order att sätta denna tiggare i arbete, så att han inte skulle äta bröd gratis, men för att godsägaren lät sin man tigga, fick han betala böter på fem rubel . De som föll i tiggeri för andra och tredje gången beordrades att slå dem med en piska på torget och skicka män till hårt arbete , kvinnor till ett shpingauz (spinneri), barn som skulle slås med batogs och skickas till en tyggård och andra fabriker . Något tidigare, 1715, beordrades det att gripa tiggarna och föra dem till ordern för husrannsakan. År 1718 hade mer än 90 allmogehus byggts upp i Moskva , och upp till 4 500 tiggare, de svaga, som fick mat från statskassan, bodde i dem. Organisationen av välgörenhetshjälp till de verkligt lidande var ganska väl genomförd i Novgorod tack vare Jobs osjälviska arbete . Job upprättade på eget initiativ, i början av norra kriget 1700-1721, sjukhus och utbildningshem i Novgorod. Det kungliga dekretet godkände sedan Novgorod-härskarens alla åtaganden och rekommenderade att samma sak skulle göras i alla städer.

Väktare av den patriarkala tronen

Den patriarkala tronens väktare stod helt och hållet i suveränens makt och hade ingen auktoritet. I alla viktiga fall var han tvungen att rådgöra med andra biskopar , som han ombads att kalla i tur och ordning till Moskva . Resultaten av alla möten skulle lämnas in av locum tenens (den första var Metropolitan Stefan Yavorsky ) för godkännande av suveränen. Detta möte med ordinarie biskopar från stiften kallades, liksom tidigare, Vigda katedralen. Denna invigda katedral i andliga angelägenheter, och bojaren Musin-Pushkin med sin klosterordning  i andra, begränsade avsevärt makten hos den patriarkala tronens locum tenens i att styra kyrkan. Musin-Pushkin, som chef för klosteravdelningen, befordras överallt av Peter, som någon slags assistent, kamrat, ibland nästan chefen för den patriarkala tronens locum tenens. Om man i den obligatoriska invigda katedralen för biskoparna som sammankallas årligen i tur och ordning under locum tenens, kan man se prototypen av den heliga synoden , då fungerar chefen för klosterorden som förfader till synodens överste åklagare .

Positionen som chef för det ryska prästerskapet blev ännu svårare när, från 1711, i stället för den gamla Boyar Duman , började den styrande senaten att verka . Enligt förordningen om inrättandet av senaten skulle alla förvaltningar, både andliga och världsliga, lyda senatens dekret som kungliga dekret. Senaten tog omedelbart överhögheten i den andliga administrationen. Sedan 1711 kan den patriarkala tronens väktare inte utse en biskop utan senaten . Senaten bygger självständigt kyrkor i de erövrade länderna och beordrar själv Pskov-härskaren att placera präster där. Senaten tilldelar abbotar och abbediser till kloster, funktionshindrade soldater skickar sina förfrågningar till senaten om tillstånd att bosätta sig i ett kloster.

År 1714 uppstod ett fall i Moskva om läkaren Tveritinov, som anklagades för anslutning till lutherdomen . Ärendet gick till senaten och senaten frikände läkaren. Metropoliten Stefan granskade sedan Tveritinovs skrifter och fann hans åsikter otvivelaktigt kätterska. Fallet uppstod gång på gång nådde senaten. Till en början deltog även locum tenens vid utfrågningen i senaten. Men senaten talade återigen ut om Tveritinovs oskuld. Debatten mellan senatorerna och locum tenens var mycket envis.

Sedan 1715 började alla centrala institutioner koncentreras till S:t Petersburg och delas upp i kollegiala avdelningar. Naturligtvis kommer tanken till Peter att på samma grunder inkludera i mekanismen för statlig förvaltning och förvaltningen av kyrkan. År 1718 får den patriarkala tronens locum tenens, som tillfälligt vistas i St. Petersburg , ett dekret från Hans Majestät - "att bo permanent i St. Petersburg och biskoparna att komma till St. Petersburg i tur och ordning, mot vägen de kom till till Moskva . " Detta väckte storstadens missnöje , som Peter reagerade skarpt och strängt på och för första gången uttryckte idén om att skapa en andlig högskola.

Upprättande av den andliga högskolan, eller den heliga synoden

Nyckelfiguren i organisationen av den teologiska högskolan var den lilla ryska teologen, rektor för Kiev-Mohyla-akademin Feofan Prokopovich , som Peter träffade 1706, när han talade med suveränen vid läggningen av Pechersk-fästningen i Kiev . År 1711 var Feofan under Peter i Prut-kampanjen . Den 1 juni 1718 utnämndes han till biskop av Pskov , och dagen därpå invigdes han till biskopsgraden i närvaro av suveränen. Snart fick Prokopovich förtroendet att utarbeta ett projekt för skapandet av den teologiska högskolan.

Den 25 januari 1721 undertecknade Peter ett manifest om inrättandet av den teologiska högskolan , som snart fick det nya namnet den heliga styrande synoden . Kyrkomötets ledamöter som sammanträdde i förväg avlade eden den 27 januari och den 14 februari ägde den stora invigningen av kyrkans nya högsta styrande rum. [6]

Samtidigt förklarade reglerna för den teologiska högskolan , som publicerades under ett särskilt dekret ,, som Peter vanligtvis gjorde, "viktiga fel" som fick honom att föredra konciliär eller kollegial och synodal kyrkoledning framför det enda patriarkatet:

"Fantastiskt är detta, att man från försonlig regering inte kan vara rädd för upprorens och förvirringens fosterland, som kommer från en enda andlig härskare av dem själva. Ty allmogen vet inte hur den andliga makten skiljer sig från den autokratiska, men blir överraskade av den store och högste herden med ära och ära, tror de att en sådan härskare är den andre suveränen, motsvarande autokraten, eller mer än honom, och att den andliga ordningen är ett annat och bättre tillstånd, och det är så folket brukar tänka om sig själva. Vad mer kommer fläckade makthungriga andliga samtal att lägga till och elda på torrt mod? Och när någon strid hörs dem emellan, är alla de andliga mer än den världslige härskaren, även blint och vansinnigt, överens och smickrar sig att de kämpar enligt Gud själv .

Vidare anger reglerna historiska exempel på vad prästerskapets maktbegär ledde till i Bysans och i andra stater. Därför blev synoden snart ett lydigt redskap i suveränens händer.

Den heliga synodens sammansättning bestämdes enligt bestämmelserna i 12 "styrande personer", av vilka tre säkerligen måste bära biskopsgraden. Liksom i de civila högskolorna räknade kyrkomötet en president, två vice ordförande , fyra fullmäktige och fem assessorer . År 1726 ersattes dessa utländska titlar, som inte passade så väl in i kyrkomötets prästerskap, med orden: förste närvarande ledamot, kyrkomötesledamöter och de närvarande i kyrkomötet. Ordföranden, som därefter är först närvarande, har enligt reglementet en röst som är lika med övriga ledamöter i styrelsen.

Innan han tillträdde den befattning som tilldelats honom, var varje medlem av synoden, eller, enligt bestämmelserna, "varje kollegium, både president och andra ", tvungen att "avlägga en ed eller ett löfte inför St. Gospel", där de "under den personliga påföljden av anathema och kroppsligt straff" lovade att "alltid söka själva essensen av sanning och själva essensen av sanningen" och agera i allt "enligt stadgarna skrivna i de andliga föreskrifterna och hädanefter, som kan följa ytterligare definitioner till dem.” Tillsammans med trohetseden att tjäna sin sak, svor kyrkomötets medlemmar trohet till den regerande suveränens och hans efterträdares tjänst, lovade att i förväg rapportera om skadan på Hans Majestäts intresse, skada, förlust och avslutningsvis, de var tvungna att svära att "bekänna för den yttersta domaren i de andliga såningsskolorna, att han själv var allrysk monark". Slutet på detta edslöfte, sammanställt av Feofan Prokopovich och styrt av Peter, är ytterst betydelsefullt: "Jag svär vid den fortfarande allseende Guden att allt detta som jag nu lovar inte tolkar i mitt sinne på annat sätt, som om jag profeterar med min mun, men i den kraften och sinnet, sådan kraft och sinne är orden som skrivs här för dem som läser och hör."

Metropoliten Stefan utsågs till kyrkomötets ordförande. På kyrkomötet visade han sig på något sätt omedelbart vara en främling, trots sitt ordförandeskap. Hela 1721 var Stefan i kyrkomötet endast 20 gånger. Han hade inget inflytande på affärerna.

En man som var villkorslöst hängiven Peter utsågs till vicepresident - ärkebiskop Theodosius av Novgorod , som bodde i Alexander Nevsky-klostret som byggdes av honom nära St. Petersburg .

När det gäller strukturen av ämbetet och kontorsarbetet liknade synoden senaten och kollegierna , med alla rang och seder etablerade i dessa institutioner. Precis som där skötte Peter organisationen av tillsynen över kyrkomötets verksamhet. Den 11 maj 1722 beordrades en särskild överprokurator att närvara vid kyrkomötet . Överste Ivan Vasilyevich Boltin utsågs till synodens första överprokurator . Huvudåklagarens huvuduppgift var att sköta alla förbindelser mellan kyrkomötet och de civila myndigheterna och rösta emot kyrkomötets beslut när de inte var förenliga med Peters lagar och förordningar. Senaten gav chefsåklagaren en särskild instruktion, som nästan var en fullständig kopia av instruktionen till senatens generalåklagare.

Precis som riksåklagaren kallas överåklagaren vid kyrkomötet instruktionen "suveränens och advokatens öga i statens angelägenheter . " Överprokuratorn var endast underställd suveränens domstol. Till en början var överåklagarens makt uteslutande observant, men så småningom blir överåklagaren avgörandet av synodens öde och dess ledare i praktiken.

Liksom i senaten, nära åklagarens position, fanns det fiskaler , så utsågs på synoden andliga fiskaler, kallade inkvisitorer , med en ärkeinkvisitor i spetsen. Inkvisitorerna skulle i hemlighet övervaka det korrekta och lagliga förloppet av kyrkolivets angelägenheter. Synodens ämbete var organiserat efter senatens förebild och var också underordnat överprokuratorn. För att skapa en levande förbindelse med senaten inrättades under kyrkomötet tjänsten som ombud, vars plikt enligt till honom givna instruktioner var ”att starkt rekommendera både i senaten och i kollegierna och i ämbetet. , så att, enligt kyrkomötets utslag och förordningar, den vederbörliga utskickningen reparerades utan tidens fortsättning”. Sedan såg agenten till att de synodala meddelanden som skickades till senaten och kollegier hördes före andra ärenden, annars var han tvungen att "protestera mot de ansvariga där" och informera generalåklagaren . Viktiga papper som kom från synoden till senaten fick agenten bära själv. Förutom agenten hade kyrkomötet även en kommissarie från klosterorden, som hade hand om det frekventa och omfattande i dess volym och betydelse av denna ordens förbindelser med kyrkomötet. Hans ställning påminde på många sätt om ställningen för kommissarier från provinserna under senaten. För att underlätta förvaltningen av de ärenden som skulle administreras av kyrkomötet delades de in i fyra delar, eller kontor: skolornas och tryckeriets kontor, kontoret för rättsväsendet, kontoret för schismatiska angelägenheter och kontoret för inkvisitoriska angelägenheter.

Den nya institutionen bör, enligt Peter, omedelbart ta upp rättelse av laster i kyrkolivet. De andliga stadgarna angav den nya institutionens uppgifter och noterade de brister i kyrkans struktur och levnadssätt, med vilka det var nödvändigt att inleda en avgörande kamp.

Alla frågor som är föremål för den heliga synodens uppförande, förordningarna indelade i allmänna, som avser alla medlemmar av kyrkan, det vill säga både sekulära och andliga, och till "egna" angelägenheter, som endast avser prästerskapet, vita och svarta , till teologisk skola och upplysning . Genom att definiera kyrkomötets allmänna angelägenheter ålägger förordningen kyrkomötet skyldigheten att se till att allt bland de ortodoxa görs "riktigt enligt den kristna lagen" , så att det inte finns något som strider mot denna "lag" , och att det finns ingen "brist på undervisning, lämplig för varje kristen" . Förordningen föreskriver att övervaka riktigheten av texten i de heliga böckerna. Synoden var tänkt att utrota vidskepelse, fastställa äktheten av mirakel av nyligen uppenbara ikoner och reliker, observera ordningen för gudstjänster och deras korrekthet, skydda tron ​​från den skadliga inverkan av falska läror, som den hoppades ha rätt till att döma schismatiker och kättare och ha censur över all "helgonens historia" och alla slags teologiska skrifter, och se till att inget som strider mot den ortodoxa dogmen inte går i tryck. Synoden äger den kategoriska lösningen av "förbryllande" fall av pastoral praktik i frågor om kristen tro och dygd.

När det gäller upplysning och utbildning gav det andliga reglementet kyrkomötet i uppdrag att se till att "vi har kristen undervisning tillräcklig för rättelse", för vilken det är nödvändigt att sammanställa korta och lättförståeliga böcker för vanliga människor för att lära folket det viktigaste trons dogmer och det kristna livets regler.

I fråga om att styra kyrkosystemet måste kyrkomötet granska värdigheten hos personer som utsetts till hierarkerna ; att skydda kyrkoprästerskapet från förolämpningar från "världsliga herrar som har befallning" ; se till att varje kristen stannar i sin kallelse. Synoden var skyldig att instruera och straffa dem som felade; Biskopar borde se efter om präster och diakoner är upprörande, om berusade bullrar på gatorna eller, ännu värre, om de bråkar i kyrkor som en man . Beträffande biskoparna sjelfva föreskrevs: "att tämja denna stora grymma biskopshärlighet, så att under deras händer, medan de äro friska, det inte drivs och de biträdande bröderna inte skulle böja sig till marken . "

Alla mål som tidigare varit föremål för patriarkaldomstolen var föremål för kyrkomötets domstol. När det gäller kyrklig egendom ska kyrkomötet se till att kyrklig egendom används och fördelas på ett korrekt sätt.

När det gäller sina egna angelägenheter, noterar reglementet att för att kunna utföra sin uppgift på rätt sätt måste synoden veta vilka plikter varje medlem av kyrkan har, det vill säga biskopar , presbyter , diakoner och andra präster, munkar, lärare , predikanter, och ägnar sedan mycket utrymme åt biskoparnas angelägenheter, angelägenheterna pedagogiska och upplysande och lekmännens plikter i förhållande till kyrkan. Andra kyrkliga prästers angelägenheter och angående munkar och kloster beskrevs något senare i ett särskilt "Tillägg till de andliga bestämmelserna".

Detta tillägg sammanställdes av synoden själv och förseglade till de andliga föreskrifterna utan tsarens vetskap.

Åtgärder för att begränsa vita prästerskap

Under Peter började prästerskapet att förvandlas till samma egendom , med statliga uppgifter, sina rättigheter och skyldigheter, som herrarna och stadsborna. Peter ville att prästerskapet skulle bli ett organ för religiöst och moraliskt inflytande på folket, till statens fulla förfogande. Genom skapandet av den högsta kyrkliga förvaltningen - kyrkomötet -  fick Peter möjligheten till högsta kontroll över kyrkliga angelägenheter. Bildandet av andra klasser - adeln, stadsborna och bönder - begränsade redan ganska definitivt dem som tillhörde prästerskapet . Ett antal åtgärder beträffande det vita prästerskapet var avsedda att ytterligare klargöra denna begränsning av det nya ståndet.

I det antika Ryssland var tillgången till prästerskapet vida öppet för alla, och prästerskapet var inte bundna av några restriktiva regler: varje präst kunde stanna kvar eller inte stanna i ett prästerskap, fritt röra sig från stad till stad, från tjänstgöring i ett tempel till annan; prästbarnen var inte heller på något sätt förbundna med sitt ursprung och kunde välja vilket verksamhetsområde de ville. På 1600-talet kunde även människor som inte var fria komma in i prästerskapet och dåtidens godsägare hade ofta präster från människor som var starka för dem. De var villiga att gå med i prästerskapet , för här var det mer möjligt att få jobb och det var lättare att undvika skatter . De lägre församlingens prästerskap var då selektiva. Församlingsmedlemmarna valde i regel bland sig, som det tycktes dem, en person som var lämplig för prästämbetet, gav honom ett valbrev och skickade honom att "utnämnas" till den lokala biskopen.

Moskvas regering, som skyddade statens betalningsstyrkor från nedgång, började för länge sedan att föreskriva städer och byar att de skulle välja barn eller släktingar till avlidna präster för de minskade prästerliga och diakonplatserna, i hopp om att sådana personer är mer förberedda för prästadömet än "by ignoramuses" . Samhällen, i vilkas intresse det också var att inte förlora onödiga medbetalare, försökte själva välja sina pastorer från andliga familjer som de kände till. På 1600-talet var detta redan en sed, och prästerskapets barn, även om de kan gå in i vilken rang som helst genom tjänst, föredrar att stå i kö för att ta en andlig plats. Därför visade sig kyrkliga prästerskap vara extremt överfulla av barn till prästerskapet, gamla som unga, som väntade på en "plats", men för tillfället bor de hos prästernas fäder och farfäder som kyrkvaktare, klockare, diakoner , etc. År 1722 informerades synoden om att det vid vissa Yaroslavl-kyrkor fanns så många prästerliga barn, bröder, brorsöner, barnbarn på de prästerliga platserna att det fanns nästan femton av dem för fem präster.

Liksom på 1600-talet , så under Peter, fanns det mycket sällsynta socknar där endast en präst var listad - de flesta av dem var listade i tvåor och treor. Det fanns sådana församlingar där det med femton hushåll av församlingsmedlemmar fanns två präster med en mörk, förfallen liten kyrka i trä. Med rika kyrkor nådde antalet präster sex eller fler.

Den jämförelsevis lättheten att erhålla värdigheten skapade i det forntida Ryssland ett vandrande prästerskap, det så kallade "sakrala". Sakramenten kallades i gamla Moskva och andra städer i korsningen av stora gator, där många människor alltid trängdes. I Moskva var de barbariska och spaskiska sakramenten särskilt kända. Här samlades för det mesta prästerskapet som lämnade sina församlingar för fri handel som präst och diakon. Någon sörjande, rektor för kyrkan med ankomsten av två eller tre gårdar, kunde naturligtvis tjäna mer genom att erbjuda sina tjänster till dem som ville tjäna en bönsgudstjänst hemma, fira skata i huset , välsigna minnesmåltiden. Alla som behövde en präst gick till korsbenet och här valde de vem de ville ha. Det var lätt att få ett permissionsbrev från biskopen, även om biskopen var emot det: sådana lönsamma affärer fördes inte till honom av biskopens tjänare, ivriga efter mutor och löften. I Moskva under Peter den stores tid, även efter den första revideringen, efter många åtgärder som syftade till att förstöra det sakrala prästerskapet, fanns det mer än 150 registrerade präster som anmälde sig till ordningen för kyrkliga angelägenheter och betalade stal pengar.

Naturligtvis kunde inte förekomsten av ett sådant vandrande prästerskap, med regeringens strävan att värva allt och alla i staten för "tjänst", inte tolereras, och Peter gjorde redan i början av 1700-talet ett antal order som begränsade friheten att gå in i prästerskapet. År 1711 är dessa åtgärder något systematiserade och bekräftade, och en förklaring till åtgärderna för att minska den andliga rangen följer: från dess fördelning kändes "statstjänsten i dess behov förminskad " . År 1716 utfärdade Petrus en order till biskoparna, så att de "inte föröka prästerna och diakonerna smutsiga för vinstens skull, lägre för arvet . " Utträdet från prästerskapet underlättades, och Peter såg positivt på de präster som lämnade prästerskapet. Samtidigt med oro för den kvantitativa minskningen av den andliga rangen är Peters regering oroad över att knyta den till tjänsteplatserna. Utfärdandet av acceptabelt brev är till en början mycket svårt, och slutar sedan helt, och dessutom är sekulära personer strängt förbjudna, under böter och straff, att acceptera präster och diakoner för att uppfylla kravet . En av åtgärderna för att minska antalet präster var förbudet att bygga nya kyrkor. Biskopar, som accepterade ordförandeskapet, var tvungna att avge en edslöfte att "varken de själva eller kommer att tillåta andra att bygga kyrkor utöver församlingsmedlemmarnas behov . "

Den viktigaste åtgärden i detta avseende, i synnerhet för det vita prästerskapets liv, är Peters försök att "bestämma det angivna antalet präster och präster och ordna kyrkan på ett sådant sätt att ett tillräckligt antal församlingsmedlemmar tilldelas vilket nummer som helst . " Genom 1722 års kyrkomötesförordning upprättades prästerskapets stater, enligt vilket det bestämdes, ”så att det inte skulle finnas mer än trehundra hushåll och i stora socknar, utan skulle vara i en sådan socken, där det finns en präst, 100 hushåll eller 150, och där det finns två, finns det 200 eller 250. Och med tre, skulle det finnas upp till 800 hushåll, och med så många präster, skulle det inte finnas fler än två diakoner, och ämbetsmännen skulle vara enligt prästernas ordning, det vill säga med varje präst, en diakon och en sexman . Detta tillstånd var tänkt att inte genomföras omedelbart, utan eftersom det överflödiga prästerskapet skulle dö ut; biskoparna beordrades att inte utse nya präster medan de gamla ännu levde.

Efter att ha etablerat staterna tänkte Peter också på prästerskapets mat, som var beroende av församlingsmedlemmarna för allt. Det vita prästerskapet levde på det som förde dem till rättelse av nöden, och med allmän fattigdom, och även med den otvivelaktiga minskningen av anslutningen till kyrkan vid den tiden, var dessa inkomster mycket små, och de vita prästerskapet på Peters tid var mycket fattiga. .

Efter att ha minskat antalet vita prästerskap, förbjudit och försvårat för nya krafter att komma in i det utifrån, stängde Peter så att säga prästerskapet inom sig själv. Det var då som kastdrag, som kännetecknades av att faderns plats obligatoriskt arvs av sonen, fick särskild betydelse i prästerskapets liv. Vid faderns död, som tjänstgjorde som präst, tog hans äldste son, som var diakon under fadern, hans plats, och nästa broder, som tjänstgjorde som diakon, utnämndes till diakon i hans ställe. Diakonens plats upptogs av den tredje brodern, som tidigare varit sexman. Om det inte fanns tillräckligt med bröder för alla platserna ersattes den lediga platsen av den äldre broderns son eller tillskrivs honom bara om han inte växte upp. Denna nya klass anvisades av Peter till pastoral andlig upplysningsverksamhet enligt den kristna lagen, dock inte på det hela taget av pastorernas förståelse av lagen som de vill, utan endast som den statliga myndigheten föreskriver att förstå den.

Och tunga plikter tilldelades prästerskapet i denna mening av Peter. Under honom var prästen inte bara tvungen att förhärliga och upphöja alla reformer, utan också hjälpa regeringen att upptäcka och fånga de som fördömde kungens verksamhet och var fientliga mot henne. Om det vid bekännelsen avslöjades att biktfadern hade begått ett brott mot staten, var inblandad i uppror och illvilja mot suveränens och hans familjs liv, då var prästen tvungen att under smärta för avrättning anmäla en sådan biktfader och hans bekännelse till de sekulära myndigheterna. Prästerskapet anförtroddes vidare skyldigheten att söka efter och med hjälp av de världsliga myndigheterna att förfölja och fånga upp schismatiker som hade undgått att betala dubbelskatt. I alla sådana fall började prästen agera som en tjänsteman underordnad de sekulära myndigheterna: i sådana fall agerar han som en av statens polisorgan, tillsammans med skatteofficerare , detektiver och väktare från Preobrazhensky-orden och Secret Chancelly . Fördömandet av prästen innebär en rättegång och ibland grym repressalier. I detta nya mandat för prästen fördunklades så småningom den andliga karaktären av hans pastorala verksamhet, och en mer eller mindre kall och stark mur av ömsesidigt utanförskap skapades mellan honom och församlingsborna, och flockens misstro mot pastorn växte. "Som ett resultat var prästerskapet ", säger N. I. Kedrov , " stängt i sin exklusiva miljö, med ärftligheten av sin rang, inte uppfriskad av inflödet av nya krafter utifrån, gradvis inte bara tvunget att släppa sitt moraliska inflytande på samhället, men började också bli utarmade mentala och moraliska krafter, coola, så att säga, mot det sociala livets rörelse och dess intressen . Utan stöd av samhället, som inte har sympati för honom, utvecklas prästerskapet under 1700-talets lopp till ett lydigt och obestridligt instrument för världslig makt.

Det svarta prästerskapets position

Peter gillade uppenbarligen inte munkarna. Detta var ett kännetecken för hans karaktär, troligen formad under starkt inflytande av tidiga barndomsintryck. "Fruktansvärda scener ", säger Yu. F. Samarin, " mötte Peter vid vaggan och störde honom hela livet. Han såg bågskyttarnas blodiga berdys, som kallade sig ortodoxins försvarare, och var van vid att blanda fromhet med fanatism och vildskap. I skaran av rebeller på Röda torget visade sig svarta kassocker för honom, konstiga, upphetsande predikningar nådde honom, och han fylldes av en fientlig känsla för klosterväsen . En hel del anonyma brev som skickades ut från klostren, "anklagende anteckningsböcker" och "skrifter", som kallades Peter Antikrist, delades ut till folket på torgen, i hemlighet och öppet, av munkarna. Fallet med kejsarinnan Evdokia , fallet med Tsarevich Alexei kunde bara stärka hans negativa inställning till klosterväsendet, vilket visade vilken fientlig kraft mot hans statsordning som gömde sig bakom klostermurarna.

Under intrycket av allt detta började Peter, som i allmänhet var långt ifrån kraven på idealistisk kontemplation i hela sin mentala sammansättning och satte kontinuerlig praktisk aktivitet i livets syfte för en person, att hos munkarna bara se olika " zabobons, kätterier och vidskepelser” . Klostret är i Peters ögon en fullständigt överflödig, onödig institution, och eftersom det fortfarande är en härd för oroligheter och upplopp, är det då enligt hans mening en skadlig institution som inte vore bättre att helt förstöra det? Men Peter räckte inte till för en sådan åtgärd. Mycket tidigt började han dock se till att begränsa klostren genom de strängaste restriktiva åtgärderna, minska deras antal och förhindra uppkomsten av nya. Varje hans dekret, som rör kloster, andas av en önskan att sticka munkarna, att visa både sig själva och alla all meningslöshet, all värdelöshet i klosterlivet. Redan på 1690 -talet förbjöd Peter kategoriskt byggandet av nya kloster, och 1701 beordrade han att alla befintliga skulle skrivas om för att etablera klosterstaterna. Och all ytterligare lagstiftning av Peter angående kloster är stadigt inriktad mot tre mål: att minska antalet kloster, att skapa svåra villkor för tillträde till kloster, och att ge klostren ett praktiskt syfte, att dra någon praktisk nytta av deras existens. För det senares skull tenderade Peter att omvandla kloster till fabriker, skolor, sjukstugor, vårdhem, det vill säga "nyttiga" statliga institutioner.

De andliga föreskrifterna bekräftade alla dessa order och attackerade särskilt grunden för skisser och eremitage, som inte utförs för den andliga frälsningens skull, utan "fritt för livets skull, för att avlägsnas från all makt och uppsikt och för att att samla in pengar till den nyetablerade sketen och dra nytta av den.” Regeln placerades i förordningen: ”munkar ska inte skriva några brev i sina celler, varken utdrag ur böcker eller rådsbrev till någon, och enligt andliga och civila föreskrifter inte hålla bläck och papper, eftersom ingenting förstör klostertystnaden lika mycket som deras fåfänga och fåfänga brev ... ".

Ytterligare åtgärder föreskrevs för att munkarna skulle bo i kloster på obestämd tid, all långtidsfrånvaro av munkar var förbjuden, en munk och en nunna fick bara gå utanför klostrets väggar i två, tre timmar, och även då med ett skriftligt tillstånd från rektor, där semesterperioden för klostret är skriven under hans signatur och sigill. I slutet av januari 1724 publicerade Peter ett dekret om rang av kloster, om utnämning av pensionerade soldater i kloster och om inrättande av seminarier , sjukhus . Detta dekret, som slutligen beslutade vad som skulle vara för kloster, berättade som vanligt varför och varför en ny åtgärd vidtogs: klosterväsendet bevarades endast för "nöjet för dem som önskar det med ett direkt samvete", och för biskopsrådet , för enligt sed kan biskopar bara vara från munkarna. Men ett år senare dog Peter, och detta dekret hade inte tid att komma in i livet i sin helhet.

Teologiska skolan

De andliga föreskrifterna i sina två avsnitt "Biskopshandlingar" och "Skolhus och lärare, studenter och predikanter i dem" instruerade inrättandet av teologiska specialskolor ( biskopsskolor ) för utbildning av präster, vars utbildningsnivå vid den tiden var ytterst otillfredsställande.

I avsnitten av "Biskopshandlingarna" rapporteras att "det är mycket användbart för kyrkans rättelse att det är så att varje biskop har i sitt hus, eller i sitt hus, en skola för barnen i präster, eller andra, i hopp om ett visst prästerskap."

Obligatorisk utbildning infördes för söner till präster och tjänstemän; de outbildade var föremål för uteslutning från prästerskapet. Enligt Reglementet skulle stiftets teologiska skolor upprätthållas på bekostnad av biskopshus och inkomster från klosterjordar.

I enlighet med projektet som beskrivs i reglerna skapades gradvis teologiska skolor av seminarietyp i olika städer i Ryssland. I S: t Petersburg 1721 öppnades två skolor på en gång: en - i Alexander Nevsky Lavra av ärkebiskop Theodosius (Yanovsky) , den andra - vid Karpovka- floden av ärkebiskop Feofan (Prokopovich). Samma år öppnades ett seminarium i Nizhny Novgorod , 1722 i Kharkov och Tver , 1724 i Kazan , Vyatka , Kholmogory , Kolomna , 1724 i Ryazan och Vologda , och 1725 i Pskov .

Pojkar som redan fått sin grundutbildning hemma eller i digitala skolor antogs till skolorna. Studiekursen, enligt reglerna utvecklade av Feofan (Prokopovich), var uppdelad i åtta klasser, med undervisning i den första klassen av latinsk grammatik, geografi och historia, i den andra - aritmetik och geometri, i den tredje - logik med dialektik, i den fjärde - retorik och pititik, i den femte, fysiker och metafysik, i den sjätte, politik, i den sjunde och åttonde, teologi. Språk - latin, grekiska, hebreiska, kyrkoslaviska - skulle studeras i alla klasser, men i själva verket lärdes bara latin, vilket också var undervisningsspråket: till och med de heliga skrifterna studerades enligt Vulgata .

Uppskattning och värde

I början av 1900-talet uppstod en diskussion i det ryska samhället om fördelarna med Peters kyrkoreform och den ryska kyrkans synodala struktur. Speciellt kritiserade Pavel Tikhomirov [8] dem båda , som protesterades mot av kyrkohistorikern Evgeny Golubinsky , som trodde att Tikhomirovs huvudteser om monarkens icke-kanoniska makt i kyrkan, om behovet av att sammankalla råd och återupprätta patriarkatet, var ohållbara, och hans argument var okunniga och naiva; i synnerhet skrev Golubinsky: "<...> varken den patriarkala administrationen var med oss ​​vad kyrkoförvaltningen borde vara, eller den synodala administrationen blev vad den kyrkliga administrationen borde vara, utan att den andra blev bättre än den första och i alla fall gjorde det. inte värre än han" [9] .

Ärkeprästen Alexander Schmemann skrev i mitten av 1900-talet:

Tvisten om innebörden, om bedömningen av Petrine-reformen är, kan man säga, den ryska huvudtvisten. Och detta är också ett smärtsamt och akut ämne för det ryska kyrkomedvetandet. Det är sant, nu kommer ingen att försvara andan i Peters kyrkoreform, den ryska kyrkans synodsystem, överåklagaren och "avdelningen för den ortodoxa bekännelsen". Men det kvarstår en djup, ofta dold fråga om den allmänna innebörden av den synodala perioden i ortodoxins historia. <...> Det är osannolikt att någon kommer att argumentera med det faktum att Petersreformen först och främst var ett skarpt brott i den " teokratiska " traditionen, en medveten och omfattande övergång till det västerländska tänkesättet. Det var den västerländska absolutismens anslutning i Ryssland. <...> Kanoniskt sett erkändes synoden av de östliga patriarkerna och kyrkans sakramentala-hierarkiska struktur skadades inte. Därför ligger skärpan i reformen inte i dess kanoniska sida, utan i den psykologi som den växer ur. Genom inrättandet av synoden blir kyrkan en av de statliga departementen <…> Denna psykologi uttrycks bäst i den berömda Feofan Prokopovichs "andliga föreskrifter"; han överförde till Ryssland alla protestantismens grundläggande principer , sin förståelse av förhållandet mellan kyrkan och staten, där kyrkan, synlig eller jordisk, under den eran tänktes just som en religiös "projektion" av själva staten. De ryska myndigheterna insåg inte denna grundläggande, grundläggande lögn i Petrine-reformen och förkastade den faktiskt inte förrän 1917 års revolution. Den innehåller den grundläggande oklarheten i förhållandet mellan kyrka och stat, vilket har förgiftat både stats- och kyrkomedvetandet. För det måste understrykas att den ryska kyrkan, i huvudsak, med samvete, inte accepterade Petrine-reformen. För henne förblev kejsaren Guds smorde, och hon fortsatte att uppfatta denna smörjelse i termer av den bysantinska eller Moskva-teokratin. Därför uppfattade staten och kyrkan kungamakten på olika sätt, utgick i förhållande till den från nästan motsatta lokaler. <…> Och denna skillnad mellan statens inställning till kyrkan (”avdelningen för den ortodoxa bekännelsen”) och kyrkans inställning till staten (”Guds smord”) är synodalperiodens huvudlögn [ 1] .

Doktor i teologi Alexei Buevsky , en anställd vid avdelningen för yttre kyrkliga relationer i Moskva-patriarkatet , trodde 1985: "Efter att ha uppnått formell jämlikhet med senaten , övergav synoden faktiskt självmedvetenheten om den kyrkliga karaktären av dess makt och minskade det till en statlig källa, till monarkens vilja. Allt prästarbete vid synoden under de kommande 200 åren utfördes "genom dekret av Hans kejserliga majestät" [2] . Buevsky hävdade: "Tillkännagivandet av tsaren" kyrkans överhuvud ", hans fullständiga kontroll över den högsta kyrkomyndighetens verksamhet, frånvaron av råd under synodalperioden som huvudkällan till kyrklig lagstiftning, skapandet av den heliga Synod med statsmakt, medlemskap i synoden genom högsta dekret, enligt vilket inte varje biskop kunde delta i styrelseskicket, beviljande av präster rösträtt vid synoden tillsammans med biskopar, många restriktioner för synodens rent religiösa verksamhet gjorde det inte följa ortodoxa kanoniska normer” [2] .

Se även

Anteckningar

  1. 1 2 Schmeman A. D. Ch. 7:e: Rysk ortodoxi // Ortodoxins historiska väg. — New York, 1954.
  2. 1 2 3 Buevsky A. S. Peter den stores kyrkoreform (historisk och kanonisk aspekt). // Journal of the Moscow Patriarchate. - 1985. - Nr 11. - S. 100-101.
  3. Ways of Russian theology, IV. Petersburg kupp att läsa, ladda ner - Ärkepräst Georgy Florovsky
  4. Citerad. av: N. Kapterev . "Karaktären i Rysslands relationer till den ortodoxa öst". Sergiev Posad, 1914, s. 467.
  5. Ibid., 551.
  6. Synod av den allra heligaste styrande (otillgänglig länk) . Hämtad 20 mars 2017. Arkiverad från originalet 20 mars 2017. 
  7. Citerad. av Prot. V. G. PEVTSOV. Föreläsningar om kyrkorätt. SPb., 1914, s. 36
  8. Tikhomirov P.V. Den kanoniska värdigheten av reformen av Peter den store om kyrklig administration : (Flera historiska och kanoniska referenser och överväganden utöver artiklarna av L. A. Tikhomirov och Prof. N. A. Zaozersky om kyrklig administration och kyrklig auktoritet) // Theological Bulletin . - 1904. - T. 1. - Nr 1. - S. 75-106; Nr 2. - S. 217-247.
  9. Kommentarer till Tikhomirovs artikel: "Den kanoniska värdigheten av reformen av Peter den store" . 1904.

Litteratur

Länkar