Yama (buddhism)

Yama ( Yamaraja , Choydzhal , Nomun-khan , Erlik [1] ) är dödsguden inom buddhismen , helvetets herre och underjordens högsta domare.

I buddhistisk ikonografi avbildas den som blå (färgen på en formidabel gudom), med ett behornat tjurhuvud med tre ögon som penetrerar det förflutna, nuet och framtiden, i en gloria av lågor. Han bär ett halsband av dödskallar, i hans händer finns en trollstav toppad med en dödskalle, ett lasso för att fånga, ett svärd och en dyrbar talisman, vilket indikerar hans makt över underjordiska skatter [2] .

Yama i kinesisk och japansk mytologi

I kinesisk mytologi kallas dödens gud Yanluowang ( kinesiska: 閻羅 - Yanluowang ), han är helvetets härskare med sin huvudstad i den underjordiska staden Yudu . Här är Yanluo inget annat än en förkortning av sanskrittranskriptionen "Yama Rājā" (閻魔羅社) (Kung Yama). Även kortare former av namnet är också vanliga: Yanlo ( kinesiska ex. 阎罗, pinyin Yánluó ) och Yan-wang ( kinesiska trad. 閻王, ex. 阎王, pinyin Yánwang ) [3] , den andra, till exempel, finns ofta ofta i romanen " Resan till västerlandet ". I tidig japansk mytologi kallades guden Yanluo " Emma " eller Emma-o ( 魔大王 emma dai-o: "Store kung Yama") .

Yanlo-wang är inte bara en härskare, utan också en domare som bestämmer ödet för alla döda. I hans händer finns en pensel och en bok med alla själars gärningar och dödsdatum. Han har huvudet på en tjur och ansiktet på en häst. Helvetets vakter för de döda till honom en efter en, så att Yanlo-wang ska döma. Människor med dygder får goda återfödslar, och ibland återvänder de till det tidigare livet igen. De som begår onda handlingar döms att stanna i helvetet med olika plågor, eller ta emot svåra återfödslar i andra världar.

Således får de dödas själar, beroende på sina gärningar, återfödelse från himmel till helvete , och efter att ha stannat i himlen eller helvetet återvänder de till sina nya kroppar på jorden.

Yanlo-wang betraktas mer som en tjänsteman i ett stort råd än en gudom. Det finns många berättelser i fiktionen om hur ärliga nog dödliga får för en tid i stället för Yanlo-wang och döma i stället för honom.

Yanlo-wang avbildas med en traditionell domarmössa. Hans bild är ofta tryckt på sedlar med offerpengar för sprit som används i taoistiska tempel. Graden av spridning av bilden av Yanluo kan bedömas av Taipingernas ideologi , som identifierade honom med den bibliska Satan.

Yama i tibetansk buddhism

I tibetansk Vajrayana- buddhism manifesterar Yama sig som Shinje ( Tib. གཤིན་རྗེ་ , Wiley Gshin.rje , "dödens herre" [4] ) eller helt Shinje Choygyal [4] , vilket motsvarar Yama D Yama IAST Sanmarkrit : Dharmaraja ) och översätts som "dödens herre, lagens kung " [5] (det vill säga i Tibet spelar Yama en bredare roll än i det hinduiska panteonet [6] ). Ett annat namn för Yama Dharmaraja är Kalarupa [7] .

Shinje är central i beskrivningen av livet efter döden i tibetansk mytologi [5] . Enligt legenden "finns han i mitten av helvetet, med ett svärd och en leizhi melong i sina händer, en" spegel av karma "som speglar den avlidnes liv" [4] . Fyra assistenter hjälper honom att avgöra de dödas öde [4] .

I senare upplagor av legenden lugnades Shinje av Manjushri , eller snarare, hans arga inkarnation Shinjeshed ( Sankt : Yamantaka, "att döda dödens herre"). Efter att ha besegrat Shinge förvandlade han honom till en dharmapala. Sedan dess har Yama Dharmaraja (eller Yamaraja ) ansetts vara en av de åtta försvararna av den buddhistiska läran i Tibet [6] .

I Vajrayana-övningar är Yamaraja skyddsguden för anuttara yoga - tantraklassen . Bilden av Yama Dharmaraja används av de som utövar Vajrabhairava (den vredesfulla inkarnationen av Manjushri) i skolorna Gelugpa , Kagyu och Sakya [7] .

För Gelugpa- trenden är Yama Dharmaraja av särskild betydelse eftersom han är en av skolans tre huvudsakliga beskyddare tillsammans med Mahakala och Vaishravana [7] , och även för att grundaren av Gelugpa Tsongkhapa anses vara en av inkarnationerna av Manjushri, som besegrade Yama [8] .

Enligt Gelugpa- traditionen har Yama Dharmaraja tre manifestationer [9] :

Enligt R. Thurman finns den fjärde formen också i Gelugpa - Ultimate Yamaraja ,  med vilken den avlidnes sinne träffas i dödsögonblicket [10] .

Anteckningar

  1. Sazykin A. G. Choydzhid-daginis historia: faksimil av manuskriptet . - Moskva: "Science", Head. ed. Östlig litteratur, 1990. - S. 232. - 252 sid. - ISBN 978-5-02-016557-1 .
  2. Yamaraja - Detaljerad beskrivning av målningen. . ar.culture.ru . Hämtad: 22 september 2022.
  3. Se ordboksinlägg [阎罗] Yánluó och [阎王] Yánwang i källan:现代汉语词典 (Xiandai hanyu qidian)  (Chinese) . - 5:e uppl. (2005). - Peking: Shanu Yingshuguan, 2010. - S. 1567. - ISBN 9787100043854 .
  4. 1 2 3 4 Ogneva E.D. Shindzhe // Mythological Dictionary / Kap. ed. E.M. Meletinsky . - M .: Soviet Encyclopedia , 1990. - 672 sid. — ISBN 5852700320 .
  5. 1 2 Bryan J. Cuevas. Travels in the Netherworld: Buddhist Popular Narratives of Death and the Afterlife in Tibet. - Oxford University Press, 2008. - S.  44 . — 216 ​​sid. — ISBN 9780199712373 .
  6. 1 2 Art of Tibet: En katalog över Los Angeles County Museum of Art Collection. - University of California Press, 1983. - S.  171 . — 280 s. — ISBN 9780875871127 .
  7. 1 2 3 Robert N. Linrothe, Jeff Watt. Demonic Divine: Himalayan Art and Beyond. - Serindia Publications, 2004. - S.  175 . — 321 sid. — ISBN 9781932476156 .
  8. 1 2 3 4 John C. Huntington, Dina Bangdel. The Circle of Bliss: Buddhistisk Meditationskonst. - Serindia Publications, 2003. - S.  165 . — 560 sid. — ISBN 9781932476019 .
  9. Robert N. Linrothe, Jeff Watt. Demonic Divine: Himalayan Art and Beyond. - Serindia Publications, 2004. - S.  277 . — 321 sid. — ISBN 9781932476156 .
  10. 1 2 3 4 Marylin M. Rhie, Robert A. F. Thurman. Visdom och medkänsla. Tibets heliga konst. utökad upplaga. - NY: Tibet House New York i samarbete med Abradale Press, 2000. - S. 290.

Litteratur

Länkar