Bhimrao Ramji Ambedkar | |
---|---|
Marathi _ _ Bhimrao Ramji Ambedkar hindi | |
Brittiska Indiens arbetsminister | |
22 juli 1942 - 20 oktober 1946 | |
Företrädare | Feroz Khan Nun |
Indiens första justitieminister | |
15 augusti 1947 - 6 oktober 1951 | |
Företrädare | inrättad tjänst |
Efterträdare | Charu Chandra Biswas |
Födelse |
14 april 1891 [1] [2] [3] […] |
Död |
6 december 1956 [1] [2] [3] […] (65 år) |
Begravningsplats | |
Namn vid födseln |
Marathi _ _ Bhīvā Rāmjī Sakpāḷ |
Far | Ramji Maloji Sakpal [d] [5][6] |
Mor | Bhimabai Ramji Sakpal [d] [7] |
Make | Ramabai Ambedkar [d] [8]och Savita Ambedkar [d] [9] |
Barn | Yashwant Ambedkar [d] |
Försändelsen | |
Utbildning | |
Akademisk examen | Bachelor of Arts [18] ( 1913 ), Master of Arts [18] ( 1915 ), PhD i nationalekonomi [d] ( 1917 ), Master of Science [d] [19] ( 1921 ), Barrister ( 1922 ), doktor i Vetenskap [19] ( 1923 ), Juris hedersdoktor [d] [20] ( 1952 )Hederskategori: Juridiska doktoreroch litteraturdoktorer [d] [21] ( 1953 ) |
Aktivitet | Social reform eller revolution [d] ,ekonomi,juridik,filosofi,mänskliga rättigheter,antropologiochpolitik |
Attityd till religion | Buddhism [22] [23] [24] |
Autograf | |
Utmärkelser | Den största indianen [d] hedersdoktor från Columbia University [d] hedersdoktor från Ottoman University [d] |
Mediafiler på Wikimedia Commons | |
Jobbar på Wikisource |
Bhimrao Ramji Ambedkar [25] ( Marathi भीमराव रामजी आंबेडकर , även känd under smeknamnet " Babasahib ", 8 914-19 december , 8 14-19 december, 8 14-19 december, indisk ledare "den indiska lagen " Huvudförfattare till utkastet till indiska konstitutionen . Han tilldelades postumt den högsta indiska ordningen Bharat ratna . Buddhistisk reformator: på hans initiativ konverterade de oberörda massvis till buddhismen , som inte erkänner kastskillnader. Han var skarpt kritisk till islam och hinduismen .
Ursprungligen från marathifolket . Manliga förfäder tjänstgjorde i flera generationer i brittiska Ostindiska kompaniets armé . Ambedkar var en av de första oberörbara som fick en högskoleutbildning. Han fick en doktorsexamen i juridik och ett antal andra examina för ekonomiska och politiska studier (särskilt från Columbia University och London School of Economics ). Han återvände till Indien som en berömd vetenskapsman, praktiserade som advokat i flera år, varefter han började politisk verksamhet som en kämpe för de oberörbaras rättigheter.
År 1930 blev Ambedkar, efter att ha organiserat en rad offentliga aktioner, en välkänd indisk politiker. Han kritiserade Indiens ledande partier för att inte ta upp frågan om kastsystemet tillräckligt .
Ambedkar var en konsekvent kritiker av Mahatma Gandhis och hans anhängares åsikter från Indian National Congress Party . Även om Gandhi kritiserade kastskillnader och till och med förklarade sig vara "en av" folket i de lägre kasterna, var hans åsikter romantiska och idealistiska. Ambedkar ansåg att termen " harijan " ("Guds barn"), föreslagen av Gandhi för att hänvisa till de oberörbara, föraktfulla, och ansåg att Gandhis tendens att idealisera byns livsstil var skadlig, främjade spridningen av utbildning bland pariaerna och deras flytt. till städerna. Ambedkar ansåg att Gandhi var för milt kritisk mot kastsystemet, noterade individuella orättvisor, men försökte inte förstöra systemet som sådant.
För sina radikala åsikter blev Ambedkar extremt impopulär bland ortodoxa hinduer, även bland dem som tidigare hade fördömt de oberörbaras brist på rättigheter, eftersom han krävde fullständig jämlikhet, och inte bara mildring av situationen.
Samtidigt krävde Ambedkar att separata valkretsar skulle tillhandahållas de oberörbara, vilket Gandhi skarpt motsatte sig – han var rädd för en splittring i det indiska samhället. När britterna 1932 gick med på att acceptera Ambedkars förslag om separata kastvalkretsar inledde Gandhi, som satt i fängelse, en hungerstrejk "till döden". Gandhis hungerstrejk säkrade honom brett stöd bland de ortodoxa i hela Indien. Ambedkar, som fruktade oroligheter om Gandhi dog, tvingades ge efter.
Från 1935-1937 var han rektor för Government Law College i Bombay . Samma år dog hans fru Ramabai av en lång sjukdom. Samtidigt tillkännagav Ambedkar offentligt att han avsäger sig hinduismen och skulle leta efter en ny religion som skulle ge de orörliga lika rättigheter med representanter för andra kaster.
År 1936 grundade Ambedkar Independent Labour Party , som vann 15 platser i den centrala lagstiftande församlingen i valen 1937 . Samma år gav han ut sin bok The Annihilation of Caste , där han kritiserade inte bara kastsystemet som sådant, utan även de hinduiska religiösa ledarna.
Ambedkar tjänstgjorde i försvarets rådgivande kommitté , såväl som arbetsminister i vicekungens verkställande kommitté (Indiens koloniala regering).
Mellan 1941 och 1945 publicerade han en serie kontroversiella böcker och pamfletter, inklusive Tankar om Pakistan , som kritiserade Muslim Leagues krav på en separat muslimsk stat Pakistan . I What Congress and Gandhi Have Done to the Untouchables intensifierade han sin kritik av Gandhi och den indiska nationalkongressen och anklagade dem för hyckleri [26] . I Vilka var Shudras? (Vilka var Shudras?) Ambedkar försökte förklara ursprunget till Shudra varna , det vill säga den lägsta varna i Indien, under vilken det bara fanns oberörbara. Han betonade också skillnaderna mellan Shudras och oberörbara. I valet 1946 fick hans parti ett litet antal röster. 1948 skrev han en ny bok, The Untouchables: A Thesis on the Origins of Untouchability, där han anklagade hinduismen :
Den hinduiska civilisationen... är en djävulsk design för att undertrycka och förslava mänskligheten. Hennes riktiga namn är skam. Vad mer kan man säga om en civilisation som har skapat en massa människor... som behandlas som om de inte vore människor, och vars blotta beröring anses vara förorenande?
— [26]Med ännu hårdare kritik uttalade sig Ambedkar mot islam och dess strömningar i Sydasien (inte minst på grund av sin propaganda är islam den minst vanliga religionen bland de orörliga). Han godkände uppdelningen av Brittiska Indien i Pakistan och Indien, och fördömde samtidigt barnäktenskap i det islamiska samhället, såväl som fråntagandet av kvinnor . Han skrev:
Det finns inga ord som korrekt kan uttrycka de många ondska som ligger i månggifte och närvaron av konkubiner som orsakar lidande för en muslimsk kvinna.
Tänk på kastsystemet. Det anses självklart att islam är fri från slaveri och kaster. (Men så länge slaveriet existerade) kom dess stöd främst från islam och islamiska länder. Profetens instruktioner i Koranen angående rättvis och human behandling av slavar är lovvärda, men i själva verket finns det ingenting i islam som skulle hjälpa till att övervinna denna förbannelse (dvs slaveri). Och även om slaveriet försvann kvarstod kaster bland muslimer.
— [27]Ambedkar skrev att det muslimska samhället är ännu mer fyllt av social ondska jämfört med hinduiskt. Han kritiserade muslimer för att de täckte över kastsystemet med eufemismer som "brödraskap" etc. Han kritiserade också klassdiskrimineringen bland muslimer i sådana grupper som " arzals " (en analog till pariaer inom hinduismen), såväl som kvinnoförtrycket. ( Purda- ). Han skrev att även om "purda" också praktiseras av hinduer, är det bara bland muslimer som detta system sanktioneras av religionen själv, och inte bara av tradition. Han kritiserade islamisk fanatism och trodde att den bokstavliga tolkningen av Koranen gjorde det islamiska samhället väldigt stel, oförmöget till förändring. Han påpekade också att till skillnad från Turkiet eller Iran misslyckades indiska muslimer att reformera sitt samhälle [27] .
Trots sin hårda kritik av M. A. Jinnah och hans anhängare från Muslim League, stödde han idén om att dela Indien i muslimska och hinduiska delar , stödde bildandet av Pakistan . Han trodde att religiös splittring är ett mindre ont jämfört med etnisk nationalism (särskilt med tanke på det stora antalet folk i Indien). Han pekade på historiska prejudikat som kollapsen av det osmanska riket 1918-1922 och delningen av Tjeckoslovakien efter Münchenöverenskommelsen [27] .
Samtidigt förutsåg han att bildandet av två stater på religiösa grunder skulle leda till sammandrabbningar, betydande migration av människor och gränstvister. I detta avseende skrev han: "Pakistan måste motivera sin existens" [27] .
Trots hans nedgång i popularitet som politiker, kontroversiella åsikter och kritik från Mahatma Gandhi och Indian National Congress, hade Ambedkar ett rykte som en mycket erfaren advokat och forskare. Efter att Indien fick självständighet den 15 augusti 1947, erbjöds Ambedkar av den nya regeringen att bli den första justitieministern , vilket han accepterade. Den 29 augusti var Ambedkar ordförande för kommittén för att utarbeta Indiens konstitution . Samtidigt förlitade han sig på den buddhistiska sanghas prejudikat , eftersom röstning med röstsedlar, debattförfaranden, rättspraxis och reglering av byråkratiska förfaranden var kända i den buddhistiska traditionen. Upplevelsen av Sangha anpassades till Indiens realiteter - det oligarkiska regeringssystemet, indelning i stammar, etc.
Texten som utarbetats av Ambedkar gav konstitutionella garantier för ett brett spektrum av medborgerliga friheter, inklusive religionsfrihet, avskaffandet av principen om "oberrörbarhet" och förbudet mot någon form av diskriminering [26] . Ambedkar krävde breda ekonomiska och sociala rättigheter för kvinnor och fick också stöd från församlingen för att skapa kvoter inom den offentliga förvaltningen, i skolor och högskolor för företrädare för missgynnade kategorier av befolkningen . Konstitutionen antogs den 26 november 1949.
Ambedkar avgick som minister 1951 efter att parlamentet röstat ner hans utkast till indiska kodeks, som föreskrev jämställdhet mellan könen i arv, äktenskap och ekonomiska relationer, trots stöd från Nehru och flera andra ledare för INC. 1952 förlorade Ambedkar valet till parlamentets underhus, men utnämndes till överhuset i mars 1952 och förblev så till sin död.
På 1950-talet lockade buddhismen Ambedkars uppmärksamhet och han reste till Ceylon för att delta i en konvent av buddhistiska munkar och lärda. Snart meddelade Ambedkar offentligt att han höll på att skriva en ny bok om buddhism, och så snart den var klar skulle han göra en formell omvandling till denna tro [28] . 1954 besökte han Burma två gånger ; andra gången - att delta i den tredje konferensen för World Society of Buddhists i Rangoon . 1955 grundade han Buddhist Society of India (Bharatiya Bauddha Mahasabha). Hans bok The Buddha and His Dhamma blev färdig 1956 och publicerades postumt.
Den 14 oktober 1956 organiserade Ambedkar en formell offentlig initieringsceremoni i Nagpur . Det formella slutförandet av omvandlingen var det traditionella förfarandet för att ta emot de tre juvelerna ( Buddha , Dharma , Sangha ) och de fem föreskrifterna från munken. Samtidigt konverterade omkring 600 000 av hans anhängare till buddhismen [28] . Senare, för att hedra denna händelse, byggdes en Dikshabhumi- stupa på platsen för invigningen . Genom att avlägga 22 löften fördömde och förkastade Ambedkar och hans anhängare uttryckligen hinduismen och dess filosofi. Han åkte sedan till Kathmandu ( Nepal ) för att delta i den 4 :e världsbuddhistkonferensen . Den 2 december 1956 slutade han arbetet med boken "Buddha eller Karl Marx", där han utropar Buddha till kommunismens grundare .
1948 fick Ambedkar diagnosen diabetes . På grund av försämrad hälsa, i synnerhet hans syn, var han sängliggande från juni till oktober 1954 [28] . Under de följande två åren försämrades hans hälsa och han dog i sömnen i sitt hem kort efter att ha avslutat sitt sista verk, The Buddha and His Dhamma. Han lämnade efter sig en hel del anteckningar och ofullbordade verk. Kremerad enligt buddhistisk tradition.
Han överlevde sin andra fru Sharda Kabir (gift Savita Ambedkar). Hon tillhörde brahminkasten och konverterade till buddhismen. Ambedkars barnbarn valdes upprepade gånger in i Indiens parlament.
Ett minnesmärke över Ambedkar har rests i Delhi , och hans födelsedag firas som en allmän helgdag. På hans födelsedag och död varje år samlas omkring en halv miljon av hans anhängare vid hans minnesmärke i Mumbai .
Trots Ambedkars kontroversiella rykte och muslimernas skarpt negativa inställning till honom, gjorde han ett betydande bidrag till utvecklingen av socialt tänkande i Indien. I synnerhet väckte han i Indien ett intresse för buddhismen, som i detta land traditionellt har legat i periferin.
Ambedkars politiska filosofi gav impulser till framväxten av ett stort antal politiska partier, publikationer och fackföreningar som förespråkade de oberörbaras intressen, särskilt i hans hemstat Maharashtra . Massomvandlingsceremonier till buddhismen hölls också efter hans död.
Några indiska tänkare[ vem? ] under inflytande av Ambedkars skrifter kom fram till att de brittiska koloniala myndigheterna säkerställde större jämlikhet mellan kaster i Indien än under självständighetsåren.
Å andra sidan har utvidgningen av de oberörbaras rättigheter lett till en ökning av skärmytslingar mellan dem och ortodoxa hinduer. 1994 skändades statyn av Ambedkar i Mumbai - en okänd provokatör hängde en krans med skor på den (i Indien anses att röra någon annans skor som förnedring). Detta ledde till ett utbrott av våld, strejker förlamade staden i mer än en vecka. Under liknande oroligheter året därpå förstördes statyn. Representanter för de högre kasterna i Tamil Nadu har också upprepade gånger attackerat lokala buddhister. Å andra sidan betedde sig oberörbara som konverterade till buddhister inte alltid med buddhistisk ödmjukhet: de vanhelgade ofta hinduiska tempel och ersatte gudabilderna med porträttet av Ambedkar. [29] Ambedkars radikala anhängare av Buddhist Panther Movement (liknande Black Panthers i USA) försökte till och med mörda forskare som kritiserade Ambedkars åsikter om buddhismen [30] .
Ordböcker och uppslagsverk | ||||
---|---|---|---|---|
Släktforskning och nekropol | ||||
|